Cesta učedníka vede přes Kalvárii.

Svátostná mše u kříže, ale s paschální atmosférouPrvní spolehlivý doklad o vzniku liturgického svátku souvisejícího s utrpením Panny Marie pochází z místní církve. Konkrétně 22. dubna 1423 vydal kolínský koncilní dekret, který zaváděl v regionu svátek Panny Marie Bolestné jako odpuštění za poskvrny a urážky, které spáchali tusiťi na obrazy Ukřižovaného a Panny Marie na nohou kříže. Svátek, nazvaný *Kommemorace úzkosti a utrpení Blahoslulé Panny Marie*, podle obsahu koncilního dekretu, který zněl: „… nařizujeme a stanovujeme, aby se připomínka úzkosti a utrpení Blahoslulé Panny Marie slavila každý rok v pátek po Jubilatu (třetí neděli po Velikonocích), pokud by v tomto dni nebyla žádná jiná oslava, pak se přesune na následující pátek…“, se vztahovala k okamžiku, kdy „… v úzkosti a utrpení, kdy Ježíš, s rukama rozšířenýma na kříži a obětovaný pro naše spásy, svěřil svou požehnanou Matku svému milému učedníkovi…“. Dokument dále specifikoval, že tento svátek „… bude slaven pouze v kostele, s prvními večerními, ranními a třetími hodinami a s druhými večerními podle not, historie a tomie složených pro tento svátek…“, což naznačuje existenci liturgických textů před samotným koncilem.Co se týče svátku zaměřeného na ukřižování a „doporučení“ (commendatio) Matky Ježíše, které Ježíš na kříži vyjádřil Janovi, je důležité zdůraznit, že tato připomínka nebo oslava byla spojena s paschálním obdobím. V roce 1482 papež Sixt IV. složil a vložil do Římského misálu s názvem „Nossa Senhora Piety“ mši zaměřenou na spásný akt Marie u kříže. Oslava se následně rozšířila na Západě pod různými názvy a daty. Kromě názvu stanoveného Kolínským koncilem a toho, který zavedl Sixt IV. ve své mši, byla tato oslava také známá jako: „De transfixione seu martyrio cordis beatae Mariae“, „De compassione beatae Mariae virginis“, „De lamentatione Mariae“, „De planctu beatae Mariae“, „De spasmo atque doloribus Virginis“, „De septem doloribus beatae Mariae virginis“ a podobně.Co se týče data, oslava se konala v různých termínech, od pátku po neděli in albis, nebo první sobotě po Velikonocích, nebo v pátek po druhém neděli po Velikonocích (bez zapomenutí data stanoveného Kolínským koncilem, tedy pátek po třetím neděli po Velikonocích) až po úterý, pátek nebo sobotu po Neděli vášně. Stručně řečeno, název se posunul od commendatio k septem dolores (od scény u kříže k různým bolestem v životě Marie) a datum se posunulo z paschálního období do postního období. Samozřejmě tyto změny probíhaly postupně, i když je pro nás nemožné sledovat jejich vývoj.Dne 18. srpna 1714 Svatá kongregace ritu, na žádost generálního představeného Servitů, povolila, aby „Sváteční oslava sedmi bolestí blahoslavené Panny Marie“, již v některých provinciích oslavovaná s mimořádným indultem, byla rozšířena na celou řádovou komunitu na pátek v postu s dvojím rituálním obřadem. Dne 22. dubna 1727 papež Benedikt XIII., také na žádost servitské řádu, rozšířil svátek sedmi bolestí Panny Marie na celou latinskou církev a stanovil jej na pátek po Neděli vášně podle data, které bylo v řádu zvykem. Tímto způsobem bylo dosaženo sjednocení názvu i data.Odkaz na sedm bolestí, vycházející z dřívějšího odkazu na sedm radostí Panny Marie, sahá do 14. století, ačkoli po dlouhou dobu neexistovala jednotnost při určování jednotlivých bolestí. Ve skutečnosti existovalo několik skupinování a číslo sedm s obsahem, který se zachoval dodnes, se zpečetilo až ke konci 15. století. Přechod od Piety k Sedmi bolestem neproběhl bez vlivu Řádu servítů Panny Marie, který nicméně vymezil další svátek věnovaný bolestem Panny Marie v září, aby podpořil laické skupiny.Kolem roku 1500 bylo zvykem konat u kostelů servítů Panny Marie setkání těch, kteří se přihlásili k „Společnosti Sedmi bolestí“, a to třetí neděli každého měsíce. O sto let později se tyto setkání stala slavnostnějšími s průvodem, při kterém se třetí neděle září doprovázela. Svatý stolce povolil Řádu servítů Panny Marie slavit tuto slavnost Sedmi bolestí třetí neděli v září 9. července 1668. Navíc na žádost generálního prokurátora Clementa XI byl v roce 1701 vydán bulou *Iniunctae nobis* plný odpuštění všem, kteří navštívili v třetí neděli září kostel servítů Panny Marie.Na žádost krále Filipa V. byla v roce 1735 slavnost Sedmi bolestí rozšířena na všechna území Španělska. 18. září 1814 papež Pius VII., hluboce oddaný Panně Marii Bolestné, rozšířil tuto slavnost na celou latinskou církev s texty oficia a mše již používanými mezi servíti Panny Marie. S liturgickou reformou Pia X., která chtěla zdůraznit význam neděle, se tato záříní slavnost v roce 1913 stala pevným dnem a přesunula se na 15. září, den, kdy byla slavena v ambrosijském ritu, který již oslavoval Sedm bolestí v den oslavy Narození Panny Marie.Co se týče svátku pátku Velkého pátečku, byl zjednodušen reformou rubrik z roku 1960 na prostou připomínku. Všechno ostatní se týkalo dvou identických svátků s rovnými texty mše, kromě kolety. Nový kalendář z roku 1969 nejen zcela zrušil připomínku časového období Velkého pátečku a snížil stupeň oslav ze 15. září na prostou „památku“, ale také změnil název svátku (Štěstívá paní Marie Bolestná). Konkrétní památka „sedmi bolestí“ se již neoslavuje, ale spíše se má kontemplovat „bolest“ Marie obecně.Tato poslední změna může být přijatelná, i když se zdá, že by bylo efektivnější přejít od „Náše paní Bolestné“ (téměř výsledek úctyhodné piety) k „Marii u kříže“ (zjevné „spasitelné události“ a tedy vhodné pro památnou oslavu). Vzhledem k tomu, že všechny nejstarší projevy liturgického uctívání Náše paní Bolestné, kromě odkazů na Joh 19, 25-27, patří také do postní doby před Velikonocemi, ptáme se, zda by nebylo vhodné upřednostnit svátek v září, ale spíše svátek Velkého pátečku (vstup do římského kalendáře o sto let dříve), a tím tak vyplnit mezeru v explicitní přítomnosti Marie během oslav pasmního tajemství.Stejně jako studium starověkých zdrojů vedlo k obnovení slávy Matky Boží v rámci vánočního cyklu, stejné studium by mohlo vést k obnovení svátku soucitu Panny Marie, který by byl vložen do pasmního cyklu. Navíc, zdá se nám, že nejen historická událost, ale i dokument Marialis cultus je na naší straně. V dokumentu papež nejprve vyjmenovává tento svátek mezi „oslavami, které připomínají spásné události, v nichž byla Panna Marie úzce spojena s Synem“ a které mají liturgický stupeň „svátku“. Poté popisuje jeho obsah, když uvádí, že „památka Panny Marie Bolestné je vhodnou příležitostí k prožití rozhodujícího okamžiku v dějinách spásy a k uctívání Matky spojené s ukřižováním Syna a blízké mu“ (Marialis cultus 7).

Toto je skutečný obsah svátku, tedy přítomnost Marie v okamžiku vyvrcholení vykoupení, a právě to zdůrazňují liturgické texty dne. Avšak faktické spásné události by měly odpovídat jejich mystické oslavě v průběhu liturgického roku: proč oddělovat v oslavě to, co se odehrálo společně v historii spásy? Pokud lze napsat: „Navzdory všem úpravám je obtížné najít ospravedlnění bolesti Marie v liturgii: téma samo o sobě, jak bylo uvažováno v zbožnosti nebo v uctívání, má osobně devotivní nádech a ne liturgický,“ stalo se tak kvůli zaměření na oslovení „Panna Marie Bolestná“ a téměř jako výsledek sentimentálního zbožného cítění, aniž by se dostatečně zohlednil obsah svátku, který se soustředí na Jn 19, 25-27 a tak krásně je zdůrazněn v kapitole VIII dokumentu Lumen gentium z Druhého vatikánského koncilu (viz Lumen gentium 58 a 61). Kdyby oslava byla umístěna do paschálního cyklu, bylo by snazší pochopit její plnou mystickou hloubku. Bohužel je taková situace, že oslava nese jizvy historických rozporů mezi zbožností a liturgií, čekající na lepší, paschálněji zaměřené řešení.

Od oslavovaného tajemství k prožívanému tajemství

Liturgické texty oslavy 15. září měly větší štěstí, protože se většinou jedná o nové formuláře, i když z různých zdrojů a vhodně upravené. Navíc tato rozsáhlá výměna formulářů je jasným indikátorem, že se chtělo v rámci vzpomínky na Pannu Marii Bolestnou zavést skutečná korekce: od převážně sentimentálního devotivního čtení se snažíme dosáhnout živého mystického chápání účasti Marie na utrpení Syna.

A) Jádro mariánského svátku v závislosti na Kristově tajemství

Především se projevuje mariánský obsah svátku, který je jasně spjat s tajemstvím Krista. Zdá se nám, že kolekta mše (která má přesně za cíl „vyjádřit povahu slavnosti“) zaměřuje hlavní téma: „Bože, ty jsi chtěl, aby tvá Matka, spolu s tvým Synem, vztyčeným na kříži, byla přítomna jako trpící Matka“. Odkazuje se tak na vrcholné okamžiky naší spásy, na záchrannou událost na Kalvárii, aby potvrdil, že má dva subjekty: spolu s Kristem, jeho Matka. Bohužel, italské překlady slabě vyjadřují latinský výraz compatientem Matrem astare voluisti, kde je zřejmější, že Maria nebyla pouze „přítomna“, ale také „společně trpěla“ (z paticum trpět spolu) s Kristem, aktivně spolupracující na jeho spásném díle.Také výraz compassionem b. v. M. recolentes z modlitby po komunitaci je přeložen jako „v paměti blahoslavené Panny Trpící“. Zdá se nám, že termín „Trpící“ nevyjadřuje plně rozsah „společné soucitu“ a oslabuje ho v obecném a rozmazaném pocitu. Všechno to má základ v ústavě o církvi z Druhého vatikánského koncilu (na který se zdá, že se náš text odkazuje), která uvádí: „Marie, trpící spolu se svým Synem, umírající na kříži, se významně podílela na díle Spasitele“ (Lumen gentium 61).To se děje navíc podle vůle Otce („Bože, ty jsi chtěl“): Syn, který umírá na kříži, a Matka, která se účastní tohoto utrpení, tvoří akt poslušnosti vůli Otce, v přímé souvislosti s jeho spásným plánem. To, co slavíme, není vedlejší okolnost života Ježíše a Marie, ale něco, co je v centru záměrů Boha Otce, protože, jak říká stejný koncil: „Marie, ne bez božského záměru, stála u kříže, hluboce trpěla se svým Jediným Synem a spojila se s jeho obětí svým mateřským srdcem, milovně souhlasila s obětováním oběti, kterou sama porodila“ (Lumen gentium).58.) „Trpění Krista odpovídá soucitu Marie: zatímco Syn je „vzatý bolestí“ (Iz 53, 3), její Matka se stává „velkou bolestí“. Pokud je on „Služebník Hospodina trpící“, ona se stává „Služebnicí Pána“ (Lk 1, 38), trpící. Toto je jádro tajemství, které je oslavováno.Oba úryvky z evangelia dne (Lk 2, 33-35 a J 19, 25-27) připomínají historický fakt, který sbírka chápala jako událost spásy: první v podobě prorocké a druhý v podobě úplného naplnění. Ve skutečnosti „meč“, o kterém Simeon předpovídá Marii, bude provázet celý její život, ale naplní se zejména na hrobce na Kalvárii. Právě evangelium Jana zdůrazňuje, co modlitba nad obětmi prohlásí: Marie „byla nám dána jako nejmilostnější Matka u kříže Krista“.Její soucit, definovaný aklamací evangelia jako skutečný mučednický akt („Požehnána je Marie, protože bez smrti získala pod křížem palmovou ratolest mučedníků“), z ní činí spolupracovnici Syna, který podle prvního čtení (Heb 5, 7-9) svou smrtí „stál za spásou věčnou pro všechny, kdo mu poslušně slouží“. Svojí bolestí se Marie, která byla dosud jen Matkou Ježíše, stává naší Matkou, Matkou všech věřících a všech vykoupených.Exegeti poznamenávají, že scéna popsaná v J 19, 25-27 zdůrazňuje převod vlastnictví: žena, která byla dosud „Matkou Ježíše“, se od této chvíle, podle vlastního rozhodnutí Ježíše, stane „Matkou učedníka“. Titulem „žena“ (v řeckém originálu „gyné“), který Ježíš používá na kříži, ji ustanovuje za svou matku v roli nové Evy, nové „matky živých“. Jak říká Druhý vatikánský koncil: „S právem proto svatí otcové považují, že Marie, svou poslušností, se stala příčinou spásy pro sebe i pro celý lidský rod. Mnozí z nich ve své kázání, jako Iréniův, prohlašují, že uzavřením neposlušnosti Evy byla otevřená poslušností Marie; že to, co poutem Eviny nevěry bylo spojeno, to Marie vírou rozvázala. A proto ji přirovnávají k Evě a nazývají ji ‚matkou živých‘, často opakujíce slova: ‚smrt Evy skrze hřích, život skrze Marie‘“ (Lumen gentium 56).Koncil dále rozhodně prohlašuje, že Marie „trpěla se svým Synem, umírala na kříži a svou poslušností, vírou, nadějí a vášnivou láskou se podílela na díle Spasitele tak, že obnovila nadpřirozený život duší. Proto pro nás byla matkou v řádu milosti“ (Lumen gentium 57).

61) Tato duchovní mateřství, ale skutečné, dosažené Marií, jako každé mateřství, je výsledkem bolesti, je důsledkem slavného tajemství, které otevírá cestu k dalším úvahám.

Přecházíme-li k našemu zapojení do slavení, vzpomeňme si na scénu z Jana 19, 25-27, která má také nesmírnou ekleziologickou hodnotu. Ve skutečnosti mají obě osoby přítomné u kříže vztah k církvi, ačkoli odlišný: Matka Ježíše se stává matkou učedníka a všech učedníků (a v tomto smyslu lze říci, že se zde stává Matkou církve). Učedník milovaný naopak představuje všechny učedníky Krista, věřící církve.

Posledním činem Ježíše před jeho smrtí bylo vytvořit lidský lidský lid, založit církev, v osobách jeho Matky a milovaného učedníka. Liturgické texty se konkrétně odkazují také na církev, na nás, kdo slavíme toto tajemství, a prosíme Otce, aby z tohoto tajemství sklízel plody: „Udělejte, aby vaše svatá církev, spojená s Marií v utrpení Krista, se účastnila slávy vzkříšení“ (modlitba po požehnání). Jedná se o zásadní a životně důležitou prosbu: účastnit se utrpení Krista jako ta, která je matkou a obrazem církve, a toužit po konečné slávě, jak ji dosáhla ona.

Stručně řečeno, žádáme, abychom byli spojeni s Marií v celém paschálním tajemství Krista, podle výzvy antífony při komunitní hostině: „V míře, v jaké se účastníte utrpení Krista, radujte se, abyste se mohli radovat i vy při odhalení jeho slávy“. Pro všechny, kdo byli pokřtěni do smrti a vzkříšení Pána, je toto způsob, jak oživit vlastní křest, a slavení eucharistie, připomínka paschálního tajemství, přináší úspěch.

To je také cílem žádostí v Liturgii hodin: „Náš Spasitel, který jsi chtěl, aby tvá Matka stála u kříže a připojila se k obětnímu obřadu, dej nám skrze její prosby účastnit se tajemství tvé bolesti a slávy“. „Dobrý Pán, který jsi při ukřižování dal Matce tvou milovanou jako svou ženu, dej nám milost žít jako její praví synové“ (žádosti při Laudech). „Udělejte, abychom, jako jste posílili Marii u kříže a naplnili se radostí při tvém vzkříšení, tak nás posilujte v zkouškách života a posilujte v naději“ (žádosti při Večerních modlitbách).

Závěr

Historický vývoj svátku Panny Marie Bolestné, s jeho proměnlivými názvy a daty, odhaluje skutečnou napětí: na jedné straně je tendence přesměrovat pohled od paschálního události, soustředěné na *commemoratio* Matky u učedníka, k fragmentovanějšímu a devocionálnímu čtení *sedmi bolestí*. Na druhé straně je neustále se objevující potřeba vrátit bolest Marii do jejího teologického místa, tedy na Kalvárii jako spásný čin. Když je oslava přesunuta do září, existuje riziko oddělit v rytmu liturgického roku to, co se v historii spásy stalo jednotně: utrpení Syna a soucítění Matky. Paměť tak může ztratit mystickou hustotu a stát se snadněji předmětem soukromé piety, aniž by se sama o sobě stala účastí církve na paschálním tajemství.Liturgická reforma, když upřednostňuje celkový pohled na „bolest“ Panny Marie, otevírá důležitou možnost: osvobodit oslavu od úzkého sentimentalismu a získat zpět její základní jádro, což je skutečná přítomnost Marie u ukřižovaného Syna, v poslušnosti otcovu. Úspěšnost tohoto znovuzískání bude však záviset na tom, jak se bude neochvějně řídit evangelním základem svátku: (Jan 19, 25-27). Zde církev vidí současně dokončení vykoupení a vytvoření nového, skutečného a trvalého pouta mezi Marií a učedníky. Bolest Marie není jen bolest „nad“ Kristem, ale bolest „s“ Kristem, účast, která, aniž by se mísila s jedinečným činem Spasitele, je přijata jako matčina spolupráce v plánu spásy, jak je předkládáno v *Lumen gentium* (Lumen gentium 58 a 61).

Zde leží klíčový bod: liturgické slavnosti se nezaměřují pouze na připomínku minulosti, ale umožňují přejít od oslavovaného tajemství k prožívanému tajemství. Církev, spojená s Marií, je vyzvána vstoupit do stejného paschálního dynamismu: trpět s Kristem, aby s Ním vzkvétala, procházet zkouškou v naději a přijímat jako dar duchovní mateřství Marie jako princip příslušnosti a eucharistické komunity. Proto, když liturgie vyzývá církev, aby se, spojená s Marií, účastnila slávy vzkříšení, nezdůrazňuje mariánskou krásu uctívání, ale naznačuje discipulární cestu: cesta učedníka vede přes Kalvárium, a Kalvárium lze plně pochopit pouze v kontextu Velikonoc.

Stručně řečeno, oslava Náše Paní Bolestné dosahuje své pravdy, když je čtena v paschálním horizontu a v ekologickém pojetí církve. Kalvárium není jen místem utrpení, ale místem zrození: zde se projevuje v extrémní míře poslušná láska Pána a mateřská souhlasnost Panny Marie. Zde církev symbolicky vzniká ve vztahu mezi „Matkou“ a „milovaným učedníkem“. Zde věřící poznává, že bolest, prožitá ve víře, nevede k osamění, ale k plodnosti. Proto je nalezení paschálnější, výslovnější a mystičtější role Marie u kříže nejen drobnou rubrikou, ale pastoračním a duchovním krokem: vrátit oslavě její sílu formovat učedníky, kteří s Marií zůstávají u kříže a s ní se učí očekávat radost vzkříšení.