Beleza sublime na estética mariológica

O mariólogo é fruto da patiens divina ou seja, para haver mariologia, é necessária uma experiência de fé; e se se deseja percorrer o caminho da beleza na elaboração de uma mariologia, é necessário que a beleza seja descoberta na experiência da fé; e na experiência da fé em Cristo, Verbo Encarnado, Filho de Maria cuja única beleza possível é a beleza sublime. Então, seguindo um pensamento que atravessou a nossa cultura cristã ao longo dos séculos, a beleza é caracterizada pela forma, o sublime pela força; o belo favorece a relação com o verdadeiro, o sublime com o bom. A beleza que realmente encontramos na iconografia cristã, sobretudo a mariana, celebrando a fé, tem conotações próprias, se a compararmos com outras formas de beleza: é claramente uma beleza sublime. 

A arte cristã não é bela tal como acontece com a arte clássica, mas também não é feia, porque exprime sobretudo não o sentimento do belo, mas o do sublime. Essa diferença fundamental, entre o caráter estético das duas artes, é a principal razão que nos impediu e nos impede, ainda hoje, de apreender os traços característicos da arte bizantina. É por isso que os nossos julgamentos puramente descritivos negligenciam o fundo do problema e mesmo, quando são louváveis, carecem, senão de sinceridade, pelo menos de consistência. Os críticos podem apreender e descrever diferentes elementos desta arte, por exemplo as suas tendências decorativas, o pitoresco de sua ornamentação ou sua busca de desmaterialização, mas nunca conseguem estabelecer uma relação entre esses elementos ou mostrar que eles são a consequência necessária de um ideal artístico cuja expressão brota de um sentimento espontâneo. É isso que surge da categoria estética do sublime, um sentimento diferente daquele que surge da categoria estética do belo. O sentimento do sublime é a fonte de toda arte cristã; de acordo com as condições do lugar e do tempo, de acordo com a psicologia e as tendências espirituais de um povo, esta arte encontrou cada vez um estilo e expressão específicos e originais.

Parece que na iconografia cristã, cujo fundamento é a encarnação de Deus, o belo enfatiza a humanização de Deus, enquanto o sublime enfatiza a divinização do homem. Belo e sublime aparecem assim como categorias relativas, cuja complementaridade expressa visivelmente a união hipostática da natureza humana e divina na única pessoa do Verbo de Deus feito homem; e as duas categorias recebem motivação e subsistência da mesma fonte: o Verbo Encarnado “nascido de mulher“ (Gl 4, 4), que revela o rosto e a palavra do Pai, pois a palavra e o rosto de Jesus são inteiramente endereçados ao Pai, enquanto ele derrama sobre ele a sua satisfação pelo Filho que sempre permaneceu um Filho mesmo na carne do homem. Por isso,

«logo que foi batizado, Jesus saiu da água: e eis que os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e vir sobre ele. E eis que uma voz do céu disse: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo» (Mt 3,16-17).

Ao aceitar plenamente a presença perturbadora do Filho como «imagem do Deus invisível» (Cl 1,15), não só a beleza e o ícone adquirem legitimidade própria, libertando-se de qualquer queda idólatra, mas acabam mesmo tendo um significado especial sacramental. A beleza torna-se então quase o testemunho mais eficaz e credível do mistério da encarnação de Deus nas realidades débeis ​​do mundo. Entre os muitos nomes de Deus, aquele que mais concretamente se encarnou no corpo do Verbo é justamente o belo. 

Uma pensadora ousada e inquieta como Simone Weil apreendeu, com o radicalismo que a distingue, o fulcro da questão através de deslumbrantes intuições místicas:

«a presença da beleza no mundo é a prova experimental da possibilidade da encarnação» e isso essencialmente porque com Cristo «o amor desceu a este mundo em forma de beleza». Em outras palavras, «a beleza da criação é o sorriso de ternura que Cristo nos dirige através da matéria. Ele está realmente presente na beleza do universo».

A essência do rosto icônico, que brota do mistério da Encarnação, revela-se como uma verdadeira epifania do amor doador de Cristo, renovando o convite a participar da transfiguração de toda a criação com a existência pessoal e comunitária. Este é o caminho ascético para a glória de Deus e a salvação do homem, para a luz incandescente das Três Pessoas, para a luz sem ocaso. No encontro com o símbolo-ícone da beleza, o pensamento iluminado pela graça se abre à glória, a existência transfigurada rasga o véu do invisível e chega à visão face a face daquele que não é só palavra, mas também ícone do Invisível, e que no dom do amor até ao fim (Jo 13,1) que completa a sua glória. A Encarnação põe em movimento a imensa circulação da glória, Cristo foi transfigurado no monte Tabor e fez resplandecer a beleza original e já última da origem e do fim. Esta Beleza liberta a nossa liberdade. No coração de Cristo brilha o sol do amor, seus olhos lançam raios de luz, de sabedoria, de força que se dirigem aos homens, despertando em seus corações a resposta da fé. Ligada a este tênue fio de amor, em perfeita liberdade, está a possibilidade de ser atravessado por aqueles raios de luz transfiguradora como é a sua Mãe.

Este fundamento mariológico do amor transfigurador é o mesmo que rege a relação profunda do amor trinitário, tanto que o Espírito Santo, que coroa o amor do Pai e do Filho, é também objeto e órgão da contemplação da beleza. Uma realidade, portanto, que vai muito além da redução estetizante, pois a beleza do Filho brota de uma fonte de origem precisa: a beleza da Trindade, que é como dizer a beleza do amor e nesta relação se encontra a intimidade de Maria na anunciação.

A luz do conhecimento divino não segue caminhos privilegiados, mas o caminho ascético para a verdade eterna de um coração purificado, o único que pode acolher em si a luz inefável da divindade e tornar-se belo. A mesma luz irradiante do bem da pessoa purificada, uma luz radiante que ilumina o rosto de muitas figuras bíblicas, incessantemente evocada na vida dos santos ascetas e confirmada pela auréola que ilumina os rostos sagrados dos ícones. Luz interior da graça, da personalidade pneumatófora, que tem em Maria seu admirável modelo. 

A luz da beleza da Theotokos é a presença visível do Espírito invisível. Na realidade, era necessário que aquela que daria à luz o mais belo dos filhos do homem fosse ela de uma beleza maravilhosa. Na Mãe de Deus, segundo a tradição oriental, esta beleza ontológica que deriva da presença do Espírito Santo possível a um ser criado. O sopro de vida na Mãe do Verbo desenhou nesta terra a sua plenitude. A última glória da Mãe de Deus é a eschaton feito antes do fim do mundo em uma pessoa criada.