教義憲法
『神の言葉』
に関する

序文

公会議の意図

聖なる公会議は、神の言葉を熱心に聞き、その言葉を確信を持って宣べ伝える中で、聖ヨハネの言葉を自らのものとします。「私たちは、永遠の命が父と共にあり、私たちの目には現れた、その命についてあなたがたに告げます。私たちが見たこと、聞いたことをあなたがたにも告げ、あなたがたも私たちと共に交わりを持ち、私たちの交わりが父と、その子イエス・キリストと一致することを願います」（ヨハネ第一書 1:2-3）。そのため、トリエント公会議とヴァチカン第一公会議は、神の啓示の真の教義とその伝達について述べ、世界中の人々が啓示のメッセージを聞き、信じ、待ち望み、そして愛することを目指します（1）。

第1章

自己啓示そのもの

啓示の性質と目的

神は、その善さと知恵によって、自分自身を明らかにし、その意志の神秘を明らかにされた（エフェソの書 1:9参照）。この神秘により、人間はキリスト、肉となった言葉を通して、聖霊によって父なる神にアクセスし、神性に与るようになった（エフェソの書 2:18、二ペトロの書 1:4参照）。この啓示によって、神は目に見えない方（コロサイの書 1:15、ティモテの書 1:17参照）として、友として人間に語りかけ、人間と共に在り（出エジプト記 33:11、ヨハネによる福音書 15:14参照）、彼らを招き入れ、神との交わりに与える（バルク 3:38参照）。この啓示の「経済」は、言葉と行動が密接に結びついた形で行われ、神が歴史の中で行われた業は、言葉によって示された教義と現実を明らかにし、確認する。言葉は、その業を宣言し、その中に秘められた神秘を明らかにする。しかし、神と人間救済に関する深い真理は、この啓示を通して、キリストによって明らかにされる。キリストは、仲介者であり、すべての啓示の充実である（2）。

福音の啓示の準備

神は、言葉によって万物を創造し、保つ（ヨハネによる福音書 1:3 参照）、人間に永遠の自己証しとして創造を授け（ローマの信徒への手紙 1:1-20 参照）、さらに超自然的な救いの道を開くために、最初から先祖に自己を現した。彼らが堕落した後、救いの約束とともに希望を与え（創世記 3:15 参照）、人間種を絶えず世話し、善行を実践し、救いを求めるすべての人に永遠の命を与えるようにした（ローマの信徒への手紙 2:6-7 参照）。適切な時に、神はアブラハムを呼んで、大いなる民の祖とした（創世記 12:2 参照）。その民は、父祖たちの後、モーセと預言者たちによって教えられて、唯一の神として、生ける真の神として、恵みの父として、そして公正な裁き手として認識し、約束された救い主を待ち望んだ。このようにして、神は時をかけて福音への道を備えてきた。

キリストにおける啓示の成満と充実

神は、多くの預言者を通して、何度も様々な方法で語られましたが、この最後の時代に、神は御子を通して私たちに語られました（ヘブ1:1-2）。そのために、神は御子、すなわち永遠の言葉、すべての人を照らす言葉を人として送り、人間のうちに宿り、神の内なる生活を彼らに明らかにされました（ヨハ1:1-18）。イエス・キリスト、肉となった言葉、人間のために人間として送られた方（ヨハ3:16）、神のことばを語る方（ヨハ3:34）は、父が彼に命じた救いの業を成し遂げられました（ヨハ5:36、17:4）。それで、彼をみるとは、父をみるのと同じであり（ヨハ14:9）、彼の完全な存在と人としての現れ、言葉と行い、しるしと奇跡、そして特に彼の死と栄光に満ちた復活、そして聖霊の送られ方によって、神が私たちと共にあることを完全に明らかにし、神の証しによって啓示を確認し、つまり、神が私たちと共にあることで、私たちを罪と死の闇から解放し、永遠の命への復活へと導かれることを示されます。

したがって、キリスト教の経済は、新しい最終的な契約として、決して消えることはなく、主イエス・キリストの栄光ある現臨（1テモテ6:14、ティト2:13参照）まで、他の公的な啓示を期待することはできない。

信仰による啓示の受容

神が啓示するに値する「信仰の服従」（ローマ 16:26。ローマ 1:5。2コリント 10:5-6）は、信仰によって人間が神に完全に自由に身を委ね、神に「知性と意志の完全な献身」を捧げる（4）ことによって、神に啓示者としての礼拝を捧げることを意味します。この信仰の同意は、事前に神の恵みと、同時に聖霊の内部の助けによって可能になります。聖霊は心を動かし、神に変えることで、理解の目を開き、「すべての人に真実を受け入れ、信じる柔軟さを与える」（5）のです。啓示の理解が常に深まるように、聖霊は絶えず信仰をその恩賜によって完成させます。

啓示の必要性

神の啓示により、神は御自身と、人間救済に関する永遠の御意志の決定を明らかにし、伝達される。これは、「人間に神の恵みと知恵を授け、人間の理解力を超える神の恵みと知恵を共有させるためである」（6）。

聖なる公会議は、神がすべてのものの始まりであり終わりであり、自然の理性から確かに知ることができると宣言する（ローマ1:20参照）。しかし、またその啓示によって、「すべての人が容易に、確かな信念とともに、そして誤りなく、人間の理性によって到達不可能な神の事柄を知ることができる」と教える（7）。

第２章

神の啓示の伝達

使徒とその後継者、福音の伝達者

神は、すべての世代に救いをもたらすために、愛して完全なまま保ち、伝えるように定められました。そのため、すべての啓示の神である最高神を完成させるキリスト主は（2コリント1:20、3:16-4:6参照）、使徒たちに、予言者たちによって以前に約束され、彼によって成し遂げられ、個人的に宣べ伝えられた福音（1）を、すべての人々に、すべての有益な真理とすべての道徳規範の規律の源として説くように命じました。このようにして、神から与えられた恩恵を彼らに与えました。これは、キリストの口から、行動と業から受け取り、聖霊の霊感によって学んだことを、口頭による説教、模範、制度を通じて伝えた使徒たちによって、また、同じ聖霊の霊感によって、救いのメッセージを書いた使徒たちや使徒的な男たちによって、忠実に実行されました（2）。

しかし、福音が教会の中で永遠に完全で生き生きと保たれるため、使徒たちは自分たちの後継者として司教を残し、「その独自の教えの務めを彼らに託した」（3）。したがって、この聖なる伝統と二つの契約の聖なる書物は、教会が地上の巡礼の旅の中で神を瞑想するための鏡であり、神はすべてを与え、それが神のご姿どおりに直面することを導いてくださる（1ヨハネ3:2参照）。

聖伝

そして、聖なる使徒の教えは、特に啓示された書物の中で表現され、時が満ちるまで連続的な継承によって保たれるべきでした。そのため、使徒たちは、受け継いだものを伝える中で、言葉や書面によって教えられた伝統を守るように、また、一度受け取った信仰のために戦い続けるように、信者たちに警告しました（2テサロニケ2:15、ユダ3）。しかし、使徒たちが伝えたものは、神の民の聖なる生活と信仰の成長に寄与するすべてのものを含んでいます。したがって、教会は、その教え、生活、礼拝の中で、永遠にその存在と信仰を保ち、すべての世代に伝えていくのです。

この使徒的伝統は、聖霊の助力により、教会の中で進展します（5）。実際、伝えられた事柄や言葉の理解は、信仰の人々がそれらを心に刻み（ルカ 2:19、51）、霊的な事柄に対する内なる洞察を経験したり、司教の継承を通じて真理の恵みを受けたりすることで、深まります。つまり、教会は世紀を重ねるごとに、神の真理の充実へと向かって進み続け、神の言葉が実現するまでです。聖なる父たちの証言は、この伝統の生命を与え、豊かな伝統が信仰に満ちた教会と祈りの生活に実践されることを示しています。同じ伝統を通じて、教会は聖書全体を聖なる書物として認識し、聖なる書物自体がより深く理解され、絶えずその力が働いています。そして、かつて神が語られたように、神は愛する子の妻である教会と絶えず対話しています。聖霊は、教会の中で福音の声を響かせ、教会を通じて世界に響かせることで、信者を完全な真理へと導き、キリストの言葉が彼らの中に豊かに住むようにします（コロサイの書3:16参照）。

聖伝と聖書の関係

したがって、聖伝と聖書は密接に結びつき、相互に浸透し合っている。両者は同じ神の源泉から生まれ、一つのものとして、同じ目的に向かっている。聖書は、聖霊の啓発によって書かれた神の言葉である。一方、聖伝は、キリスト主と聖霊によって使徒たちに託された神の言葉を、使徒たちの後継者たちに完全に伝えることで、その言葉を保ち、明らかにし、忠実に広めるために、真理の霊の光によって導かれる。

教会および教会指導との相互関係

聖伝統と聖書は、神のことばを託された教会の唯一の聖なる宝物です。この伝統に固く留まることで、聖なる民は、使徒の教えと共感、パン割と祈りの共同体（アクタ2:42参照）において、司教と信者たちが信仰の伝承を保ち、実践し、告白する上で特別な一致を保つのです（7）。

しかし、神の言葉を正しく解釈する任務は、聖書または伝統に記されている言葉（8）を、生きている教会の教理（9）が担っています。この教理は、イエス・キリストの名において権威を行使し、神の言葉を教え、忠実に守り、忠実に発表する役割を果たします。この唯一の信仰の貯蔵庫から、神によって啓示されたと信じられるすべてを、信仰に提示します。もちろん、したがって聖なる伝統、聖書、教会の教えは、神ご自身の最も賢明な計画に従って、互いに結びつき、関連付けられています。それらは互いに独立して存続することはできず、聖霊の働きによって、それぞれ独自の方法で、救いへの効果的な貢献をします。

第３章

聖書の神の霊感とその解釈

聖書の霊感の性質と真理

神によって啓示されたこと、聖書に含まれ、聖書の中で明らかにされたものは、聖霊の感動によって書かれました。実際、使徒的信仰に基づいて、聖母教会は旧約と新約の両方の聖書全体とそのすべての部分を、聖霊の感動によって書かれた聖書として、また神そのものが著者であり、教会に委ねられたものとして、聖なるもの、正しいものと考えています（ヨハネ20:31、2テモテ3:16、2ペトロ1:19-21、3:15-16参照）。しかし、神は人間、その能力と適性を持つ人々を選び、彼らを用いて聖書を書かせたのです（2）。神は彼らを通して、彼らによって（3）、神ご自身がその人々の内部で働き、彼らが真実の著者として、神が望まれたすべてを書き記すようにされたのです（4）。

そして、すべての著者や聖典作家が述べることは、聖霊によって述べられていると考えるべきであるため、聖書の書物が、神が私たちの救いのために聖なる文字に記された真理を確実に、忠実に、そして誤りなく教えるものであると信じるべきです。そのため、「すべての聖書は神によって霊感され、教え、戒め、正しめ、あらゆる善行に備えるために有用である。そうして、神に立って完全な人間が育たれる」（ティモテの第二の手紙3章7-17節）とあります。

聖書の解釈

しかし、神が聖なる書物において人間を通して、人間の方法で語られたとして（6）、聖なる書物の解釈者、つまり神が私たちに伝えたいことを知るためには、著者が本当に意味したことを注意深く探求し、神がその言葉を通して明らかにすることを承認したものであることを確認しなければならない。

聖典の著者の意図を理解するためには、「文学的ジャンル」も考慮に入れる必要がある。実際、真理は、歴史的、予言的、詩的、その他のジャンルなど、さまざまな方法で提示され、表現される。さらに、解釈者は、著者がその時代の状況や文化の中で、特定の状況下で、当時の使用されていた文学的ジャンルを通じて、意図的に表現しようとした意味、そして実際に表現したものを探求しなければならない（7）。実際、聖典の著者が主張したかったことを正しく理解するためには、著者の時代における、人々の感性、表現方法、物語の語り方、そして当時の人間関係において頻繁に使用されていた表現方法に適切に注意を払う必要がある（8）。

しかし、聖書は、その書かれるときの同じ霊によって読むべきであり、解釈されるべきである（9）。したがって、聖文の正しい意味を研究する際には、その文脈と聖書全体の一貫性を考慮し、全教会の生きた伝統と信仰の類比を考慮することが不可欠である。解釈者たちは、これらの規則に従って、聖書の意味をより深く理解し、明らかにすることによって、教会の判断を成熟させるための準備を整えるべきである。実際、聖書の解釈に関するすべては、神の言葉を保管し、解釈する使命と権限を持つ教会の最終的な判断に服する（10）。

神の慈悲

したがって、聖書は常に神の真理と聖性を守り、永遠の知恵の驚くべき「謙遜」が明らかになります。「私たちに神の不可言の慈愛を知らしめ、私たちの性質を配慮し、世話をするために、神はどれほど慎重に語られたか」 (11)。神の言葉は、人間の言葉で表現されることで、人間の言語に密接に類似したものとなり、かつて永遠の父の言葉が、人間の弱さを持つ肉体を着たように変わりました。

第4章

旧約聖書

旧約聖書に記された救いの歴史

最も愛する神は、すべての人類の救いを切望し、熱心に準備なさり、特別な配慮により、その約束を託すために一人の民を選ばれました。アブラハムとの同盟（創世記 15:18）と、モーゼを通じてイスラエル民族との同盟（出エジプト記 24:8）を確立された後、神は選ばれた民に対して、唯一の神としての御自身を言葉と行為によって明らかにされ、イスラエルは神の人間に対する計画を、経験を通して、ますます深く明確に理解できるようになり、神が預言者を通して語られるのを聞き、その知識を人類に広めることができました（詩篇 21:28-29、95:1-3、イザヤ書 2:1-4、ジェレミヤ 3:17）。聖書の著者たちが伝え、説明した、あらかじめ告げられた救いの「経済」は、旧約聖書の書物に、神の言葉として真に記されています。そのため、これらの神に霊感を受けた書物は、永遠の価値を持っています。「『すべて書物は、私たちの教えのために書かれた。それは、聖書から忍耐と慰めを得て、希望を持つためである』とパウロは述べています（ローマ人への手紙 15:4）。

キリスト教徒にとって旧約聖書の重要性

旧約の「経済」は、主にキリストの来臨とメシア王国を予告し、象徴するために（ルカ24:44、ヨハネ5:39、1ペトロ1:10参照）、また様々な比喩を通して（1コリント10:11参照）準備することを目的としていました。しかし、旧約書は、キリストによる救いの時代以前、人類の状態を明らかにし、神と人間、そして正義と慈悲の神が人間にどのように接するかを教えるものです。これらの書物は、不完全で一時的な要素を含みますが、それでも神の真の教育（1）を明らかにします。そのため、信者はこれらの神が生き生きと表現された書物を敬意を持って受け入れ、そこに神の生き生きとした意味を見出し、神に関する深い教え、人間生活に関する健全な知恵、そして素晴らしい祈りの宝物、そして最終的に私たちの救いに関する神秘を見出すのです。

両約の統一

そのため、神は二つの契約の書物の著者であり、その霊感を与えられた方として、賢明に物事を配慮されました。旧約は新約に潜んでおり、新約は旧約に明らかにされているのです（2）。キリストが自身の血によって新しい契約の礎を置かれた（ルカ 22:20、1コリント 11:25）にもかかわらず、旧約の書物は福音の説教に完全に取り入れられ（3）、新約においてその完全な意味を明らかにし、明示します（マタイ 5:17、ルカ 24:27、ローマ 16:25-26、2コリント 3:14-16）、そして新約はそれらを照らし出し、説明します。

第5章

新約聖書

新約聖書の卓越性

神のことばは、神救いの力として、すべての信者の救いのために与えられた（ローマ人への手紙 1:16参照）、この神のことばは、新約書においてその力と顕現を顕著に示している。実際、時が満ちて（ガラテヤ人への手紙 4:4参照）、言葉は肉となり、私たちの間に恵みと真理に満ちて住まれた（ヨハネによる福音書 1:14参照）。キリストは、神の国を地上に確立し、行為と言葉によって父と自分自身を明らかにし、死、復活、栄光に満ちた昇天、そして聖霊の遣いを通して、その業を成し遂げた。地へと降ろされた後、キリストはすべての人を自分へと引き寄せる（ヨハネによる福音書 12:32参照）、唯一永遠の命の言葉を持つ者（ヨハネによる福音書 6:68参照）である。しかし、この神秘は、他の世代には明らかにされず、今や聖なる使徒たちと、聖霊によって預言された者たちに明らかにされた（エフェソ人への手紙 3:46参照）のである。彼らは福音を宣べ伝え、イエス・キリストを主と信じさせることによって、教会を集め、その信仰を強めた。新約書は、これらのすべてのことの永遠で神の証である。

福音書の使徒的起源

誰もが認めるところ、新約聖書の中でも、福音書は最も重要な書物であり、肉となった言葉、私たちの救い主の生涯と教えの第一の証人である。

教会は、四つの福音書の使徒的起源を常に擁護し、あらゆる場所でそう主張してきました。実際、使徒たちはキリストの命令に従って説教した内容が、聖霊の啓発により、彼ら自身や使徒的な人々によって書物として伝えられ、信仰の基礎として四つの福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネによる福音書）が形成されたのです（1）。

福音書の歴史的性格

聖母教会は、これらの四つの福音書が、その歴史性を疑うことなく、キリスト、神の子が地上で行い、教え、人間の永遠の救いのために働いたことを忠実に伝えていることを、堅く、絶えず主張してきました（アクタ1:1-2参照）。実際、主の昇天後、使徒たちは、キリストの栄光ある出来事によって教え導かれ、聖霊の真理の霊によって照らされた（2）中で、彼らが聞き、書き記したものを、より完全な理解のもとに、聴衆に伝えました。しかし、聖なる著者たちは、多くの言葉や書面から選ばれたものを選び、一部を合成し、一部を発展させ、教会の状況に応じて書き記し、説教の性質を保ちつつも、常に私たちに本物で真実なキリストに関する知識を与えることを意図して、四つの福音書を書きました（4）。彼らは、記憶や回想に基づいて記したり、最初から目撃し、言葉の証人であり、その言葉の伝達者であった人々の証言に基づいて記したりしましたが、常に私たちが教え込まれたことの「真実」を知ることを意図していました（ルカ1:2-4参照）。

新約聖書の残りの書

新約聖書の法典には、四福音書に加えて、聖パウロの書簡および聖霊の感動により書かれた他の使徒の書簡が含まれており、これらは神の知恵の計画に従って、キリスト主に関するもの、その真の教義のさらなる説明、キリストの神の業による救いの徳の宣教、教会の始まりとその驚異的な広がり、そしてその栄光に満ちた完成の予言を確認しています。

実際、主イエス・キリストは、約束されたように（マタイによる福音書 28:20 参照）、御使いをお遣いになり、その使徒たちに慰めの聖霊を送られました（ヨハネによる福音書 16:13 参照）。

第6章

聖書は教会の生活の中で

教会は聖書を崇敬する

教会は常に聖なる書物をも、主の体そのものとして崇敬し、特に聖なる礼儀において、神の言葉のパン、またはキリストの体パンを、信者たちに取って配ることを決して欠かさず、また聖なる伝統とともに、信仰の最高の規範として見てきました。実際、神によって霊感を与えられ、永遠に書き記されたこれらの書物は、変わることなく私たちに神の言葉を与え、預言者や使徒の言葉を通して聖霊の声を聞かせてくれます。したがって、すべての教会説教およびキリスト教そのものは、聖なる書物によって養われ、導かれるべきです。実際、天にいる父なる神は、愛する子たちと話し合うために、聖なる書物の中で彼らに近づいてこられます。そして神の言葉は、その力と徳の大きさのために、教会の強固な支えとなり、教会の信者たちの信仰の堅固さ、魂の養い、そして永遠の霊的生命の清らかな源となります。そのため、聖なる書物には次のように述べられています。「神の言葉は生きていて、力がある」（ヘブル4:12）そして「すべての聖化された者たちに遺産を与えることができる」（アクタス20:32。1テサロニケ2:13参照）。

聖書の翻訳

信者は聖書に自由にアクセスする必要があります。そのため、教会は初期から、旧約聖書の最も古いギリシャ語訳である「七十人訳」をそのものとしました。また、東方の訳やラテン語の訳、特に「ヴルガータ」も高く評価してきました。しかし、神の言葉が常にすべての人にアクセス可能であることを目指し、教会は母なる思いから、さまざまな言語に適した正確な訳を促進してきました。特に、聖書の原語であるヘブライ語やギリシャ語から訳したものです。これらの訳が、教会の権威の承認と機会に応じて、離れられた兄弟たちとの協力のもとでなされる場合、すべてのキリスト教徒によって使用されることができます。

聖書研究

言葉を肉となった御言葉の配偶者、すなわち教会は、聖霊の教えに従い、聖なる書物に対する理解を深め、その子らを継続的に神の教えで養うことを目指します。そのため、東方および西方の聖父たちの研究、そして聖なる礼儀の研究も奨励しています。しかし、カトリックの聖書学者や神学の研究者たちは、聖なる教えの監視の下、適切な手段を用いて、神の言葉を研究し、解釈し、できるだけ多くの神の言葉の伝道者が、人々の精神を照らし、意志を強め、心を神への愛で燃やす（1）聖なる書物の養いとして、神人の民に提供できるようにしなければなりません。聖なるコンシリウムは、聖書科学を研究する教会の息子たちに、教会が喜んで始めた事業を継続し、その力を絶えず更新しながら、その使命を遂行するよう促します（2）。

聖書の聖伝に対する重要性

聖なる神学は、その永続的な基盤として、書物に書かれた神の言葉と聖なる伝統に支えられており、信仰の光のもとで、キリストの神秘に含まれるすべての真理を調査し、堅く、絶えることなく、若々しく保たれています。聖書は神の言葉を含み、その啓示された性質により、まさに神の言葉です。そのため、これらの聖なる書物の研究は、聖なる神学の魂のようなものです（3）。また、言葉の奉仕、すなわち、牧会説教、教理教育、そしてあらゆる種類のキリスト教教育は、礼拝における説教が主要な役割を果たすことで、聖書の言葉から養われ、神聖に再活性化されます。

聖書の読書

そのため、すべての司祭や、特にキリストの司祭、また司教や伝道者、教理教師など、言葉の奉仕に合法的に献身している人々は、絶え間ない読書と慎重な研究を通じて、聖書との親密な関係を保つことが求められます。そうすることで、彼らは「神の言葉の空虚で表面的な伝道者」にならず、内側から神の言葉を聞くことができるようになるからです（4）。彼らは、神言の豊かな宝を、特に聖礼典において、彼らに委ねられた信者たちに伝える義務を負っています。同様に、聖会は、特に修道者たちに、神の書物頻繁に読むことによって「イエス・キリストの崇高な知識」 (フィレモン3:8) を習得するよう、熱心に勧めています。なぜなら「聖書を知らないことは、キリストを知らないこと」 (5) だからです。そこで、聖なる書物に心から没頭し、聖礼典の豊かな言葉を通して、あるいは霊的な読書や、教会が奨励し、広がっている他の方法を通して、それらを読みましょう。しかし、聖書の読書は、神との対話を可能にするために、祈りとともに行われるべきであることを忘れてはなりません。「私たちは祈るとき、神に語りかけ、神の言葉を読むとき、神に聞きます」（6）。

聖なる牧者たちは、「使徒の教理の保管者」（7）として、彼らに委ねられた信者たちに、神の書物、特に新約聖書、そして特に福音書の正しい使用を時宜よく教えることが求められます。これは、聖なる書物の翻訳を通じて、そして必要な説明や十分な解説を伴わせることで達成されます。そうすることで、教会の息子たちは、安全かつ有益に聖なる書物に親しみ、その精神を理解できるようになります。さらに、聖書には適切な注釈を付した版を、非キリスト教徒にも利用できるように編集し、彼らの状況に合わせて調整することが求められます。そして、魂の牧者たちやキリスト教徒のあらゆる立場の人々は、熱意と慎重さを持ってそれらを広めることを目指します。

聖書の再解釈の影響と重要性

このように、聖書の読書と研究を通じて、「神の言葉が広まり輝く」（2テサロニケ3:1）ように、また教会に託された啓示の宝が、人々の心にますます満たされるように、私たちは祈るべきです。教会の生命が聖体礼儀の頻繁な受礼によって育まれるように、神の言葉への崇敬を育むことで、新たな霊的生命の息吹を期待することができます。神の言葉は「永遠に存続する」（イザヤ40:8）からです（1ペトロ1:23-25参照）。

1965年11月18日、ローマ

パウロ６世教皇

メモ

聖アウグスティヌス、『初学者への教理問答』第4章8節、PL 40, 316。
マタイ11:27、ヨハネ1:14、17、14:6、17:1-3、2コリント3:16、4:6、エフェソ1:3-14。
『ディオグネトスへの手紙』第7章4節、Funk, Patres Apostolici, I, p. 403。
第1バチカン公会議、カトリック信仰の教義に関する定式宣言『神の子』第3章、Denz. 1789 (3008)。
アラウシオ公会議、第7条、Denz, 180 (377)。第1バチカン公会議、1条、Denz. 1791 (3010)。
第1バチカン公会議、カトリック信仰の教義に関する定式宣言『神の子』第2章、Denz. 1786 (3005)。
同、Denz. 1785、1786 (3004、3005)。

第２章

マタイによる福音書28:19-20、マルコによる福音書16:15を参照。トリエント公会議、De canonicis Scripturisの決定：デンツ1783（1501）。
トリエント公会議、第1回公会議。ヴァチカン公会議第1回公会議、第3回セッション、De fide catholica、Dei Filius、第2章。デンツ1787（3006）。
聖イレネウス、Adv. Haer.第3巻3章1節：PG 7, 848：ハーヴェイ2、p. 9。
第2ニカイア公会議、デンツ303（602）。第4コンスタンティノープル公会議、第10回セッション、第1法：デンツ336（650-652）。
ヴァチカン公会議第1回公会議、De fide catholica、Dei Filius、第4章。デンツ1800（3020）。
トリエント公会議、De canonicis Scripturisの決定：デンツ783（1501）。
ピオ12世、Munificentissimus Deus、1950年11月1日：AAS 4B8r3B4p7yhRXuBWLqsQ546WR43cqQwrbXMDFnBi6vSJBeif8tPW85a7r7DM961Jvk4hdryZoByEp8GC8HzsqJpRN4FxGM9povo：司教と羊の結合、羊と牧者の結合
ヴァチカン公会議第1回公会議、De fide catholica、Dei Filius、第3章。デンツ1792（3011）。
ピオ12世、Humani generis、1950年8月12日：AAS 42 (1950) 568-569：デンツ2314（3886）。

第３章

ヴァチカン公会議第1回、信仰の教義に関する定式宣言『神の子』第2章（Denz. 1787 (3006)、聖書委員会文書1915年6月18日（Denz. 2180 (3629)）、エキュメニカル文書420。聖職者庁書簡1923年12月22日（エキュメニカル文書499）。
ピオ12世、エンシクロペディア『神の霊によって』1944年9月30日（AAS 35 (1943) 314）、エキュメニカル文書556。
人間について：ヘブライ書1:1、4:7（ヘブライ語）。2サムエル23:2、マタイ1:22以下（ラテン語）。ヴァチカン公会議第1回、教義のスキーマ、注9（コレクト・ロカリス7巻522ページ）。
レオ13世、エンシクロペディア『神による賢明な配慮』1893年11月18日（Denz. 1952 (3293)）、エキュメニカル文書125。
聖アウグスティヌス、『創世記』への解説2:9:20（プラトン34、270-271）、CSEL 28、1:46-47、および書簡82:3（プラトン33、277）、CSEL 34、2:354。聖トマス、真理に関する問答12:2:c（トレント公会議、聖書に関する宣言、Denz. 783 (1501)）。ピオ12世、エンシクロペディア『神の霊によって』EB 539。レオ13世、エンシクロペディア『神による賢明な配慮』EB 121、124、126-127。ピオ12世、エンシクロペディア『神の霊によって』EB 557-562。
ベネディクト15世、エンシクロペディア『聖霊の助言者』1920年9月15日（EB 469）。聖ジェロニム、『グロリア』5:19-21（プラトン26、417A）。
ヴァチカン公会議第1回、信仰の教義に関する定式宣言『神の子』第2章（Denz. 1788 (3007)）。聖ヨハネ・クリソストム、『創世記』3:8（ホムリア17:1）、PG 53、134。「適応」はギリシャ語で「シンカタバシス」です。

第4章

ピオ11世、エンシクロペディア『燃える心配』1937年3月14日、AAS 29 (1937) 151。
聖アウグスティヌス、『七つの質問』2、73、プラトン・コレクション34、623。
聖イレネウス、『反論』III、21、3、(＝25、1、ハーヴェイ2、p. 115)。聖キリル・エルサレム、『カタヘシス』4、35、プラトン・コレクション33、497。テオドロス・モプスエステス、『ソフィア』1、4-6、プラトン・コレクション66、452 D-453 A。

第5章

イレナエウス、異端に対する論争 III、11、8、7: 7-885、サグナール版、194ページ。
ヨハネによる福音書 14:26、16:13。
ヨハネによる福音書 2:22、12:16。14:26、16:12-13、7:39に準拠。
聖母教会に関する教令、教皇聖書委員会、AAS 56 (1964) 715。

第6章

ピオ12世、Divino afflante（1943年9月30日）：EB 551, 553, 567。ローマ教皇聖書委員会、Instructio de S. Scriptura in Clericorum seminariis et Religiosorum Collegiis recte docenda（1950年5月13日）：AAS 42 (1950) 495-505。
ピオ12世、Divino afflante（前記）：EB 569。
レオ13世、Providentissimus Deus：EB 114。ベネディクト15世、Spiritus Paraclitus（1920年9月15日）：EB 483。
聖アウグスティヌス、Sermon 179, 1（400年頃）：PL 38, 966。
聖ジェローム、Commentarium in Isaiam prologus：PL 24, 17。
ベネディクト15世、Spiritus Paraclitus（前記）：EB 475-480。ピオ12世、Divino afflante（前記）：EB 544。
聖アンブロジウス、De officiis ministrorum I, 20, 88：PL 16, 50。
聖イレネウス、Adversus haereses IV, 32, 1（200年頃）：PG 7, 1071（ハーヴェイ2、p. 255）。