Konstytucja dogmatyczna De Verbo (O Słowie) o objawieniu boskim

Konstytucja dogmatyczna
Dei Verbum
O Objawieniu Bożym

WSTĘP

Cel Soboru

  1. Święty Sobór, uważnie słuchając Słowa Bożego i z ufnością je ogłaszając, przyjmuje słowa św. Jana: «Ogłaszamy wam życie wieczne, które było u Ojca i które nam się ukazało; ogłaszamy wam to, co widzieliśmy i usłyszeliśmy, abyście i wy żyli we wspólnocie z nami, a nasza wspólnota z Ojcem i z Jego Synem Jezusem Chrystusem» (1 J 1, 2-3). Dlatego, zgodnie z decyzjami Soboru Trydenckiego i Soboru Watykańskiego I, pragnie przedstawić prawdziwą doktrynę o Bożym objawieniu i jej przekazywaniu, aby cały świat, słuchając, uwierzył w przesłanie zbawienia, uwierzywszy, oczekiwał i oczekując, kochał (1).

Rozdział I

Objawienie samo w sobie

Natura i przedmiot objawienia

2. Bóg, w swojej łasce i mądrości, objawia samego siebie i ujawnia tajemnicę swojej woli (por. Ef 1,9), zgodnie z którą ludzie, przez Chrystusa, Słowo Wcielone, mają dostęp do Ojca w Duchu Świętym i stają się uczestnikami boskiej natury (por. Ef 2,18; 2 Ped 1,4). Dzięki temu objawieniu Bóg niewidzialny (por. Kol 1,15; 1 Tym 1,17), w obfitości miłości, mówi do ludzi jak do przyjaciół (por. Wyj 33,11; J 15,14-15) i współżyje z nimi (por. Bar 3,38), aby zaprosić i przyjąć ich do wspólnoty z Nim. Ta „ekonomia” objawienia realizuje się poprzez akty i słowa ściśle ze sobą powiązane, w taki sposób, że dzieła, których Bóg dokonuje w historii zbawienia, ujawniają i potwierdzają naukę oraz rzeczywistość wyrażane przez słowa. A słowa z kolei ogłaszają dzieła i wyjaśniają tajemnicę w nich zawartą. Jednak głęboka prawda zarówno o Bogu, jak i o zbawieniu ludzi, ujawnia się nam w Chrystusie, który jest jednocześnie pośrednikiem i pełnią całego objawienia (2).

Przygotowanie do ewangelicznego objawienia

  1. Bóg, tworząc i zachowując wszystkie rzeczy przez Słowo (por. J 1,3), oferuje ludziom wieczne świadectwo o sobie w stworzeniu (por. Rm 1,1-20) oraz, decydując się otworzyć drogę zbawienia nadprzyrodzonego, objawiał się od początku naszym pierwszym rodzicom. Po ich upadku, obiecując zbawienie, dał im nadzieję na zbawienie (por. Dz 3,15) i ciągle opiekował się ludzkością, aby dać życie wieczne wszystkim tym, którzy, wytrwale praktykując dobre uczynki, dążą do zbawienia (por. Rm 2,6-7). W odpowiednim czasie wezwał Abrahama, aby uczynił go ojcem wielkiego narodu (por. Dz 12,2), narodu, który po patriarchach został ukształtowany przez Mojżesza i proroków, aby poznali go jako jedynego żywego i prawdziwego Boga, opiekuńczego ojca i sprawiedliwego sędziego, i aby oczekiwali obiecanego Zbawiciela. W ten sposób Bóg przygotowywał przez wieki drogę do Ewangelii.

Ukończenie i pełnia objawienia w Chrystusie

  1. Bóg, mówiąc przez wielu proroków w wielu czasach, w naszych ostatnich dniach przemówił do nas przez Syna swego (Hebr. 1, 1-2). Wysłał bowiem Syna swego, czyli Słowo wieczne, które oświeca wszystkich ludzi, aby zamieszkało wśród ludzi i ujawniło im wewnętrzne życie Boga (por. J 1, 1-18). Jezus Chrystus, Słowo uczynione ciałem, posłany „jako człowiek wśród ludzi” (3), „mówi słowa Boga” (J 3, 34) i dokonuje dzieła zbawienia, które Ojciec mu powierzył (por. J 5, 36; 17, 4). Dlatego, widząc Go, widzimy Ojca (J 14, 9), w całej Jego obecności i objawieniu swojej osoby, słowami i czynami, znakami i cudami, a przede wszystkim swoją śmiercią i chwalebnym zmartwychwstaniem, wreszcie wysłaniem Ducha Prawdy, w pełni i z boskim świadectwem potwierdza objawienie, że Bóg jest z nami, aby wyzwolić nas z ciemności grzechu i śmierci oraz ożywić nas do życia wiecznego.

Zatem ekonomia chrześcijańska, jako nowe i ostateczne przymierze, nigdy nie ustąpi i nie oczekuje się żadnego innego publicznego objawienia przed chwalebnym objawieniem naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa (por. 1 Tym 6,14; Tyt 2,13).

Akceptacja objawienia przez wiarę

  1. Bogu, który się objawia, należy okazać „posłuszeństwo wiary” (Rom 16,26; por. Rom 1,5; 2 Kor 10,5-6). W wierze człowiek oddaje się całkowicie i swobodnie Bogu, oferując „Bogu objawiającemu pełną hojność umysłu i woli” (4) oraz dobrowolnie uznając Jego objawienie. Aby wyrazić tę wiarę, niezbędna jest uprzedzająca i wspomagająca pomoc łaski Bożej oraz wewnętrzne wsparcie Ducha Świętego, który porusza i przemienia serca, otwiera oczy rozumienia i daje „wszystkim słodycz w przyjmowaniu i wierzeniu w prawdę” (5). Aby zrozumienie objawienia było zawsze głębsze, Duch Święty nieustannie doskonali wiarę za pomocą swoich darów.

Potrzeba objawienia

  1. Dzięki objawieniu boskiemu Bóg objawia i udziela samego siebie oraz wieczne postanowienia swojej woli dotyczące zbawienia ludzi, „aby uczynić ich współuczestnikami boskich dóbr, które w pełni przekraczają zdolność ludzkiego rozumienia” (6).

Święty Sobór stwierdza, że Boga, początek i cel wszystkiego, można poznać z pewnością za pomocą naturalnego światła rozumu pochodzącego od stworzeń (por. Rom 1,20). Uczy jednak również, że należy przypisać Jego objawieniu „moc, aby wszyscy ludzie, z łatwością, z pewnością i bez zmieszania z błędami, poznali to, co w sprawach boskich nie jest niedostępne dla ludzkiego rozumu, nawet w obecnym stanie ludzkości” (7).

ROZDZIAŁ II

Przekazanie Objawienia Bożego

Apostołowie i ich następcowie, przekaziciele Ewangelii

Bóg łaskawie postanowił, by wszystko, co ujawnił dla zbawienia wszystkich ludów, pozostało nienaruszone i zostało przekazane wszystkim pokoleniom. Dlatego Chrystus, Pan, w którym uwieńczone jest całe objawienie Najwyższego Boga (por. 2 Kor 1,20. 3,16-4,6), polecił Apostołom, by głosili wszystkim Ewangelię, jako źródło wszelkiej prawdy zbawczej i wszelkiej dyscypliny moralnej, zapowiedzianą wcześniej przez proroków i spełnioną i ogłoszoną przez Niego osobiście (1), przekazując im w ten sposób boskie dary. Dokonało się to wiernie, zarówno przez Apostołów, którzy w swoim przepowiadaniu, przykładach i instytucjach przekazywali to, co otrzymali z ust, z nauczania, zachowania i czynów Chrystusa, oraz to, czego nauczyli się pod wpływem Ducha Świętego, jak również przez tych Apostołów i mężów apostolskich, którzy pod wpływem tego samego Ducha Świętego napisali pismo święte (2).

Jednakże, aby Ewangelia była wiecznie zachowana w pełnej integralności i żywotności w Kościele, Apostołowie wyznaczyli biskupów jako swoich następców, „przekazując im swoją własną misję nauczania” (3). Dlatego Święta Tradycja i Święte Pisma obu Testamentów są jak lustrzane odbicie, w którym Kościół pielgrzymujący na ziemi kontempluje Boga, od którego otrzymuje wszystko, aż do spotkania z Nim twarzą w twarz, tak jak On jest (por. 1 J 3,2).

Święta Tradycja

  1. W ten sposób przepowiadanie apostolskie, wyrażone w szczególny sposób w księgach natchnionych, powinno być zachowane przez ciągłą sukcesję aż do końca czasów. Dlatego też Apostołowie, przekazując to, co sami otrzymali, nakłaniają wierzących do zachowania tradycji, którą poznali zarówno słowem, jak i pismem (por. 2 Tesz. 2,15), i do walki o wiarę, którą otrzymali raz na zawsze (por. Jud. 3). Teraz to, co przekazali Apostołowie, obejmuje wszystko, co przyczynia się do świętego życia Ludu Bożego i do wzrostu jego wiary. W ten sposób Kościół, w swojej nauce, życiu i kulcie, wiecznie zachowuje i przekazuje wszystkim pokoleniom to, czym jest, i to, w co wierzy.

Ta tradycja apostolska rozwija się w Kościele pod opieką Ducha Świętego (5). W rzeczywistości rozwija się postrzeganie zarówno rzeczy, jak i słów przekazanych, czy to dzięki kontemplacji i studiom wiernych, którzy medytują je w swoim sercu (por. Lk 2, 19. 51), czy to dzięki wewnętrznemu zrozumieniu, którego doświadczają w sprawach duchowych, czy też dzięki kazaniu tych, którzy, dzięki sukcesji biskupiej, otrzymali dar prawdy. Oznacza to, że Kościół, w ciągu wieków, stale dąży do pełności boskiej prawdy, aż do spełnienia się słów Boga.

Wypowiedzi Ojców Świętych świadczą o żywej obecności tej Tradycji, której skarby przelewają się w praktykę i życie wierzącego i modlącego się Kościoła. Dzięki tej samej Tradycji Kościół poznaje cały kanon Ksiąg Świętych, a samo Pismo Święte jest w niej głębiej rozumiane i stale działa. W ten sposób Bóg, który kiedyś mówił, bez przerwy dialoguje z Oblubienicą swego umiłowanego Syna, przez którą Jego Słowo rozbrzmiewa w Kościele i przez Kościół w świecie. A Duch Święty, przez którego głos Ewangelii rozbrzmiewa w Kościele i przez Kościół w świecie, wprowadza wiernych do pełnej prawdy i sprawia, że Słowo Chrystusa zamieszkuje w nich w całym swoim bogactwie (por. Kol. 3,16).

Relacja między świętą Tradycją a Pismem Świętym

  1. Zatem święta Tradycja i Pismo Święte są ściśle połączone i przeniknięte wzajemnie. W istocie, pochodząc obie z tego samego Bożego źródła, tworzą jedność i mają ten sam cel. Święte Pisma to Słowo Boże zapisane pod wpływem Ducha Świętego. Święta Tradycja natomiast przekazuje w całości następcom apostołów Słowo Boże powierzone przez Pana Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego apostołom, aby oni, oświeceni światłem Ducha Prawdy, je zachowywali, wyjaśniali i szerzyli wiernie w swoim nauczaniu. Stąd wynika, że Kościół czerpie pewność co do wszystkich objawionych prawd nie tylko ze Świętego Pisma. Dlatego też obie powinny być przyjmowane i czczone z równym duchem pobożności i szacunku. (6)

Relacja Tradycji i Pisma Świętego do całego Kościoła oraz do Magisterium

  1. Święta Tradycja i Święte Pisma stanowią jeden święty depozyt Słowa Bożego, powierzony Kościołowi. Przywiązując się do niego, cały święty lud trwa w jedności ze swoimi pasterzami w nauce Apostołów i w komunii, w łamaniu chleba i w modlitwie (por. Akt 2, 42 greck.), w taki sposób, że w zachowaniu, działaniu i wyznaniu przekazywanej wiary istnieje szczególna zgoda między pasterzami a wiernymi (7).

Jednakże zadanie autentycznego interpretowania Słowa Bożego zapisanego lub zawartego w Tradycji (8) zostało powierzone wyłącznie żywemu Urzędowi Nauczycielskiemu Kościoła (9), którego władza jest wykonywana w imieniu Jezusa Chrystusa. Magisterium to nie jest ponad Słowo Boże, ale służy mu, nauczając tylko tego, co zostało przekazane, a z boskiego nakazu i przy pomocy Ducha Świętego wiernie je słuchając, strzeżąc i ogłaszając, czerpiąc z tego jedynego skarbu wiary wszystko, co proponuje jako objawione przez Boga.

Jest zatem jasne, że święta Tradycja, Pismo Święte i Urząd Nauczycielski Kościoła, zgodnie z mądrym zamiarem Boga, tak się łączą i współdziałają, że żadne z nich nie może istnieć bez pozostałych, a wszystkie razem, każda według swego sposobu, pod działaniem tego samego Ducha Świętego, skutecznie przyczyniają się do zbawienia dusz.

Rozdział III

Boże natchnienie Pisma Świętego
i jego interpretacja

Natura natchnienia i prawda Pisma Świętego

  1. Objawienia Boże, zawarte i wyrażone w Pismach Świętych, zostały napisane pod wpływem Ducha Świętego. W istocie Święta Matka Kościół, zgodnie z apostolską wiarą, uznaje za święte i kanoniczne całe księgi Starego i Nowego Testamentu wraz z ich częściami, ponieważ, napisane pod wpływem Ducha Świętego (J 20,31; 2 Tym 3,16; 2 Ped 1,19-21; 3,15-16), mają Boga za autora i zostały powierzone samemu Kościołowi (1). Jednakże, aby napisać święte Pisma, Bóg wybrał i użył ludzi posiadających zdolności i umiejętności (2), aby, działając w nich i przez nich (3), zapisali na piśmie, jako prawdziwi autorzy, wszystko, co On chciał (4).

Ponieważ zatem wszystko, co twierdzą autorzy natchnieni, czyli hagiografowie, należy uznać za potwierdzone przez Ducha Świętego, należy wierzyć, że księgi Pisma Świętego nauczają z pewnością, wiernie i bez błędu prawdy, którą Bóg, dla naszego zbawienia, chciał, aby została zapisana w świętych pismach (5). Dlatego też, „całe Pismo Święte jest natchnione przez Boga i użyteczna do nauczania, do naprawy, do kształcenia w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały, doświadczony we wszystkich dobrych dziełach” (1 Tym 3, 7-17).

Interpretacja Pisma Świętego

  1. Jednakże, ponieważ Bóg w Piśmie Świętym mówił przez ludzi i w sposób ludzki (6), interpretator Pisma Świętego, aby poznać to, co Bóg chciał nam przekazać, powinien uważnie zbadać, co hagiografowie rzeczywiście chcieli wyrazić i co Bogu spodobało się objawić ich słowami.

Aby odkryć intencję hagiografów, należy wziąć pod uwagę między innymi „gatunki literackie”. W istocie, prawda jest przedstawiana i wyrażana na różne sposoby, w zależności od tego, czy chodzi o gatunki historyczne, prorocze, poetyckie lub inne. Ważne jest również, aby interpretator szukał znaczenia, jakie hagiograf zamierzał wyrazić i faktycznie wyraził, wykorzystując gatunki literackie ówcześnie stosowane (7). W konsekwencji, aby właściwie zrozumieć, co autor święty chciał stwierdzić, należy odpowiednio zwrócić uwagę zarówno na naturalne sposoby odczuwania, mówienia lub opowiadania panujące w czasach hagiografa, jak i na te, które często wykorzystywano w relacjach między ludźmi w tamtym okresie (8).

Jednakże, ponieważ Pismo Święte należy czytać i interpretować w tym samym duchu, w jakim zostało napisane (9), równie wielką uwagę należy poświęcić, badając właściwe znaczenie świętych tekstów, kontekstowi i jedności całego Pisma, uwzględniając żywą Tradycję całego Kościoła i analogię wiary. Eksperci w dziedzinie teologii powinni, zgodnie z tymi zasadami, dążyć do głębszego zrozumienia i wyjaśnienia znaczenia Pisma, aby dzięki temu badaniu, w pewnym sensie przygotowując grunt, dojrzało osąd Kościoła. W istocie, wszystko, co dotyczy interpretacji Pisma, podlega ostatecznemu osądowi Kościoła, który ma boskie powołanie i misję strzeżenia i interpretowania słowa Bożego (10).

Łaskawość Boga

  1. Zatem Pisma Święte zawsze zachowują prawdę i świętość Boga, ukazując Jego cudowną “kondescendencję” wiecznej mądrości, “abyśmy poznali niewyobrażalną łaskawość Boga i jak delikatnie przemawiał, troszcząc się o naszą naturę” (11). Słowa Boga, wyrażone w ludzkich językach, stały się niezwykle zbliżone do ludzkiej mowy, tak jak Słowo wiecznego Ojca, przyjmując ludzką naturę z jej słabościami, stało się podobne do ludzi.

ROZDZIAŁ IV

Stary Testament

Historia zbawienia zapisana w księgach Starego Testamentu

  1. Najmiłościwszy Bóg, pragnąc i przygotowując z troską zbawienie całej ludzkości, wybrał w szczególnej opatrzności lud, któremu miał powierzyć swoje obietnice. Ustanowił przymierze z Abrahamem (por. Rodz. 15,18) i z ludem Izraela za pośrednictwem Mojżesza (por. Wyj. 24,8), objawił się wybranemu ludowi jako jedyny prawdziwy i żywy Bóg, słowami i czynami, w taki sposób, że Izrael mógł poznać z doświadczenia plany Boga o ludziach, zrozumieć je coraz głębiej i jaśniej, słuchając tego samego Boga mówiącego przez usta proroków, a także szerzyć je wśród ludzi (por. Ps. 21,28-29. 95,1-3. Iz. 2,1-4. Jz 3,17). „Ekonomia” zbawienia z góry zapowiedziana, opowiedziana i wyjaśniona przez świętych Pisarzy, znajduje się w księgach Starego Testamentu jako prawdziwe słowo Boga. Dlatego też te księgi, natchnione przez Boga, mają nieprzemijającą wartość: „Wszystko, co jest napisane, do naszego nauczania zostało napisane, abyśmy dzięki cierpliwości i pocieszeniu, jakie daje nam Pismo Święte, mieli nadzieję” (Rom 15,4).

Znaczenie Starego Testamentu dla chrześcijan

  1. „Ekonomia” Starego Testamentu służyła przede wszystkim przygotowaniu, proroczej zapowiedzi (por. Lk 24,44; J 5,39; 1 P 1,10) i symbolizowaniu za pomocą różnych obrazów (por. 1 Kor 10,11) przyjścia Chrystusa, uniwersalnego zbawiciela, oraz królestwa mesjańskiego. Jednakże księgi Starego Testamentu, w świetle stanu ludzkości przed ustanowieniem przez Chrystusa czasu zbawienia, ujawniają wszystkim poznanie Boga i człowieka oraz sposób, w jaki sprawiedliwy i miłosierny Bóg traktuje ludzi. Choć te księgi zawierają również niedoskonałe i przemijające elementy, to jednak ujawniają prawdziwą pedagogię Bożą (1). Dlatego wierni powinni z czcią przyjmować te księgi, które wyrażają żywe poczucie Boga, w których znajdują się wspaniałe nauki o Bogu, zdrowe mądrości dotyczące ludzkiego życia oraz cudowne skarby modlitw, w których ostatecznie kryje się tajemnica naszego zbawienia.

Jedność obu Testamentów

  1. Dlatego Bóg, który natchnął księgi obu Testamentów i jest ich autorem, tak mądrze ułożył sprawy, że Nowy Testament jest ukryty w Starym, a Stary w Nowym (2). Choć bowiem Chrystus ustanowił nowe Przymierze swoją krwią (por. Łk 22,20; 1 Kor 11,25), księgi Starego Testamentu, będąc w pełni włączone w ewangeliczne przepowiadanie (3), nabierają pełnego znaczenia w Nowym Testamencie (por. Mt 5,17; Łk 24,27; Rm 16,25-26; 2 Kor 3,14-16), który z kolei je oświetla i wyjaśnia.

Rozdział V

Nowy Testament

Wyjątkowość pism Nowego Testamentu

  1. Słowo Boże, które jest mocą Bożą na zbawienie wszystkich wierzących (por. Rom 1,16), objawia się i wykazuje swoją moc w sposób wybitny w pismach Nowego Testamentu. W istocie, gdy nadeszła pełnia czasu (por. Gal 4,4), Słowo stało się ciałem i mieszkało wśród nas pełne łaski i prawdy (por. J 1,14). Chrystus ustanowił królestwo Boże na ziemi, objawiał Ojca i siebie samego przez dzieła i słowa, a swoją pracę dopełnił śmiercią, zmartwychwstaniem i chwalebnym wniebowstąpieniem, a także wysłaniem Ducha Świętego. Wywyższony nad ziemię, przyciąga do siebie wszystkich (por. J 12,32), On, który jedyny ma słowa życia wiecznego (por. J 6,68). Ta jednak tajemnica nie została ujawniona poprzednim pokoleniom, lecz teraz została objawiona świętym Apostołom i prorokom w Duchu Świętym (por. Ef 3,46), aby głosili Ewangelię, budzili wiarę w Jezusa Chrystusa, Pana, i gromadzili Kościół. Pisma Nowego Testamentu są wiecznym i boskim świadectwem wszystkich tych rzeczy.

Apostolskie pochodzenie Ewangelii

  1. Nikt nie neguje, że wśród wszystkich pism, także Nowego Testamentu, Ewangelie zajmują pierwsze miejsce, będąc głównym świadectwem życia i nauki Słowa Wcielonego, naszego Zbawiciela.

Kościół zawsze i wszędzie bronił i broni pochodzenia apostolskiego czterech Ewangelii. W istocie, rzeczy, które apostołowie, na rozkaz Chrystusa, głosili, zostały później, pod wpływem Ducha Świętego, spisane przez nich samych i przez mężów apostolskich, jako fundament wiary, czyli jako czteroraką Ewangelię, według Mateusza, Marka, Łukasza i Jana (1).

Historyczne znaczenie Ewangelii

  1. Święta Matka Kościół broniła i nadal nieustannie broni, że te cztery Ewangelie, których historyczność potwierdza bez wahania, wiernie przekazują to, co Jezus, Syn Boży, czynił i nauczał w swoim ziemskim życiu na rzecz wiecznego zbawienia ludzi, aż do dnia, w którym wzniósł się do nieba (por. Dz 1, 1-2). W rzeczywistości po wniebowstąpieniu Pana, Apostołowie przekazywali swoim słuchaczom, z tą pełniejszą świadomością, którą posiadali dzięki chwalebnym wydarzeniom Chrystusa i oświeceniu Ducha Prawdy (2), rzeczy, które On mówił i czynił. Jednakże święci autorzy, wybierając spośród wielu przekazywanych ustnie lub pisemnie wydarzeń, skracając niektóre, rozwijając inne, dostosowując je do stanu różnych Kościołów, zachowali charakter kazania, ale zawsze w taki sposób, by przekazywać nam autentyczne i prawdziwe informacje o Jezusie (4). Tak bowiem, czy relacjonowali to, co pamiętali i przypominali sobie, czy opierali się na świadectwie tych „którzy od początku byli świadkami ocznymi i sługami Słowa”, zawsze czynili to z zamiarem, byśmy poznali „prawdę” o rzeczach, o których zostaliśmy pouczeni (por. Łk 1, 2-4).

Pozostałe pisma Nowego Testamentu

  1. Kanon Nowego Testamentu zawiera oprócz czterech Ewangelii, listy św. Pawła i inne pisma apostolskie, które zostały napisane pod inspiracją Ducha Świętego. Według boskiego planu mądrości, te pisma potwierdzają to, co dotyczy Pana Chrystusa, coraz bardziej wyjaśniają jego prawdziwą naukę, głoszą zbawczą moc dzieła Bożego w Chrystusie, opisują początki Kościoła i jego wspaniałe rozprzestrzenianie się, a także ogłaszają jego chwalebne wypełnienie.

W konsekwencji, Pan Jezus Chrystus wspomagał swoich Apostołów, jak obiecał (por. Mt 28,20) i wysłał im Ducha Pocieszyciela, który miał wprowadzić ich w pełnię prawdy (por. J 16,13).

Rozdział VI

Pismo Święte jako życie Kościoła

Kościół czci Święte Pisma

  1. Kościół zawsze czcił Święte Pisma jak własne Ciało Pańskie, nigdy nie zaniedbując, zwłaszcza podczas świętej Liturgii, przyjmowania i rozdawania wiernym chleba życia, czy to z ołtarza Słowa Bożego, czy z ołtarza Chrystusa. Zawsze uważał i nadal uważa je, wraz ze świętą Tradycją, za najwyższą regułę wiary. W końcu, natchnione przez Boga i zapisane raz na zawsze, nadal niezmiennie przekazują nam słowo samego Boga i głos Ducha Świętego przez słowa proroków i Apostołów. Dlatego też całe przepowiadanie kościelne, jak i sama religia chrześcijańska, powinny być karmione i kierowana przez Święte Pisma. W końcu, w świętych księgach, Ojciec niebieski przychodzi z miłością do swoich dzieci, by z nimi rozmawiać. A słowo Boże ma tak wielką moc i skuteczność, że staje się podporą Kościoła, solidnością wiary dla dzieci Kościoła, pożywieniem dla duszy i czystym, wiecznym źródłem życia duchowego. Dlatego też słowa: „Słowo Boże jest żywe i skuteczne” (Hebr. 4,12), „zdolne do budowania i dawania dziedzictwa wszystkim świętym” (Akt 20,32; por. 1 Tesz. 2,13) w szczególności odnoszą się do Świętego Pisma.

Tłumaczenia Pisma Świętego

  1. Wierni muszą mieć swobodny dostęp do Świętego Pisma. Dlatego Kościół od samego początku przyznał wartość staremu greckiemu tłumaczeniu Pisma Świętego zwanemu Septuagintą. Zawsze wysoko cenił również inne tłumaczenia, zarówno wschodnie, jak i łacińskie, zwłaszcza tak zwaną Wulgatę. Jednakże, ponieważ Słowo Boże powinno być zawsze dostępne dla wszystkich, Kościół z matczyną troską dąży do przygotowania odpowiednich i poprawnych tłumaczeń w różnych językach, zwłaszcza na podstawie oryginalnych tekstów świętych ksiąg. Jeśli jednak takie tłumaczenia zostaną wykonane we współpracy z odłączonymi braćmi, zgodnie z możliwościami i zatwierdzeniem przez autorytet Kościoła, mogą być używane przez wszystkich chrześcijan.

Badanie biblijne

  1. Oblubienica Słowa Wcielonego, czyli Kościół, nauczana przez Ducha Świętego, dąży do coraz głębszego zrozumienia Pisma Świętego, aby mogła stale karmić swoich dzieci boskimi naukami. Dlatego też promuje również właściwe studiowanie Ojców Świętych ze Wschodu i Zachodu, jak również świętych liturgii. Jednakże interpretatorzy katolicy i inni uczeni teologii muszą pracować w ścisłej współpracy, pod nadzorem świętego nauczania, używając odpowiednich środków, aby badać i wyjaśniać święte Pismo, w taki sposób, aby jak najwięcej sług Słowa Bożego mogło owocnie przekazywać Ludowi Bożemu pożywienie z Pisma Świętego, które oświeca umysł, wzmacnia wolę i zapala serca ludzi miłością do Boga (1). Święty Sobór zachęca synów Kościoła, którzy zajmują się naukami biblijnymi, aby kontynuowali z całą determinacją, zgodnie z poczuciem Kościoła, szczęśliwie rozpoczęte dzieło, stale odnawiając swoje siły (2).

Znaczenie Pisma Świętego dla teologii

  1. Święta Teologia opiera się, jako na trwałym fundamencie, na pisanym słowie Bożym i świętej Tradycji, a w niej mocno się ugruntowuje i nieustannie się odradza, badając w świetle wiary całą prawdę zawartą w tajemnicy Chrystusa. Pisma Święte zawierają słowo Boże, a ponieważ są natchnione, są prawdziwie słowem Bożym. Dlatego też studiowanie tych świętych ksiąg powinno być jak dusza świętej teologii. Również posługa słowa, czyli kaznodziejstwo pasterskie, katecheza i wszelka forma nauczania chrześcijańskiego, w której homilia liturgiczna powinna zajmować główne miejsce, czerpie pożytek i świętość ze słowa Pisma Świętego.

Czytanie z Pisma Świętego

  1. Dlatego też wszyscy klerycy, a szczególnie kapłani Chrystusa i inni, tacy jak diakoni i katecheci, którzy zostali prawidłowo poświęceni na służbę Słowa, powinni utrzymywać bliską relację z Pismami Świętymi poprzez regularną lekturę i staranne studiowanie, aby żaden z nich nie stał się „pustym i powierzchownym kaznodzieją słowa Bożego, nie słuchającym go z wnętrza” (4), mając obowiązek przekazywać wiernym, którzy są im powierzeni, ogromne bogactwa słowa Bożego, zwłaszcza podczas świętej Liturgii. Sobór Święty z równym zapałem i naciskiem zachęca wszystkich wiernych, szczególnie zakonnych, do uczenia się „wyjątkowej nauki Jezusa Chrystusa” (Fil 3,8) poprzez częstą lekturę Pisma Świętego, ponieważ „nieznajomość Pisma Świętego oznacza nieznajomość Chrystusa” (5). Dlatego też niech z przyjemnością zagłębiają się w tekst święty, zarówno poprzez świętą Liturgię, bogatą w słowo Boże, jak i poprzez duchową lekturę, lub inne środki, które z taką chwałą rozprzestrzeniają się w każdym miejscu, zatwierdzone i zachęcone przez pasterzy Kościoła. Pamiętajmy jednak, że lektura Pisma Świętego powinna łączyć się z modlitwą, aby dialog między Bogiem a człowiekiem był możliwy. Bo „mówimy do Niego, gdy modlimy się, słuchamy Go, gdy czytamy Jego Boskie wyrocznie” (6).

Do świętych pasterzy, „depozytariuszy apostolskiej doktryny” (7), należy w odpowiedni sposób uczyć powierzonych im wiernych, jak prawidłowo używać świętych ksiąg, w szczególności Nowego Testamentu, a przede wszystkim Ewangelii. Należy tego dokonywać za pomocą tłumaczeń tekstów świętych, które powinny być uzupełnione niezbędnymi i wystarczającymi wyjaśnieniami, aby dzieci Kościoła mogły w bezpieczny i pożyteczny sposób zapoznać się z Pismem Świętym i przeniknąć jego ducha.

Ponadto należy wydawać wersje Biblii z odpowiednimi notatkami, które będą dostępne również dla niechrześcijan i dostosowane do ich potrzeb. Zarówno duszpasterze, jak i chrześcijanie z różnych stanów starają się je szerzyć z zapałem i rozwagą.

Wpływ i znaczenie odnowy biblijnej

  1. W ten sposób, poprzez czytanie i studiowanie świętych pism, „słowo Boże rozchodzi się i rozświetla” (2 Tesz. 3,1), a skarby objawienia powierzone Kościołowi napełniają coraz bardziej serca ludzi. Tak jak życie Kościoła rozwija się dzięki częstemu uczestnictwu w tajemnicy Eucharystii, tak również można oczekiwać nowego impulsu życia duchowego, jeśli rozwijamy cześć dla słowa Bożego, które „na zawsze trwa” (Izaj. 40,8; por. 1 Petr. 1,23-25).

Rzym, 18 listopada 1965 r.

PAPIEŻ PAWEŁ VI

Przypisy

  1. Por. św. Augustyna, De catechizandis rudibus, czwarta księga, rozdział 8: PL 40, 316.
  2. Por. Mt 11,27; J 1,14 i 17; 14,6; 17, 1-3; 2 Kor 3,16 i 4,6; Ef 1, 3-14.
  3. Por. List do Diogneta, siódmy rozdział, akapit 4: Funk, Ojcowie Apostolscy, I, s. 403.
  4. Sobór Watykański I, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Dei Filius, rozdział 3: Denz 1789 (3008).
  5. Sobór Arausio II, kanon 7: Denz 180 (377). Sobór Watykański I, 1. rozdział: Denz 1791 (3010).
  6. Sobór Watykański I, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Dei Filius, rozdział 2: Denz 1786 (3005).
  7. Tamże: Denz 1785 i 1786 (3004 i 3005).

Rozdział II

  1. Por. Mt 28, 19-20 i Mc 16, 15. Dekret Soboru Trydenckiego o Pismach Kanonicznych: Denz. 783 (1501).
  2. Por. Sobór Trydencki, I sesja. Sobór Watykański I, 3 sesja, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Kap. 2 o Boskim Synu: Denz. 1787 (3006).
  3. S. Ireneusz, Przeciw heretykom, III, 3, 1: PG 7, 848: Harvey, 2, s. 9.
  4. Por. II Sobór Nicejski, Denz. 303 (602). IV Sobór Konstantynopolitański, 10 sesja, Kanon 1: Denz. 336 (650-652).
  5. Por. Sobór Watykański I, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Kap. 4 o Boskim Synu: Denz. 1800 (3020).
  6. Ponownie Dekret Soboru Trydenckiego o Pismach Kanonicznych: Denz. 783 (1501).
  7. Por. Piusa XII, Konstytucja apostolska Munificentissimus Deus z 1 listopada 1950: AAS 4B8r3B4p7yhRXuBWLqsQ546WR43cqQwrbXMDFnBi6vSJBeif8tPW85a7r7DM961Jvk4hdryZoByEp8GC8HzsqJpRN4FxGM9povo, połączone z kapłanem i owce z ich pasterzem.
  8. Por. Sobór Watykański I, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Kap. 3 o Boskim Synu: Denz. 1792 (3011).
  9. Por. Piusa XII, Encyklika Humani generis z 12 sierpnia 1950: AAS 42 (1950) 568-569: Denz. 2314 (3886).

Rozdział III

  1. Por. Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, De fide catholica, Dei Filius, rozdział 2: Denz. 1787 (3006). Denz. Komisja Biblijna, 18 czerwca 1915: Denz. 2180 (3629). EB 420. Święte Oficjum, List z 22 grudnia 1923: EB 499.
  2. Por. Encyklikę Divino afflante Spiritu, 30 września 1944: AAS 35 (1943) 314. EB 556.
  3. O człowieku: por – Hebrajczycy 1,1 i 4,7; 2 Samuela 23,2; Mateusza 1,22 i następne (por). Sobór Watykański I: Schemat doktryny katolickiej, nota 9: Coll. Lac. VII, 522.
  4. Por. Encyklikę Providentissimus Deus, 18 listopada 1893: Denz. 1952 (3293). EB 125.
  5. Por. św. Augustyn, De Genesi ad Literas 2, 9, 20: PL 34, 270-271. CSEL 28, 1, 46-47 i Epist. 82, 3: PL 33, 277: CSEL 34, 2, s. 354. św. Tomasz, De Veritate, q. 12, a. 2 c.: Dekret o Pismach Kanonicznych, Sobór Trydencki: Denz. 783 (1501). Leon XIII, Encyklikę Providentissimus: EB 121, 124, 126-127. Pius XII, Encyklikę Divino afflante Spiritu: EB 539.
  6. św. Augustyn, De Civitate Dei, XVII, 6, 2: PL 41, 537: CSEL XL 2, 228.
  7. św. Augustyn, De Doctrina Christiana, III, 18, 26: PL 34, 75-76. CSEL 80, 95.
  8. Pius XII, 1. c.: Denz. 2294 (3829-3830). EB 557-562.
  9. Por. Encyklikę Spiritus Paraclitus, 15 września 1920: EB 469. św. Hieronim, In Gl., 5, 19-21: PL 26, 417 A.
  10. Por. Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, De fide catholica, Dei Filius, rozdział 2: Denz. 1788 (3007).
  11. św. Jan Chryzostom, In Gen. 3,8 (homilia 17,1): PG 53, 134. «Synkatabaza» w greckim znaczeniu.

Rozdział IV

  1. Pius XI, encyklika “Mit brennender Sorge” z 14 marca 1937 r.: AAS 29 (1937) 151.
  2. Święty Augustyn, “Quaest. in Hept.” 2, 73: PL 34, 623.
  3. Święty Ireneusz, “Adversus Haereses” III, 21, 3: PG 7, 950 (równoważne 25, 1: Harvey 2, s. 115). Święty Cyryl Jerozolimski, “Catechizis” 4, 35: PG 33, 497. Teodor z Mopsuestii, komentarz do “Sofoniasza” 1, 4-6: PG 66, 452 D-453 A.

Rozdział V

  1. Por. S. Ireneusz, Ad Haer. III, 11, 8: PG 7, 885. Edycja Sagnarda, s. 194.
  2. Por. J 14, 26; 16, 13
  3. Por. J 2, 22; 12, 16. Zgodnie z J 14, 26; 16, 12-13; 7, 39.
  4. Por. Instrukcja “Sancta Mater Ecclesia” Papieskiej Komisji Biblijnej: AAS 56 (1964) 715.

Rozdział VI

  1. Por. Piusa XII, Encyklikę “Divino afflante”, 30 września 1943 r.: EB 551, 553, 567. Komisja Papieska Biblijna, Instrukcję “De S. Scriptura in Clericorum seminariis et Religiosorum Collegiis recte docenda”, 13 maja 1950 r.: AAS 42 (1950) 495-505.
  2. Por. Piusa XII, Encyklikę “Divino afflante”, 1, cyt.: EB 569.
  3. Por. Leon XIII, Encyklikę “Providentissimus Deus”: EB 114. Benedykt XV, Encyklikę “Spiritus Paraclitus”, 15 września 1920 r.: EB 483.
  4. Święty Augustyn, Kazanie 179, 1: PL 38, 966.
  5. Święty Hieronim, Komentarz do Izajasza, Prolog: PL 24, 17. Por. Benedykt XV, Encyklikę “Spiritus Paraclitus”: EB 475-480. Piusa XII, Encyklikę “Divino afflante”: EB 544.
  6. Święty Ambroży, “De officiis ministrorum” I, 20, 88: PL 16, 50.
  7. Święty Ireneusz, “Ad Haeretes” IV, 32, 1: PG 7, 1071 (49, 2), Harvey, 2, s. 255.