Konstytucja dogmatyczna
Dei Verbum
O Boskiej Objawieniu

WSTĘP

Cel Soboru

Święty Konklawe, uważnie słuchając Słowa Bożego i z ufnością je ogłaszając, przyjmuje słowa św. Jana: «Ogłaszamy wam życie wieczne, które było u Ojca i które nam się ukazało; ogłaszamy wam to, co widzieliśmy i usłyszeliśmy, abyście i wy żyli w wspólnocie z nami, a nasza wspólnota z Ojcem i z Jego Synem Jezusem Chrystusem» (1 J 1, 2-3). Dlatego, zgodnie z decyzjami Soboru Trydenckiego i Soboru Watykańskiego I, pragnie przedstawić prawdziwą doktrynę o boskiej objawieniu i jej przekazywaniu, aby cały świat, słuchając, uwierzył w przesłanie zbawienia, uwierzywszy, oczekiwał i oczekując, kochał (1).

Rozdział I

Objawienie samo w sobie

Przyroda i przedmiot objawienia

2. Bóg, w swojej łasce i mądrości, ujawnia się samemu i objawia tajemnicę swojej woli (por. Ef 1,9), zgodnie z którą ludzie, przez Chrystusa, Słowa wcielenego, mają dostęp do Ojca w Duchu Świętym i stają się uczestnikami boskiej natury (por. Ef 2,18; 2 Ped 1,4). Dzięki tej objawieniu Bóg niewidzialny (por. Kol 1,15; 1 Tym 1,17), w obfitości miłości, mówi do ludzi jak do przyjaciół (por. Wyj 33,11; J 15,14-15) i współżyje z nimi (por. Bar 3,38), aby zaprosić i przyjąć ich do wspólnoty z Nim. Ta „ekonomia” objawienia realizuje się poprzez akty i słowa ściśle ze sobą powiązane, w taki sposób, że dzieła, jakie Bóg dokonuje w historii zbawienia, ujawniają i potwierdzają naukę oraz rzeczywistość wyrażane przez słowa. A słowa z kolei ogłaszają dzieła i wyjaśniają tajemnicę w nich zawartą. Jednak głęboka prawda zarówno o Bogu, jak i o zbawieniu ludzi, ujawnia się nam w Chrystusie, który jest jednocześnie pośrednikiem i pełnią całej objawienia (2).

Przygotowanie do ewangelicznej objawienia

Bóg, tworząc i zachowując wszystkie rzeczy przez Słowo (por. J 1,3), oferuje ludziom wieczny świadectwo siebie w stworzeniu (por. Rm 1,1-20) oraz, decydując się otworzyć drogę zbawienia nadprzyrodzonego, objawiał się od początku naszym pierwszym rodzicom. Po ich upadku, obiecując zbawienie, dał im nadzieję na zbawienie (por. Dz 3,15) i ciągle opiekował się ludzkością, aby dać życie wieczne wszystkim tym, którzy, wytrwale praktykując dobre uczynki, dążą do zbawienia (por. Rm 2,6-7). W odpowiednim czasie wezwał Abrahama, aby uczynił go ojcem wielkiego narodu (por. Dz 12,2), narodu, który po patriarchach został ukształtowany przez Mojżesza i proroków, aby poznali go jako jedynego żywego i prawdziwego Boga, opiekuńczego ojca i sprawiedliwego sędziego, i aby oczekiwali obiecanego Zbawiciela. W ten sposób Bóg przygotowywał przez wieki drogę do Ewangelii.

Ukończenie i pełnia objawienia w Chrystusie

Bóg, mówiąc przez wielu proroków w wielu czasach, w naszych ostatnich dniach przemówił do nas przez Syna swego (Hebr. 1, 1-2). Wysłał bowiem Syna swego, czyli Słowo wieczne, które oświeca wszystkich ludzi, aby zamieszkało wśród ludzi i ujawniło im wewnętrzne życie Boga (por. J 1, 1-18). Jezus Chrystus, Słowo uczynione ciałem, wysłane „jako człowiek wśród ludzi” (3), „mówi słowa Boga” (J 3, 34) i dokończy dzieło zbawienia, które Ojciec mu powierzył (por. J 5, 36; 17, 4). Dlatego, widząc Go, widzimy Ojca (J 14, 9), w całej Jego obecności i objawieniu swojej osoby, słowami i czynami, znakami i cudami, a przede wszystkim swoją śmiercią i chwalebną zmartwychwstaniem, wreszcie wysłaniem Ducha Prawdy, w pełni i z boskim świadectwem potwierdza objawienie, że Bóg jest z nami, aby wyzwolić nas z ciemności grzechu i śmierci oraz ożywić nas do życia wiecznego.

Zatem gospodarka chrześcijańska, jako nowa i ostateczna przymierze, nigdy nie ustąpi i nie oczekuje się żadnej innej publicznej objawienia przed chwalebnym objawieniem naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa (por. 1 Tym 6,14; Tyt 2,13).Akceptacja objawienia przez wiarę

Do Boga, który ujawnia, należy „posłuszeństwo wiary” (Rom 16,26; por. Rom 1,5; 2 Kor 10,5-6). W wierze człowiek oddaje się całkowicie i swobodnie Bogu, oferując „Bógowi ujawniającemu pełną hojność umysłu i woli” (4) oraz udzielając świadomego akceptowania Jego objawienia. Aby wyrazić tę wiarę, niezbędna jest wcześniejsza i współcząca pomoc łaski Bożej oraz wewnętrzne wsparcie Ducha Świętego, który porusza i przemienia serca, otwiera oczy rozumienia i daje „wszystkim miękkość w przyjmowaniu i wierzeniu w prawdę” (5). Aby zrozumienie objawienia było zawsze głębsze, Duch Święty nieustannie doskonali wiarę za pomocą swoich darów.

Potrzeba objawienia

Dzięki objawieniu boskiemu Bóg ujawnia i komunikuje się sam ze sobą oraz wieczne postanowienia swojej woli dotyczące zbawienia ludzi, „aby uczynić ich współuczestnikami boskich dóbr, które w pełni przekraczają zdolność ludzkiego rozumienia” (6).

Święty Sobór stwierdza, że Bóg, początek i koniec wszystkiego, można poznać z pewnością za pomocą naturalnego światła rozumu pochodzącego od stworzeń (por. Rom 1,20). Uczy jednak również, że należy przypisać Jego objawieniu „moc, aby wszyscy ludzie, z łatwością, z pewnością i bez zmieszania z błędami, poznali to, co w sprawach boskich nie jest niedostępne dla ludzkiego rozumu, nawet w obecnym stanie ludzkości” (7).

ROZDZIAŁ II

Przekazanie Objawienia Bożego

Apostołowie i ich następcowie, przekazywacze EwangeliiBóg miłostnie ułożył, by wszystko, co ujawnił dla zbawienia wszystkich ludów, pozostało nienaruszone i zostało przekazane wszystkim pokoleniom. Dlatego Chrystus, Pan, w którym uwieńczona jest cała objawienie Najwyższego Boga (por. 2 Kor 1,20. 3,16-4,6), polecił Apostołom, by głosili wszystkim Ewangelię, jako źródło wszelkiej prawdy zbawczej i wszelkiej dyscypliny moralnej, zapowiedzianą wcześniej przez proroków i spełnioną i osobno ogłoszoną przez Niego (1), przekazując im w ten sposób boskie dary. Dokonało się to wiernie, zarówno przez Apostołów, którzy w swojej kaznodziejstwie, przykładach i instytucjach przekazywali to, co otrzymali z ust, z nauczania, zachowania i czynów Chrystusa, oraz to, czego nauczyli się pod wpływem Ducha Świętego, jak również przez tych Apostołów i apostołowych mężczyzn, którzy pod wpływem tego samego Ducha Świętego napisali pismo święte (2).Jednakże, aby Ewangelia była wiecznie zachowana w pełnej integralności i żywotności w Kościele, Apostołowie wyznaczyli biskupów jako swoich następców, „przekazując im swoją własną misję nauczania” (3). Dlatego Święta Tradycja i Święte Pisma obu Testamentów są jak lustrzane odbicie, w którym Kościół pielgrzymujący na ziemi kontempluje Boga, od którego otrzymuje wszystko, aż do spotkania z Nim twarzą w twarz, tak jak On jest (por. 1 J 3,2).

Święta Tradycja

W ten sposób, apostołowa kaznodajność, wyrażająca się w szczególności w księgach zainspirowanych, powinna być zachowana przez ciągłą sukcesję aż do końca czasów. Dlatego też Apostołowie, przekazując to, co sami otrzymali, nakłaniają wierzących do zachowania tradycji, którą poznali zarówno słowem, jak i pismem (por. 2 Tesz. 2,15), i do walki o wiarę, którą otrzymali raz na zawsze (por. Jud. 3). Teraz to, co przekazali Apostołowie, obejmuje wszystko, co przyczynia się do świętego życia Ludu Bożego i do wzrostu jego wiary. W ten sposób Kościół, w swojej nauce, życiu i kultze, wiecznie zachowuje i przekazuje wszystkim pokoleniom to, czym jest i co wierzy.

Ta tradycja apostolska rozwija się w Kościele pod opieką Ducha Świętego (5). W rzeczywistości rozwija się postrzeganie zarówno rzeczy, jak i słów przekazanych, czy to dzięki kontemplacji i studiom wiernych, którzy medytują je w swoim sercu (por. Lk 2, 19. 51), czy to dzięki wewnętrznemu zrozumieniu, jakie doświadczają w sprawach duchowych, czy też dzięki kazaniu tych, którzy, dzięki sukcesji biskupiej, otrzymali dar prawdy. Oznacza to, że Kościół, w ciągu wieków, stale dąży do pełności boskiej prawdy, aż do spełnienia się słów Boga.Afirmacje Ojców Świętych świadczą o żywej obecności tej Tradycji, której skarby wprzęgają się w praktykę i życie wiernej i modlącej się Kościoła. Dzięki tej samej Tradycji Kościół poznaje cały kanon świętych Pisma i sama Święta Scriptura jest w niej głębszo rozumiana i stale działa. W ten sposób Bóg, który kiedyś mówił, bez przerwy dialoguje ze swoją ukochaną córką, przez którą Jego Słowo rozbrzmiewa w Kościele i przez Kościół w świecie. A Duch Święty, przez którego głos Ewangelii rozbrzmiewa w Kościele i przez Kościół w świecie, wprowadza wiernych do pełnej prawdy i sprawia, że Słowo Chrystusa zamieszkuje w nich w całej swojej bogactwie (por. Kol. 3,16).

Relacja między świętą Tradycją a świętą Pisma

Zatem święta Tradycja i Święta Pisma są ściśle połączone i przeniknięte wzajemnie. W istocie, pochodząc obie z tej samej boskiej źródła, tworzą jedność i mają ten sam cel. Święte Pisma to Słowo Boże zapisane pod wpływem Ducha Świętego. Święta Tradycja natomiast przekazuje w całości następcom apostołów Słowo Boże powierzone przez Pana Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego apostołom, aby oni, oświeceni światłem Ducha Prawdy, je zachowywali, wyjaśniali i szerzyli wiernie w swoim nauczaniu. Stąd wynika, że Kościół czerpie pewność co do wszystkich objawionych prawd nie tylko ze Świętego Pisma. Dlatego też obie powinny być przyjmowane i czczone z równym duchem pobożności i szacunku. (6)

Relacja między Maryją a Kościołem oraz Magisterium Kościoła

Święta Tradycja i Święte Pisma stanowią jeden święty depozyt Słowa Bożego, powierzony Kościołowi. Przywiązując się do niego, całe święte Naród trwa w jedności ze swoimi pasterzami w nauce Apostołów i w komunii, w łamaniu chleba i w modlitwie (por. Akt 2, 42 greck.), w taki sposób, że w zachowaniu, działaniu i wyznaniu przekazywanej wiary istnieje szczególna zgoda między pasterzami a wiernymi (7).

Jednakże zadanie autentycznego interpretowania Słowa Bożego zapisanego lub zawartego w Tradycji (8) zostało powierzone wyłącznie żyjącemu magiestrze Kościoła (9), którego władza jest wywierana w imieniu Jezusa Chrystusa. Magisterium to nie jest ponad Słowo Boże, ale służy mu, nauczając tylko tego, co zostało przekazane, a z boskiego nakazu i przy pomocy Ducha Świętego wiernie je słuchając, strzeżąc i ogłaszając, czerpiąc z tego jedynego skarbu wiary wszystko, co proponuje jako bosie objawione.Oczywiście, zatem święta Tradycja, Święta Pisma i nauczanie Kościoła, zgodnie z mądrym zamiarem Boga, tak się łączą i współdziałają, że bez żadnego z nich nie może istnieć, a wszystkie razem, każda według swego sposobu, pod działaniem tego samego Ducha Świętego, skutecznie przyczyniają się do zbawienia dusz.

Rozdział III

Boża inspiracja Świętej Pisma Świętego
i jego interpretacja

Przyroda inspiracji i prawda Pisma Świętego

Objawienia Boże, zawarte i wyrażone w Pismach Świętych, zostały napisane pod wpływem Ducha Świętego. W istocie święta Kościół, zgodnie z apostolską wiarą, uznaje za święte i kanoniczne całe księgi Starego i Nowego Testamentu wraz z ich częściami, ponieważ, napisane pod wpływem Ducha Świętego (J 20,31; 2 Tym 3,16; 2 Ped 1,19-21; 3,15-16), mają Boga za autora i zostały powierzone samemu Kościołowi (1). Jednakże, aby napisać święte Pisma, Bóg wybrał i użył ludzi posiadających zdolności i umiejętności (2), aby, działając w nich i przez nich (3), zapisali na piśmie, jako prawdziwi autorzy, wszystko, co On chciał (4).

I tak, jak wszystko, co twierdzą autorzy zainspirowani lub hagiógrafowie, należy uznać za potwierdzone przez Ducha Świętego, dlatego też należy wierzyć, że księgi Pisma Świętego nauczają z pewnością, wiernie i bez błędu prawdy, którą Bóg, dla naszej zbawienia, chciał, aby została zapisana w świętych pismach (5). Dlatego też, „cała Pisma Święta jest zainspirowana przez Boga i użyteczna do nauczania, do naprawy, do kształcenia w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały, doświadczony we wszystkich dobrych dziełach” (1 Tym 3, 7-17).

Interpretacja Pisma Świętego

Jednakże, ponieważ Bóg w Świętej Pisma mówił przez ludzi i w sposób ludzki (6), interpretator Pisma Świętego, aby poznać to, co Bóg chciał nam przekazać, powinien uważnie zbadać, co hagiógrafowie rzeczywiście chcieli wyrazić i co było zgodne z wolą Boga, aby objawić za pomocą swoich słów.

Aby odkryć intencję hagiógrafów, należy wziąć pod uwagę między innymi „gatunki literackie”. W istocie, prawda jest przedstawiana i wyrażana na różne sposoby, w zależności od tego, czy chodzi o gatunki historyczne, prorocze, poetyckie lub inne. Ważne jest również, aby interpretator szukał znaczenia, jakie hagiógraf zamierzał wyrazić i faktycznie wyraził, wykorzystując gatunki literackie ówczesnie stosowane (7). W konsekwencji, aby właściwie zrozumieć, co autor święty chciał stwierdzić, należy odpowiednio zwrócić uwagę zarówno na sposoby naturalne czucia, mówienia lub opowiadania panujące w czasach hagiógrafa, jak i na te, które często wykorzystywano w relacjach między ludźmi w tamtym okresie (8).

Jednakże, jak Święta Pisma należy czytać i interpretować w tym samym duchu, w jakim została napisana (9), równie wielką uwagę należy poświęcić, badając właściwe znaczenie świętych tekstów, kontekstowi i jedności całej Pisma, uwzględniając żywą Tradycję całej Kościoła i analogię wiary. Eksperci w dziedzinie teologii powinni, zgodnie z tymi zasadami, dążyć do głębszego zrozumienia i wyjaśnienia znaczenia Pisma, aby dzięki temu badaniu, w pewnym sensie przygotowując grunt, dojrzało osąd Kościoła. W istocie, wszystko, co dotyczy interpretacji Pisma, podlega ostatecznemu osądowi Kościoła, który ma boskie powołanie i misję strzeżenia i interpretowania słowa Bożego (10).

Łaskawość Boga

Zatem Święta Pisma zawsze zachowują prawdę i świętość Boga, ukazując Jego cudowną “condescendencję” wiecznej mądrości, “abyśmy poznali niewyobrażalną łaskawość Boga i jak delikatnie przemawiał, troszcząc się o naszą naturę” (11). Słowa Boga, wyrażone w ludzkich językach, stały się niezwykle zbliżone do ludzkiej mowy, tak jak Słowo wiecznego Ojca, przyjmując ludzką naturę z jej słabościami, stało się podobne do ludzi.

ROZDZIAŁ IV

Stary Testament

Historia zbawienia zapisana w księgach Starego Testamentu

Najmiłszy Bogu, pragnąc i przygotowując z troską zbawienie całego ludzkości, wybrał za pomocą szczególnej providyencji lud, któremu miał zaufać swoje obietnice. Ustanowił przymierze z Abrahamem (por. Rodz. 15,18) i z ludem Izraela za pośrednictwem Mojżesza (por. Wyj. 24,8), objawił się wybranemu ludowi jako jedyny prawdziwy i żywy Bóg, słowami i czynami, w taki sposób, że Izrael mógł poznać z doświadczenia plany Boga o ludziach, zrozumieć je coraz głębsze i jasniejsze, słuchając tego samego Boga mówiącego przez usta proroków, a także szerzyć je wśród ludzi (por. Ps. 21,28-29. 95,1-3. Iz. 2,1-4. Jz 3,17). „Ekonomia” zbawienia z góry zapowiedziana, opowiedziana i wyjaśniona przez świętych Pisarzy, znajduje się w księgach Starego Testamentu jako prawdziwe słowo Boga. Dlatego też te księgi, natchnione przez Boga, mają nieustanny wartość: „Wszystko, co jest napisane, do naszego nauczania zostało napisane, aby, dzięki cierpliwości i pocieszeniu, jakie daje nam Pismo Święte, mieliśmy nadzieję” (Rom 15,4).

Znaczenie Starego Testamentu dla chrześcijan

„Ekonomia” Starego Testamentu służyła przede wszystkim przygotowaniu, proroczem zapowiedziom (por. Lk 24,44; J 5,39; 1 P 1,10) i symbolizowaniu za pomocą różnych obrazów (por. 1 Kor 10,11) przyjścia Chrystusa, uniwersalnego zbawiciela, oraz królestwa mesjańskiego. Jednakże księgi Starego Testamentu, w świetle stanu ludzkości przed ustanowieniem przez Chrystusa czasu zbawienia, ujawniają wszystkim poznanie Boga i człowieka oraz sposób, w jaki sprawiedliwy i miłosierny Bóg traktuje ludzi. Choć te księgi zawierają również niedoskonałe i przemijające elementy, to jednak ujawniają prawdziwą pedagogię Bożą (1). Dlatego wierni powinni z czcią przyjmować te księgi, które wyrażają żywe poczucie Boga, w których znajdują się wspaniałe nauki o Bogu, zdrowe mądrości dotyczące ludzkiego życia oraz cudowne skarby modlitw, w których ostatecznie kryje się tajemnica naszego zbawienia.

Jedność obu Testamentów

Dlatego Bóg, który zainspirował i napisał księgi obu Testamentów, tak mądrze ułożył sprawy, że Nowy Testament jest ukryty w Starym, a Stary w Nowym (2). Choć bowiem Chrystus ustanowił nową Aliancę swoim krwią (por. Łk 22,20; 1 Kor 11,25), księgi Starego Testamentu, będąc w pełni włączone w ewangeliczną kaznodzieję (3), nabierają pełnego znaczenia w Nowym Testamencie (por. Mt 5,17; Łk 24,27; Rm 16,25-26; 2 Kor 3,14-16), który z kolei je oświetla i wyjaśnia.

Rozdział V

Nowy Testament

Dos Pisma Nowego Testamentu

Słowo Boże, które jest mocą Bożą na zbawienie wszystkich wierzących (por. Rom 1,16), objawia się i wykazuje swoją moc w sposób wybitny w pismach Nowego Testamentu. W istocie, gdy nadeszła pelnia czasu (por. Gal 4,4), Słowo stało się ciałem i mieszkało wśród nas pełne łaski i prawdy (por. J 1,14). Chrystus ustanowił królestwo Boże na ziemi, objawiał Ojca i siebie samego przez dzieła i słowa, a swoją pracę dopełnił śmiercią, zmartwychwstaniem i chwalebną ascencją, a także wysłaniem Ducha Świętego. Podnosząc się z ziemi, przyciąga do siebie wszystkich (por. J 12,32), który jest jedynym mającym słowa życia wiecznego (por. J 6,68). Ten jednak tajemnica nie została ujawniona poprzednim pokoleniom, lecz teraz została objawiona świętym Apostołom i prorokom w Duchu Świętym (por. Ef 3,46), aby głosili Ewangelię, budzili wiarę w Jezusa Chrystusa, Pana, i gromadzili Kościół. Pisma Nowego Testamentu są wiecznym i boskim świadectwem wszystkich tych rzeczy.

Apolityczne pochodzenie Ewangelii

Nikt nie neguje, że wśród wszystkich Pisma Świętego, nawet Nowego Testamentu, Ewangelie zajmują pierwsze miejsce, będąc głównym świadectwem życia i nauki Słowa wcielenego, naszego Zbawiciela.

Kościół zawsze i wszędzie bronił i broni pochodzenia apostolskiego czterech Ewangelii. W istocie, rzeczy, które apostołowie, na rozkaz Chrystusa, głosili, zostały później, pod wpływem Ducha Świętego, spisane przez nich samych i przez innych apostołów, jako fundament wiary, czyli jako czterorakie Ewangelie, według Mateusza, Marka, Łukasza i Jana (1).

Historyczne znaczenie Ewangelii

Święta Kościół obroniła i nadal nieustannie broni, że te cztery Ewangelie, których historyczność potwierdza bez wahania, wiernie przekazują to, co Jezus, Syn Boży, czynił i nauczał w swoim ziemskim życiu na rzecz wiecznej zbawienia ludzi, aż do dnia, w którym wzniósł się do nieba (por. Dz 1, 1-2). W rzeczywistości po wzniesieniu Pana, Apostołowie przekazywali swoim słuchaczom, z tą pełniejszą świadomością, którą posiadali dzięki chwalebnym wydarzeniom Chrystusa i oświeconym przez Ducha Prawdy (2), rzeczy, które On mówił i czynił. Jednakże autorzy świętych Pisma, wybierając spośród wielu przekazywanych ustnie lub pisemnie wydarzeń, skracając niektóre, rozwijając inne, dostosowując je do stanu różnych Kościołów, zachowali charakter kazania, ale zawsze w taki sposób, by przekazywać nam autentyczne i prawdziwe informacje o Jezusie (4). Tak bowiem, czy relacjonowali to, co pamiętali i przypominali sobie, czy opierali się na świadectwie tych „którzy od początku byli świadkami ocznymi i sługami Słowa”, zawsze czynili to z zamiarem, byśmy poznali „prawdę” o rzeczach, o których zostaliśmy pouczeni (por. Łk 1, 2-4).

Pozostałe pisma Nowego Testamentu

Kanon Nowego Testamentu zawiera oprócz czterech Ewangelii, listów św. Pawła i innych pism apostolskich, które zostały napisane pod inspiracją Ducha Świętego. Według boskiego planu mądrości, te pisma potwierdzają to, co dotyczy Pana Chrystusa, coraz bardziej wyjaśniają jego prawdziwą naukę, głoszą zbawczą moc dzieła Bożego w Chrystusie, opisują początki Kościoła i jego wspaniałe rozprzestrzenianie się, a także ogłaszają jego chwalebne wypełnienie.

W konsekwencji, Pan Jezus Chrystus wspomagał swoich Apostołów, jak obiecał (por. Mt 28,20) i wysłał im Ducha Pocieszyciela, który miał wprowadzić ich w pełność prawdy (por. J 16,13).

Rozdział VI

Pismo Święte jako życie Kościoła

Kościół czci Święte Pisma

Kościół zawsze czcił Święte Pisma jak własne Ciało Pańskie, nigdy nie zaniedbując, zwłaszcza podczas świętej Liturgii, przyjmowania i rozdawania wiernym chleba życia, czy to z ołtarza Słowa Bożego, czy z ołtarza Chrystusa. Zawsze uważał i nadal uważa je, wraz ze świętą Tradycją, za najwyższy standard wiary. W końcu, natchnione przez Boga i zapisane raz na zawsze, nadal niezmiennie przekazują nam słowo samego Boga i głos Ducha Świętego przez słowa proroków i Apostołów. Dlatego też cała kaznodajczość kościelna, jak i sama religia chrześcijańska, powinna być podżywiana i kierowana przez Święte Pisma. W końcu, w świętych księgach, Ojciec nieboński przychodzi z miłością do swoich dzieci, by z nimi rozmawiać. A słowo Boże ma tak wielką moc i mocne działanie, że staje się mocnym wsparciem Kościoła, solidnością wiary dla dzieci Kościoła, pożywieniem dla duszy i czystym, wiecznym źródłem życia duchowego. Dlatego też słowa: „Słowo Boże jest żywe i skuteczne” (Hebr. 4,12), „zdolne do budowania i dawania dziedzictwa wszystkim świętym” (Akt 20,32; por. 1 Tesz. 2,13) w szczególności odnoszą się do Świętego Pisma.

Tłumaczenia Pisma Świętego

Wierni muszą mieć swobodny dostęp do Świętego Pisma. Dlatego Kościół od samego początku przyznał wartość staremu greckiemu tłumaczeniu Pisma Świętego zwanemu Siedemdziesięcioma. Zawsze wysoko cenił również inne tłumaczenia, zarówno wschodnie, jak i łacińskie, zwłaszcza tak zwaną Wulgatę. Jednakże, ponieważ Słowo Boże powinno być zawsze dostępne dla wszystkich, Kościół z troską matkową dąży do przygotowania wiernych i wiernych tłumaczeń w różnych językach, zwłaszcza na podstawie oryginalnych tekstów świętych ksiąg. Jeśli jednak takie tłumaczenia zostaną wykonane we współpracy z odłączonymi braćmi, zgodnie z możliwościami i zatwierdzeniem przez autorytet Kościoła, mogą być używane przez wszystkich chrześcijan.

Badanie Biblijne

Żona Słowa wcielenego, czyli Kościół, nauczana przez Ducha Świętego, dąży do coraz głębszego zrozumienia Pisma Świętego, aby mogła stale karmić swoich dzieci boskimi naukami. Dlatego też promuje również właściwe studiowanie Ojców Świętych z Wschodu i Zachodu, jak również świętych liturgii. Jednakże interpretatorzy katolicy i inni uczeni teologii muszą pracować w ścisłej współpracy, pod nadzorem świętego nauczania, używając odpowiednich środków, aby badać i wyjaśniać święte Pismo, w taki sposób, aby jak najwięcej kapłanów Słowa Bożego mogło owocnie przekazywać Ludowi Bożemu pożywienie z Pisma Świętego, które oświeca duch, wzmacnia wolę i zapala serca ludzi miłością do Boga (1). Święty Sobór zachęca synów Kościoła, którzy zajmują się naukami biblijnymi, aby kontynuowali z całą determinacją, zgodnie z poczuciem Kościoła, szczęśliwie rozpoczęte dzieło, stale odnawiając swoje siły (2).

Znaczenie Pisma Świętego dla teologii

Święta Teologia opiera się, jako na trwałym fundamencie, na piśmie Bożym i świętej Tradycji, a w niej mocno się ugruntowuje i nieustannie się odradza, badając w świetle wiary całą prawdę zawartą w tajemnicy Chrystusa. Pisma Święte zawierają słowo Boże, a ponieważ są natchnione, są prawdziwie słowem Bożym. Dlatego też studiowanie tych świętych ksiąg powinno być jak dusza świętej teologii. Również posługa słowa, czyli kaznodziejstwo pasterskie, katecheza i wszelka forma nauczania chrześcijańskiego, w której homilia liturgiczna powinna zajmować główne miejsce, czerpie pożytek i świętość z słowa Pisma Świętego.

Czytanie z Pisma Świętego

Dlatego też wszyscy klerycy, a szczególnie kapłani Chrystusa i inni, tacy jak diakoni i katecheci, którzy zostali prawidłowo poświęceni na służbę Słowa, powinni utrzymywać bliską relację z Pismami Świętymi poprzez regularną lekturę i staranne studiowanie, aby żaden z nich nie stał się „pustym i powierzchownym kaznodzieją słowa Bożego, nie słuchającym go z wnętrza” (4), mając obowiązek przekazywać wiernym, którym są powierzeni, ogromne bogactwa słowa Bożego, zwłaszcza podczas świętej Liturgii. Sobór Święty z równym zapałem i naciskiem zachęca wszystkich wiernych, szczególnie zakonnych, do uczenia się „wyjątkowej nauki Jezusa Chrystusa” (Fil 3,8) poprzez częstą lekturę Pisma Świętego, ponieważ „nieznajomość Pisma Świętego oznacza nieznajomość Chrystusa” (5). Dlatego też niech z przyjemnością zagłębiają się w tekst święty, zarówno poprzez świętą Liturgię, bogatą w słowa Boże, jak i poprzez duchową lekturę, lub inne środki, które z taką chwałą rozprzestrzeniają się w każdym miejscu, zatwierdzone i zachęcone przez pasterzy Kościoła. Pamiętajmy jednak, że lektura Pisma Świętego powinna być towarzyszona modlitwą, aby dialog między Bogiem a człowiekiem był możliwy. Bo „mówimy do Niego, gdy modlimy się, słuchamy Go, gdy czytamy Jego boskie orędownictwo” (6).

Konkurując z świętymi pasterzami, „depozytariuszami apostolskiej doktryny” (7), należy w odpowiedni sposób uczyć wiernych, którym powierzono, jak prawidłowo używać świętych ksiąg, w szczególności Nowego Testamentu, a przede wszystkim Ewangelii. Należy to dokonywać za pomocą tłumaczeń tekstów świętych, które powinny być uzupełnione niezbędnymi i wystarczającymi wyjaśnieniami, aby dzieci Kościoła mogły w bezpieczny i pożyteczny sposób zapoznać się z Pismem Świętym i przeniknąć jego ducha.

Ponadto należy wydawać wersje Biblii z odpowiednimi notatkami, które będą dostępne również dla niechrześcijan i dostosowane do ich potrzeb. Zarówno pastory duchowi, jak i chrześcijanie z różnych stanów starają się je szerzyć z zapałem i rozwagą.

Wpływ i znaczenie odnowy biblijnej

W ten sposób, poprzez czytanie i studiowanie świętych pism, „słowo Boże rozchodzi się i rozświetla” (2 Tesz. 3,1), a skarby objawienia powierzone Kościołowi napełniają coraz bardziej serca ludzi. Tak jak życie Kościoła rozwija się dzięki częstemu uczestnictwu w tajemnicy Eucharystii, tak również można oczekiwać nowego impulsu życia duchowego, jeśli rozwijamy czci dla słowa Bożego, które „na zawsze trwa” (Izaj. 40,8; por. 1 Petr. 1,23-25).

Rzym, 18 listopada 1965 r.

PAPA PAULO VI

Notatki

Por. św. Augustyna, De catechizandis rudibus, czwarta księga, rozdział 8: PL 40, 316.
Por. Mt 11,27; J 1,14 i 17; 14,6; 17, 1-3; 2 Kor 3,16 i 4,6; Ef 1, 3-14.
Por. List do Diogneta, siódmy rozdział, akapit 4: Funk, Ojcowie Apostolscy, I, s. 403.
Sobór Watykański I, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Kapitał o Boskim Synu, rozdział 3: Denz 1789 (3008).
Sobór Arausio II, kanon 7: Denz 180 (377). Sobór Watykański I, 1. rozdział: Denz 1791 (3010).
Sobór Watykański I, Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, Kapitał o Boskim Synu, rozdział 2: Denz 1786 (3005).
Tamże: Denz 1785 i 1786 (3004 i 3005).

Rozdział II

Por porównanie Mt 28, 19-20 i Mc 16, 15. Dekrec Konklawe Trydenckiego o Pismach Kanonicznych: Denz. 783 (1501).
Por porównanie Konklawe Trydenckiego, I sesja. Konklawe Watykańskie I, 3 sesja, Konstytucja dogmatyczna o Wiary Katolickiej, Kap. 2 o Boskim Synu: Denz. 1787 (3006).
S. Ireneusz, Przeciw heretykom, III, 3, 1: PG 7, 848: Harvey, 2, s. 9.
Por porównanie II Sobór Nicejski, Denz. 303 (602). IV Sobór Konstantynopolitański, 10 sesja, Kanon 1: Denz. 336 (650-652).
Por porównanie Konklawe Watykańskie I, Konstytucja dogmatyczna o Wiary Katolickiej, Kap. 4 o Boskim Synu: Denz. 1800 (3020).
Ponownie Dekrec Konklawe Trydenckiego o Pismach Kanonicznych: Denz. 783 (1501).
Por porównanie Piusa XII, Konstytucja apostolska Munificentissimus Deus z 1 listopada 1950: AAS 4B8r3B4p7yhRXuBWLqsQ546WR43cqQwrbXMDFnBi6vSJBeif8tPW85a7r7DM961Jvk4hdryZoByEp8GC8HzsqJpRN4FxGM9povo, połączone z kapłanem i owce z ich pasterzem.
Por porównanie Konklawe Watykańskie I, Konstytucja dogmatyczna o Wiary Katolickiej, Kap. 3 o Boskim Synu: Denz. 1792 (3011).
Por porównanie Piusa XII, Encyklika Humani generis z 12 sierpnia 1950: AAS 42 (1950) 568-569: Denz. 2314 (3886).

Rozdział III

Por odniesienie: Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, De fide catholica, Dei Filius, rozdział 2: Denz. 1787 (3006). Denz. Komisja Biblijna, 18 czerwca 1915: Denz. 2180 (3629). EB 420. Święty Oficj, List z 22 grudnia 1923: EB 499.
Por odniesienie: Encyklikę Divino afflante Spiritu, 30 września 1944: AAS 35 (1943) 314. EB 556.
O człowieku: por – Hebrajczycy 1,1 i 4,7; 2 Samuela 23,2; Mateusza 1,22 i następne (por). Konklawe Watykańskie I: Schemat doktryny katolickiej, nota 9: Coll. Lac. VII, 522.
Por odniesienie: Encyklikę Providentissimus Deus, 18 listopada 1893: Denz. 1952 (3293). EB 125.
Por odniesienie: św. Augustyn, De Genesi ad Literas 2, 9, 20: PL 34, 270-271. CSEL 28, 1, 46-47 i Epist. 82, 3: PL 33, 277: CSEL 34, 2, s. 354. św. Tomasz, De Veritate, q. 12, a. 2 c.: Dekret o Pismach Kanonicznych, Konklawe w Tryencie: Denz. 783 (1501). Leon XIII, Encyklikę Providentissimus: EB 121, 124, 126-127. Pius XII, Encyklikę Divino afflante Spiritu: EB 539.
św. Augustyn, De Civitate Dei, XVII, 6, 2: PL 41, 537: CSEL XL 2, 228.
św. Augustyn, De Doctrina Christiana, III, 18, 26: PL 34, 75-76. CSEL 80, 95.
Pius XII, 1. c.: Denz. 2294 (3829-3830). EB 557-562.
Por odniesienie: Encyklikę Spiritus Paraclitus, 15 września 1920: EB 469. św. Hieronim, In Gl., 5, 19-21: PL 26, 417 A.
Por odniesienie: Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, De fide catholica, Dei Filius, rozdział 2: Denz. 1788 (3007).
św. Jan Chryzostom, In Gen. 3,8 (homilia 17,1): PG 53, 134. «Synkatabaza» w greckim znaczeniu.

Rozdział IV

Pio XI, Encykliką “Mit brennender Sorge” z 14 marca 1937 r.: AAS 29 (1937) 151.
Święty Augustyn, “Quaest. in Hept.” 2, 73: PL 34, 623.
Święty Ireneusz, “Adversus Haereses” III, 21, 3: PG 7, 950 (równoważne 25, 1: Harvey 2, s. 115). Święty Cyryl Jerozolimski, “Catechizis” 4, 35: PG 33, 497. Teodor z Mopsuestii, komentarz do “Sofii” 1, 4-6: PG 66, 452 D-453 A.

Rozdział V

Por porównanie: S. Ireneusz, Ad Haer. III, 11, 8: PG 7, 885. Edycja Sagnarda, s. 194.
Por porównanie: J 14, 26; 16, 13
Por porównanie: J 2, 22; 12, 16. Zgodnie z J 14, 26; 16, 12-13; 7, 39.
Por porównanie: Instrukcja “Sancta Mater Ecclesia” z Komisji Biblijnej Papieskiej: AAS 56 (1964) 715.

Rozdział VI

Por porównanie: Piusa XII, Encyklikę “Divino afflante”, 30 września 1943 r.: EB 551, 553, 567. Komisja Papieska Biblijna, Instrukcję “De S. Scriptura in Clericorum seminariis et Religiosorum Collegiis recte docenda”, 13 maja 1950 r.: AAS 42 (1950) 495-505.
Por porównanie: Piusa XII, Encyklikę “Divino afflante”, 1, cyt.: EB 569.
Por porównanie: Leon XIII, Encyklikę “Providentissimus Deus”: EB 114. Benedykt XV, Encyklikę “Spiritus Paraclitus”, 15 września 1920 r.: EB 483.
Święty Augustyn, Kazanie 179, 1: PL 38, 966.
Święty Hieronim, Komentarz do Izajasza, Prolog: PL 24, 17. Por. Benedykt XV, Encyklikę “Spiritus Paraclitus”: EB 475-480. Piusa XII, Encyklikę “Divino afflante”: EB 544.
Święty Ambroży, “De officiis ministrorum” I, 20, 88: PL 16, 50.
Święty Ireneusz, “Ad Haeretes” IV, 32, 1: PG 7, 1071 (49, 2), Harvey, 2, s. 255.