Bendita en Cristo, enemiga acérrima del antiguo adversario.

Invocando a Toda Santa, compartiendo su aceptación del don del Espíritu del Padre y del Hijo con la adhesión diaria a las exigencias y valores del Reino, el discípulo y la discípula saben que tal seguimiento del Santo y Bendito de Dios implica una dura batalla que «no es contra las criaturas hechas de carne y sangre, sino contra los Principados y las Potestades, contra los dominadores de este mundo de tinieblas, contra los espíritus del mal» (Ef 6,12). Como María, la bienaventurada porque creyó (cf. Lc 1,45), el discípulo y la discípula de Cristo, contra el seductor Adversario, deberán resistírsele, permaneciendo firmes en la fe (cf. 1Pe 5,8-9).

Después del Vaticano II…

La contribución de San Juan Pablo II

La lectura mariológica de los siervos de María

Así describe tal dramática pero necesaria lucha el tercer documento mariano de los Siervos, conectando los textos de Génesis 3 y Apocalipsis 12: «En el relato apocalíptico, al dragón se le opone la fragilidad, el nacimiento y la tierra. Estos elementos están intencionalmente vinculados a la mujer vestida de sol, a su experiencia y a su historia. La fragilidad se representa de manera plástica y dramática en la mujer que, aunque vestida de sol, está en medio de los dolores del parto. La vida humana está amenazada y envuelta en el enigma del sufrimiento y el dolor desde su inicio (cf. Ap 12,2.4). Sin embargo, según el autor, esta fragilidad está en el cielo (cf. Ap 12,1). Nosotros, en cambio, la habríamos colocado en la tierra, porque, por definición, el cielo es lo opuesto a la fragilidad. El cielo es el lugar de la omnipotencia y la trascendencia, es el lugar de la seguridad, es un lugar inmune al sufrimiento y al dolor. Buscamos ese cielo. Y quizás lo buscamos porque es el cielo imaginado por la serpiente (cf. Gn 3,4-5). Lo buscamos porque somos atraídos por sus palabras (cf. Gn 3,6). En ese cielo, no hay lugar para lo frágil. En ese cielo, no hay espacio para la humanidad, la paternidad, la maternidad y la filiación. La serpiente quiere, de hecho, devorar y eliminar todo esto. Sin embargo, no es el dragón quien habita en el cielo. Él no es el señor. No puede llevar a nadie allí. El cielo pertenece a Dios. Él es el Señor. En el cielo de Dios, en el reino de los cielos proclamado y realizado por el Hijo, Palabra hecha carne, la fragilidad es familiar: es incluso el origen y el destino. La Iglesia proclama este testimonio evangélico señalando a la persona de la Asunción en la gloria como palabra de consuelo y de segura esperanza. María entra en el cielo porque vivió sin que la palabra venenosa de la serpiente enredara su fragilidad creativa. También el evento del nacimiento se opone al dragón. Es cierto, el nacimiento anuncia un misterio de muerte: nacemos precisamente porque aquellos que nos generaron no eran y no son inmortales. Si alguien nace, es porque morirá. La serpiente, intentando devorar al niño en el momento de su nacimiento (cf. Ap 12,4), quiere, por tanto, probar que somos esencialmente «seres para la muerte». Para ella, la muerte es la clave y la verdad de toda existencia humana. Así, la palabra humana no puede sino admitir que la paternidad, la maternidad y la filiación son solo estructuras de maldición a través de las cuales no es la vida la que se propaga, sino la muerte. El sabio debe decir: «Que perezca el día en que nací y la noche en que se dijo: ‘un niño ha sido concebido’» (Jó 3,2. Cf. Jr 20,15-18). Pero en el cielo de Dios, sucede de manera diferente. El que nace, frágil e indefenso, es inmediatamente llevado a Dios y a su trono (cf. Ap 12,5). Dios garantiza que el nacimiento, la paternidad, la maternidad y la filiación son más fuertes que la muerte. Gracias a esta revelación (cf. Ap 11,19).

12,1), entonces el sabio puede decir: «Sé que tú puedes todo y que ningún de tus planes será frustrado» (Jó 42,2-5. Cf. Lc 1,37-38). Solo si esta es la vida, el otro es hermano y hermana, no el infierno. Solo si esta es la vida, el conflicto y la diversidad pueden hallar caminos de reconciliación, respeto y acogida. Solo si esta es la vida, el nacimiento se convierte en promesa y el misterio del dolor, el sufrimiento y la propia muerte no impiden que nos conviertamos en hombres y mujeres de esperanza que luchan contra toda forma de miedo social, cultural y religioso. Finalmente, es preciso percibir que la propia tierra se opone al dragón (cf. Ap 12,15-16). La tierra es refugio para la mujer vestida de sol (cf. Ap 12,13-14). La tierra engulle el río que el dragón escupe contra ella. La serpiente no es dueña de la tierra. La tierra pertenece a Dios (cf. Ap 4,11; 5,13; 11,17-18; 14,7; Gn 1,1; 2,4-14). No somos apóstoles de una visión dualista que opone cuerpo y alma, lo material y lo espiritual, lo inmanente y lo trascendente, lo finito e infinito, la tierra y el cielo, el bien y el mal. No somos portadores de una sabiduría sincrética moldeada por los dictados de la Nueva Era. No somos profetas de una religión universal, capaz de trascender las identidades fieles de cada tradición espiritual. No somos guardianes de una religión civil, horizontal, donde el amor al prójimo se convierte en ideología. Ni somos heraldos de experiencias que recaen en ese vasto campo que los estudiosos llaman «religiones de la madre». Somos, por el contrario, aquellos que se ponen al servicio de las potencialidades vitales dadas por Dios a la tierra (cf. Lc 12,54-57 y paralelos). Sin embargo, no debemos caer en el «síndrome del agricultor» y pensar que la tierra solo da frutos si es cultivada. No es por casualidad que Jesús cuenta la parábola de la tierra que produce frutos espontáneamente (cf. Mc 4,26-29; Jo 4,31-38). Las parábolas no son historias simplistas para oidores ignorantes. Por el contrario, son piedras afiladas: son la Palabra que se convierte en espada para «arrancar, derribar, destruir y demoler, para construir y plantar» (Jr 1,10) la buena noticia evangélica que la tierra no asume y no debe asumir necesariamente el rostro del agricultor que la cultiva. El rostro que la tierra debe tener es aquel que Dios le da, porque Él desea concedérselo en su libertad amante. Simplemente porque es de Él.

Bento XVI y el ritual del exorcismo

En este sentido, no es casual que, en su enseñanza, Benedicto XVI adopte de manera sutil y crítica la apocalíptica bíblica con el fin de enmarcar el conflicto actual entre el humanismo cristiano y el humanismo ateo (en el sentido del pensamiento teológico de Henri de Lubac). Al discernir los términos del conflicto, recupera el tema apocalíptico del Pueblo de Dios, mostrando cómo está inmerso en una lucha contra fuerzas antagónicas. En este escenario apocalíptico, el humanismo ateo aparece como un ejemplo de lo que es el falso profeta escatológico: la mentira que se presenta bajo el manto de la verdad y, precisamente por ello, desvía al Pueblo de Dios, destruyéndolo. Siguiendo la línea del libro del Apocalipsis, el Papa Ratzinger ve en el testimonio profético, que tiene la forma cristológica de la caridad en la verdad, la respuesta adecuada a este conflicto.

En el renovado rito litúrgico del exorcismo, que contribuye a manifestar a la Iglesia como comunidad de bendición, en la fórmula invocativa pronunciada por el sacerdote, se pide al Dios omnipotente y misericordioso que escuche «la oración de la bienaventurada Virgen María: el Hijo de Dios, muriendo en la cruz, aplastó la cabeza de la antigua serpiente y confió a la Madre todos los hombres como hijos». Así, el rito también adopta la testimonio de la Escritura sobre esta lucha entre el Bendito y el Maldito, a la que la «plenitud de gracia» y la «bendita entre las mujeres» está asociada como mater vivantium. Esta maternidad universal, la Madre del Cielo no renuncia a ejercer por amor a los discípulos y discípulas del Hijo, que están bajo el terrible dominio del Diablo, el cual, como reconocen los propios exorcistas, la considera su acérrima e implacable enemiga simplemente por existir como criatura, como mujer, como persona, como redimida perfecta por la gracia y la fe, en una relación estructural, estable y dinámica, bendecida y bendecidora, con todos aquellos que son llamados a formar parte de la communio sanctorum!

Conclusión

(Génesis 3,20), porque es la odigítria intacta que conduce a Aquel en quien resplandece la plenitud de la humanidad creada a la imagen y semejanza de Dios, el verdadero esposo de la Iglesia (cf. Efesios 5,29-32). De hecho, en su intercesión junto al Hijo Jesús, Santa María pide la gracia y el don de la unidad, la paz y la alegría para la humanidad, con el fin de construir la Civilización del Amor, superando las tendencias a la división, las tentaciones de la venganza y el odio, y el fascinante y perverso encanto de la violencia destructiva. Cristo, señalando a María, la Mater viventium, testifica en Él que Dios es la fuente de la vida, porque no se identifica con el que Adán y Eva creyeron que era al escuchar a la serpiente. Según esta, Dios es quien finge generar para la vida, pero en realidad abandona a la muerte, impidiendo el conocimiento del bien y del mal. Sin ello, no puede haber desarrollo de relaciones vitales y, por tanto, justas, y el casal humano no sabe posicionarse en el mundo a la luz de la verdad. El Dios revelado por la serpiente se asemeja mucho al destino narrado y transmitido por la tragedia griega, donde los personajes se ven obligados a confesar que el abandono es su origen y el destino final que espera a todos y todo. El Resucitado invierte este paradigma de pensamiento y de vida. En la hora de la Cruz, Su hora, Él mantiene inalterada la conciencia de Su origen, como Hijo del Padre: Dios amó tanto al mundo que dio a Su Hijo único (cf. Juan 3,16). Él tiene plena conciencia de Su nacimiento: es el nacido del Padre (cf. Juan 3,6), el que descendió del cielo (cf. Juan 3,13-15). Sabe bien cuál es Su destino: el Padre (cf. Juan 13,1-3). La hora de Jesús no es el abandono, sino la filiação (cf. Juan 19,28-30). En esa hora, el Hijo envuelve a la Madre. La Mujer de Dolores se convierte en la Mater viventium, testigo del origen y del destino que espera a toda la humanidad: el Dios que ama y da.

El misterio de la encarnación del Hijo de Dios, verdadero mysterium pietatis et benedictionis, realizado por el Espíritu del Padre para vencer el mysterium iniquitatis et maledictionis (cf. 2 Tesalonicenses 2,7; Efesios 6,12), coloca a la «Mujer» de Génesis y del Apocalipsis, madre del Mesías Jesús Cristo, en un estado de lucha y servicio permanente, en continua tensión agónica con la Iglesia y sus miembros. En este contexto de lucha y victoria, donde Cristo, a pesar de la nefasta virulencia del Maligno, es el «más fuerte» que venció al «fuerte» (cf. Lucas 11,22), la Madre del Redentor, «que pertenece a los ‘humildes y pobres del Señor’, a la ‘Hija de Sión’, lleva en sí, como ningún otro ser humano, aquella ‘gloria de la gracia’ que el Padre ‘nos dio en Su Hijo amado’, y esta gracia determina la extraordinaria grandeza y belleza de todo su ser» (Romanos 11).

La fe de María, su santidad, su aceptación, con espléndida y verdadera humildad y docilidad, de la voluntad divina en todas las circunstancias de la vida y del seguimiento de Jesús, su ejemplo y temor teológico de Dios, su cooperación con Cristo y con el Espíritu para la salvación de los hombres (como testifican los Evangelios), la enemistad y la lucha emprendida en su vida terrenal y continuada ahora en la comunión de los santos en el cielo, contra el mal y el Maligno, evidentemente son compartidos, a través de los sacramentos y de los múltiples dones del Espíritu, por la misma Iglesia, como enseña el Papa Wojtyla en Romanos 25-28. Todo ello es «transmitido al mismo tiempo por medio del conocimiento y del corazón, adquirido o re-adquirido continuamente por la oración» (Romanos 28). Escribe el cardenal y teólogo Angelo Amato: «Las armas del cristiano contra Satanás, dice San Pablo, son el escudo de la fe, la armadura de la justicia y la espada del Espíritu (cf. Efesios 6,13-17). Como Jesús dice más sencillamente, las armas para vencer al adversario de Dios son dos: la oración y el ayuno. Pero aún más eficaces son las armas que la Iglesia nos pone a disposición, especialmente en los sacramentos de la reconciliación y la Eucaristía. Son los sacramentos que nos fortalecen en la gracia, nos asemejan a Jesús y nos hacen fuertes contra toda tentación, levantándonos inmediatamente cuando caemos«.

Sin embargo, sigue siendo imprescindible la exortación a la oración sincera e ininterrumpida como camino para la «salvación de las almas«, y en este mismo sentido va el llamado a la penitencia y a la conversión al Dios bueno y misericordioso, presentado y manifestado hipostáticamente en la persona de Jesús, Hijo de Dios y de la Virgen de Nazaret, mujer y madre de Corazón Inmaculado y misericordioso.