Geen groter liefde is dan Maria en de liefde die zij aan het leven biedt.

Er is geen groter liefde dan wanneer iemand zijn leven geeft voor zijn vrienden.
Jo 15,13

«Er is geen groter liefde dan wanneer iemand zijn leven geeft voor zijn vrienden». Deze uitspraak uit Jo 15,13 vormt het hoogtepunt van de christelijke liefde: de volledige opoffering van het eigen leven. Jezus spreekt dit niet alleen uit, maar voert het ook uit aan het kruis enkele uren later. De mariologie onderzoekt dit mysterie vanuit Maria: zij die aan het kruis aanwezig was, heeft op een echte en pijnlijke manier deelgenomen aan de «grotere liefde» die de Zoon verrichtte. Haar mede-deelname aan het offer van de Zoon vormt de diepste basis van haar geestelijk moederschap.

I. «Zijn leven geven voor vrienden»: de betekenis van Jezus’ dood volgens Johannes

Jo 15,13 plaatst Jezus’ dood in een context van vriendschap, niet alleen van verlossingsplicht. Jezus sterft niet «voor de zonden» in de abstracte zin van een onpersoonlijk verzoeningsoffer: hij sterft «voor zijn vrienden`, omdat hij hen als «vrienden` beschouwde met wie hij alles deelde wat hij van de Vader had ontvangen (Jo 15,15). Jezus’ dood is de ultieme uitdrukking van een persoonlijke liefde, het logische gevolg van «liefhebben» dat hem dreef.

Het Griekse werkwoord voor «zijn leven geven», tithēmi ten psychen, wordt ook gebruikt door de Goede Herder in Jo 10,11: «De Goede Herder geeft zijn leven voor zijn schapen». De beeldspraak van de Goede Herder en de van «de grotere liefde» uit Jo 15 zijn dus twee aspecten van hetzelfde mysterie: Jezus die leidt en Jezus die sterft zijn dezelfde Jezus, gedreven door dezelfde liefde die «er is geen groter». De dood is geen onverwachts incident dat het werk van de Herder onderbreekt, maar zijn hoogtepunt, het gebaar waarmee de liefde van de Herder definitief en universeel wordt.

De joannische theologie van de dood van Jezus is daarom radicaal positief: het is geen straf, geen mislukking, geen verborgen overwinning die zich voordoet als succes, maar de “grootste liefde” in haar zuiverste vorm. Johannes gebruikt nooit de taal van “verlossing” (hilasterion), zo vaak aanwezig in Paulus, maar presenteert de dood van Jezus als de verwezenlijking van de liefde van de Herder voor Zijn kudde en van de liefde van de vriend voor zijn vrienden. Deze visie ontkent de andere aspecten van de soteriologie niet, maar aanvult ze met een persoonlijkheidsdimensie die ze verrijkt.

Het “het leven geven” in Johannes 15,13 heeft een dimensie van vrijheid die Johannes in een andere context benadrukt: “Niemand neemt het van Mij, maar Ik geef het van Mijzelf” (Johannes 10,18). De dood van Jezus is geen overwinning van Zijn vijanden, maar het meest vrije gebaar dat ooit is gedaan: de vrijwillige overgave van Zijn eigen leven uit liefde. Deze vrijheid in de dood verandert het kruis van een tragedie in verlossing: niet het lijden zelf, maar de liefdevolle vrijheid waarmee het wordt aanvaard en aangeboden.

II. Maria “stabat”: mede-deelname aan de “grootste liefde”

Johannes 19,25: “Bij het kruis van Jezus stonden (…) Zijn Moeder.” De aanwezigheid van Maria bij het kruis is geen enkel biografisch detail, maar het teken van een echte deelname aan de “grootste liefde” die de Zoon aan het verrichten was. Zij die het leven van de Zoon heeft voortgebracht, neemt nu op een pijnlijke en mysterieuze manier deel aan de overgave van dat leven. De zwaard van Simeon (Lucas 2,35) die “door haar ziel gaat” is de uitdrukking van deze deelname aan het verlossende lijden.

De theologie van de “mede-redding” van Maria, een controversieel thema met diepgewortelde patristische wortels, probeert deze echte deelname uit te drukken. Het begrip “mede-redding” impliceert niet dat Maria op dezelfde manier redder is als Christus: zij sterft niet, biedt geen autonome offer aan, en “wint” de verlossing niet naast Christus alsof er twee redders zijn. Het impliceert dat zij actief deelnam, in haar vlees en geest, aan de verlossende werk van de Zoon, op een ondergeschikte, afgeleide en volledig afhankelijk manier van het offer van de Zoon.

Het Tweede Vaticaans Concilie (LG 58) gebruikt de zorgvuldige term “samenwerking”: “Maria heeft op een volledig unieke manier meegewerkt aan het werk van de Verlosser door middel van gehoorzaamheid, geloof, hoop en vurige liefdadigheid voor de wederopstanding van het bovennatuurlijke leven van de zielen.” Deze “unieke samenwerking” is precies wat de traditie ” mede-verlossing” noemt in de juiste zin: een werkelijke, actieve, lijdende, maar altijd ondergeschikte deelname aan de enige verlossing van de Zoon.

Paulus VI, in zijn encycliek Salvifici Doloris (1984), ontwikkelde het idee dat alle menselijke lijden kan worden “geofferd” in eenheid met het lijden van Christus om deel te nemen aan zijn verlossingswerk. Maria is in deze context het ultieme voorbeeld van deze “offering”: zij die haar lijden als moeder aan het kruis aanbood in eenheid met het offer van de Zoon, is degene die het meest deelnam aan het werk van de verlossing en daarom de grootste autoriteit heeft voor bemiddeling bij de opgestane Zoon.

III. “Jullie zijn mijn vrienden”: Maria en de vriendschap met Christus

Jo 15,14-15: “Jullie zijn mijn vrienden, als jullie doen wat ik jullie bevel. Ik noem jullie niet meer dienaren, maar vrienden, want ik heb jullie alles bekendgemaakt wat ik van mijn Vader heb gehoord.” De overgang van “dienaren” naar “vrienden” is een van de meest radicale uitspraken uit het Evangelie: Jezus gebruikt de discipelen niet alleen voor zijn missie, maar gaat met hen in een echte vriendschap, door met hen te delen wat Hij van Zijn Vader heeft ontvangen.

Maria is in de traditie de ultieme “vriendin” van de Zoon. Niet alleen de Moeder, maar de vriendin in de zin van Jo 15, die Hij alles heeft bekendgemaakt wat Hij van Zijn Vader heeft gehoord. Haar langdurige contemplatie van de Zoon, haar communie met Hem in gebed en meditatie, en haar mededeel in de cruciale momenten van Zijn missie, maken Maria tot degene die het meest volledig “alles” heeft ontvangen dat Jezus belooft aan Zijn vrienden.

Deze vriendschap heeft een dimensie van wederzijdse relatie die de theologie van Maria zelden verkent: niet alleen Maria als devotie voor Christus, maar Christus als “vriend” van Maria. De mystici, met name Juliana van Norwich, met haar Openbaringen, en Gertrude van Helfta, beschouwden de relatie van Jezus met Maria als een relatie van wederzijdse liefde, van wederzijdse genegenheid, van “bij elkaar zijn” die affectie, dankbaarheid en vreugde omvat. Deze menselijke dimensie van moeder-zoonrelatie, getransformeerd door de genade, is een aspect van de “vriendschap” waarover Jo 15 spreekt.

De spiritualiteit van “Totus Tuus” van paus Johannes Paulus II uitte precies deze vriendschap: niet aanbidding van Maria als een goddelijk wezen op afstand, maar vertrouwen van een vriend met een vriendin die alles over haar kinderen kent, zonder voorbehoud. Deze spiritualiteit van mariale vriendschap heeft een diep persoonlijk aspect dat meer abstracte benaderingen van mariologie vaak missen: Maria is de “vriendin van de ziel” die haar spirituele kinderen kent zoals Jezus Zijn discipelen kende.

IV. “Mijn leven geven” in het dagelijks leven: de mariale dimensie van afwijding

Jo 15,13 wordt vaak uitsluitend geïnterpreteerd in het kader van martelaren, “mijn leven geven” als een gewelddadige dood voor Christus. Maar de spirituele traditie erkende altijd een bredere betekenis: “mijn leven geven” kan het dagelijkse proces van afwijding, van opgave van egoïsme, van overgave van eigen tijd, energie en wil aan God en aan anderen zijn.

Maria leefde deze dagelijkse “afwijding” gedurende decennia. Het “mijn leven geven” van Maria was niet alleen het kruis, maar Nazareth: dertig jaar van stille dienst, van dagelijkse trouw, van oprechte overgave van haar eigen leven in de gewone taken van een Galileaans vrouw. Deze “witte martelaren” van het dagelijkse leven is voor de meeste christenen de concrete manier waarop zij worden opgeroepen om de “grote liefde” van Jo 15,13 te leven.

Heilige Teresinha van het Kindje Jezus, die bewust de «kleine weg» koos, «het leven geven» in de dagelijkse kleinheden, vond in Maria het voorbeeld van deze spiritualiteit. In het Handschrift B beschouwt zij Maria niet in haar goddelijke grootheid als Moeder Gods, maar in haar eenvoud als een gewone vrouw die haar geloof levendig hield zonder visioenen of extase, en in haar vindt zij bevestiging dat de «kleine weg» de veiligste weg is naar «grooter liefde».

De sociale dimensie van deze «opoffering van het leven» wordt steeds meer onderzocht in de hedendaagse mariologie. Maria, die in het Magnificat de omkering van onrechtvaardige machtsverhoudingen aankondigde, «de machtigen omver wierp en de armen verheven», is niet alleen het voorbeeld van individuele heiligheid, maar ook van sociaal engagement dat «het leven geeft» aan de meest kwetsbaren. De «grootere liefde» uit Johannes 15,13 heeft een sociaal en politiek gezicht dat niet genegeerd mag worden, gezien de traditionele profetische erfenis van Israël, waarvan Maria deel uitmaakt.

Maria, mede-deelneemster aan de «grootere liefde» van de Zoon aan het kruis, is het voorbeeld voor elke christen die «het leven geven» in het dagelijkse martelaren van kleinheden en in het moedig getuigen van de grote uitdagingen van de wereld.

Referenties

• Vaticaan II, Lumen Gentium, nr. 58 (1964).
• Paulus VI, Salvifici Doloris, nr. 25-27 (1984).
• Heilige Teresinha van het Kindje Jezus, Handschrift B.
• H. U. von Balthasar, Theodramatik III (1980).
• R. Laurentin, Le titre de Corédemptrice (1951).