Maior esta dileção nenhuma: Maria e o amor que oferece à vida.

Maior dileção nenhuma há, que a de alguém dê a sua vida pelos seus amigos.
Jo 15,13

«Não há amor maior do que dar a vida pelos seus amigos». Esta sentença de Jo 15,13 define o ápice do amor cristão: a entrega total da própria vida. Jesus não apenas enuncia este princípio: realiza-o na Cruz poucas horas depois. A mariologia contempla este mistério a partir de Maria: ela que permaneceu junto da Cruz participou, de modo real e sofrido, no «amor maior» que o Filho realizou. A sua co-participação no sacrifício do Filho é o fundamento mais profundo da sua maternidade espiritual.

I. «Dar a vida pelos amigos»: o sentido da morte de Jesus em João

Jo 15,13 coloca a morte de Jesus num contexto de amizade, não apenas de obrigação salvífica. Jesus não morre «pelos pecados» no sentido abstracto de um sacrifício propiciatório impessoal: morre «pelos seus amigos», por quem ele «chama de amigos» porque partilhou com eles tudo o que recebeu do Pai (Jo 15,15). A morte de Jesus é a suprema expressão de uma relação pessoal de amor, é a consequência última do «amarás» que o impele.

O verbo grego para «dar a vida», tithênai tên psychên, é o mesmo que o Bom Pastor usa em Jo 10,11: «O Bom Pastor dá a vida pelas suas ovelhas». A imagem do Bom Pastor e a do «amor maior» de Jo 15 são assim faces do mesmo mistério: Jesus que conduz e Jesus que morre são o mesmo Jesus, movido pelo mesmo amor que «não há maior». A morte não é um acidente que interrompe o ministério do Pastor, é a sua culminação, o gesto pelo qual o amor do Pastor se torna definitivo e universal.

A teologia joânica da morte de Jesus é, assim, radicalmente positiva: não é castigo, não é fracasso, não é derrota disfarçada de vitória, é o «amor maior» na sua forma mais pura. João nunca usa a linguagem da «expiação» (hilasterion) tão frequente em Paulo: apresenta a morte de Jesus como a realização do amor do Pastor pelo seu rebanho e do amor do amigo pelos seus amigos. Esta perspectiva não nega os outros aspectos da soteriologia, complementa-os com uma dimensão personalista que os enriquece.

O «dar a vida» de Jo 15,13 tem uma dimensão de liberdade que João sublinha noutro contexto: «Ninguém me tira. Sou eu que a dou por minha vontade» (Jo 10,18). A morte de Jesus não é a vitória dos seus inimigos, é o acto mais livre que alguém jamais realizou: a entrega voluntária da própria vida por amor. Esta liberdade na morte é o que transforma o Calvário de tragédia em redenção: não o sofrimento como tal, mas a liberdade amorosa com que é aceite e oferecido.

II. Maria «stabat»: co-participação no «amor maior»

Jo 19,25: «Junto da Cruz de Jesus estavam de pé (…) a sua Mãe». A presença de Maria junto da Cruz não é um mero detalhe biográfico, é o sinal de uma participação real no «amor maior» que o Filho estava a realizar. Ela que gerou a vida do Filho participa agora, de modo doloroso e misterioso, na entrega dessa vida. A espada de Simeão (Lc 2,35) que «atravessa a alma» de Maria é a expressão desta participação no sofrimento redentor.

A teologia da «co-redenção» de Maria, um tema controverso mas com raízes patrísticas profundas, procura expressar esta participação real. O termo «co-redenção» não implica que Maria seja co-redentora no mesmo sentido que Cristo: ela não morre, não oferece um sacrifício autónomo, não «ganha» a redenção ao lado de Cristo como se houvesse dois redentores. Implica que ela participou activamente, na sua carne e no seu espírito, na obra redentora do Filho, de modo subordinado, derivado e totalmente dependente do sacrifício do Filho.

O Concílio Vaticano II (LG 58) usa a linguagem cuidadosa de «cooperação»: «Maria cooperou de modo totalmente singular na obra do Salvador através da obediência, da fé, da esperança e da ardente caridade para a restauração da vida sobrenatural das almas». Esta «cooperação singular» é precisamente o que a tradição chama «co-redenção» no sentido adequado: uma participação real, activa, sofrida, mas sempre subordinada à redenção única do Filho.

João Paulo II, na Salvifici Doloris (1984), desenvolveu a ideia de que todo o sofrimento humano pode ser «oferecido» em união com o sofrimento de Cristo para participar na sua obra redentora. Maria é, neste contexto, o modelo supremo desta «oferta»: ela que ofereceu o seu sofrimento de mãe junto da Cruz, em união com o sacrifício do Filho, é a que mais plenamente participou na obra da salvação e a que, por isso, tem a maior autoridade de intercessão junto do Filho ressuscitado.

III. «Vós sois meus amigos»: Maria e a amizade com Cristo

Jo 15,14-15: «Vós sois meus amigos, se fizerdes o que eu vos mando. Já não vos chamo servos (…) chamo-vos amigos, porque vos dei a conhecer tudo o que ouvi do meu Pai». A transição de «servos» para «amigos» é uma das afirmações mais radicais de todo o Evangelho: Jesus não apenas «usa» os discípulos para a missão, entra com eles numa relação de amizade genuína, partilhando com eles o que recebeu do Pai.

Maria é, na tradição, a «amiga» suprema do Filho. Não apenas a Mãe: a amiga no sentido de Jo 15, aquela a quem Jesus revelou «tudo o que ouviu do Pai». A sua contemplação do Filho ao longo de décadas, a sua comunhão com ele na oração e na meditação, a sua partilha dos momentos cruciais da sua missão, fazem de Maria a que recebeu de modo mais pleno o «comunicar-tudo» que Jesus promete aos seus amigos.

Esta amizade tem uma dimensão de reciprocidade que a teologia mariana raramente explora: não apenas Maria como devota de Cristo, mas Cristo como «amigo» de Maria. Os místicos, em particular Juliana de Norwich, com as suas Revelações, e Gertrudes de Helfta, contemplaram a relação de Jesus com Maria como uma relação de amor mútuo, de ternura mútua, de «estar com» que inclui afecto, gratidão e alegria. Esta dimensão humana da relação mãe-filho, transfigurada pela graça, é um aspecto da «amizade» de que Jo 15 fala.

A espiritualidade do «Totus Tuus» de S. João Paulo II expressava precisamente esta amizade: não a devoção a Maria como a uma divindade distante, mas a confiança íntima de um amigo com uma amiga que conhece tudo e ama sem reservas. Esta espiritualidade de amizade mariana tem uma dimensão profundamente pessoal que as abordagens mais abstractas da mariologia frequentemente perdem: Maria é a «amiga da alma» que conhece as suas crianças espirituais como Jesus conhecia os seus discípulos.

IV. «Dar a vida» na vida quotidiana: dimensão mariana da mortificação

Jo 15,13 é muitas vezes interpretado exclusivamente no contexto do martírio, o «dar a vida» como morte violenta por Cristo. Mas a tradição espiritual sempre reconheceu um sentido mais amplo: «dar a vida» pode ser o processo diário de mortificação, de renúncia ao egoísmo, de entrega do próprio tempo, das próprias energias, da própria vontade ao serviço de Deus e dos outros.

Maria viveu este «dar a vida» quotidiano ao longo de décadas. O «dar a vida» de Maria não foi apenas o Calvário, foi Nazaré: trinta anos de serviço discreto, de fidelidade quotidiana, de entrega da própria vida na forma das tarefas ordinárias de uma mulher galiladiana. Este «martírio branco» da vida quotidiana é, para a maioria dos cristãos, a forma concreta como são chamados a viver o «amor maior» de Jo 15,13.

S. Teresinha do Menino Jesus, que escolheu deliberadamente a «via pequena», o «dar a vida» nas pequenezas quotidianas, encontrou em Maria o modelo desta espiritualidade. No Manuscrito B ela contempla Maria não na sua grandeza de Mãe de Deus, mas na sua «pequenez» de mulher simples que viveu a fé sem visões nem raptos, e encontra nela a confirmação de que a «via pequena» é o caminho mais seguro para o «amor maior».

A dimensão social desta «entrega de vida» é cada vez mais explorada na mariologia contemporânea. Maria, que no Magnificat proclamou a reversão das ordens injustas, «derrubou os poderosos e exaltou os humildes», é o modelo não apenas da santidade individual mas do comprometimento social que «dá a vida» pelos mais vulneráveis. O «amor maior» de Jo 15,13 tem um rosto social e político que a tradição profética de Israel, de que Maria é filha, não permite ignorar.

Maria, co-participante no «amor maior» do Filho junto da Cruz, é o modelo de todo o cristão chamado a «dar a vida», no martyrium quotidiano das pequenezas e no testemunho corajoso aos grandes desafios do mundo.

Referências

• Concílio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 58 (1964).
• João Paulo II, Salvifici Doloris, n. 25-27 (1984).
• S. Teresa do Menino Jesus, Manuscrito B.
• H. U. von Balthasar, Theodramatik III (1980).
• R. Laurentin, Le titre de Corédemptrice (1951).