Klein en gij zult ontvangen: Maria in het gebed van verzoening

In de katholieke theologie omvatten onderwerpen als mariologie, angelologie, demonologie en josephologie de studie van respectieve aspecten van het geloof met betrekking tot Maria, engelen, demonen en Jozef.

Klein en gij zult het nemen, en dan zal uw vreugde volmaakt zijn.
Jo 16,24

“Vraag en het zal u gegeven worden, opdat uw vreugde volmaakt zij.” (Jo 16,24) plaatst het gebed van verzoek in het hart van de christelijke ervaring: niet alleen als plicht of als spirituele techniek, maar als de natuurlijke uiting van een liefdevolle relatie. De zoon die aan de Vader vraagt “in de naam van Jezus” (Jo 16,24), weet dat zijn gebed gehoord zal worden. In deze oproep tot verzoek vindt de mariologie de grondslag voor de Maria-intercessie: Maria, die in Kana vroeg (“Ze hebben geen wijn”, Jo 2,3) en wiens verzoek gehoord werd, is het uitmuntende voorbeeld en de bemiddelaar van allen die “in de naam van Jezus” vragen.

I. «In de naam van Jezus vragen»: de noviteit van het christelijk gebed

Jo 16,23-24 introduce een nieuw element in het christelijke gebed: tot nu toe hadden de discipelen niet gevraagd «in de naam van Jezus». Maar na de Opstanding en de zending van de Geest, kunnen zij vragen «in de naam van Jezus» en zullen hun gebeden gehoord worden. De «naam van Jezus» is geen magische formule, maar het is de erkenning dat alle christelijke gebeden toegang hebben tot de Vader door de Zoon, vanwege Zijn verlossende werk. Vragen «in de naam van Jezus» betekent vragen vanuit de relatie van zoonschap die Jezus met de Vader heeft.

De structuur van het christelijke gebed is precies deze: het gebed «in de naam van Jezus» is het gebed van de Kerk dat zich voor de Vader niet met zijn eigen rechtvaardigheid, maar met de rechtvaardigheid van de Zoon presenteert. Deze logica, die de theologie «onmiddellijke bemiddeling» heeft genoemd, is fundamenteel voor het begrijpen van de Maria-bemiddeling: wanneer Maria bemiddelt, doet ze dat «in de naam van Jezus», binnen de liefdevolle relatie die ze met de Zoon heeft. Niet «naast» Jezus, niet «in plaats van» Jezus, maar «binnenin» Jezus, in zijn bemiddeling.

De tekst van Jo 16,24 specificeert het doel van de bede: «opdat uw vreugde volmaakt zou zijn» (hina hê chara hymôn ê peplêrômenê). De gebedspetitie is niet egoïstisch, maar is gericht op de «volmaakte vreugde», die Jo 16 in het vooruitzicht van de Opstanding plaatst. Beden in de naam van Jezus is bidden naar wat leidt tot de definitieve vreugde, niet noodzakelijkerwijs naar wat onmiddellijke verlangens bevredigt, maar naar de volheid die Christus beloofde.

De onderscheid tussen «vragen wat we willen» en «vragen wat God wil» heeft in Maria zijn meest elocante voorbeeld. In Kana (Jo 2,3) «vroeg」 zij, maar op een bijzondere manier: zij formuleerde geen expliciete verzoek, zij beperkte zich tot het uiten van het probleem («Ze hebben geen wijn»). Deze manier van vragen, de noodzaak presenteren zonder de eis van een oplossing te formuleren, is het model van het Mariaan verzoek: vol vertrouwen dat de Zoon zal weten wat te doen, zonder te proberen te bepalen hoe. Dit vertrouwen van een kind is de essentie van «vragen in de naam van Jezus».

II. Kana: het model voor Maria’s bemiddeling

Jo 2,1-11 is het canonieke tekstfragment over de bemiddeling van Maria. Maria merkt de tekortkoming van wijn op, nog voor er om hulp wordt gevraagd. Ze gaat naar de Zoon en brengt de nood aan. Ze ontvangt een schijnbaar negatief antwoord: «Wat heb ik met jou te maken?» (Jo 2,4). Niettemin vertrouwt ze op de oplossing en geeft ze de dienaren instructies: «Doe wat hij jullie zegt» (Jo 2,5). Het resultaat is het eerste «teken» van Jezus, die «zijn glorie openbaart» (Jo 2,11).

De theologie van Maria’s bemiddeling heeft haar kernpunt in dit episode. Ten eerste: Maria bemiddelt op spontane wijze, zonder dat iemand om haar hulp vraagt. Ten tweede: haar bemiddeling dwingt geen oplossing op, maar stelt het probleem voor en vertrouwt op de Zoon. Ten derde: het ‘negatieve’ antwoord van Jezus (Jo 2,4) doet haar vertrouwen niet afnemen. Ten vierde: haar instructie aan de dienaars wijst naar de Zoon, niet naar zichzelf. Deze vier kenmerken definiëren het model van Maria’s bemiddeling: spontaan, vol vertrouwen, volhardend, en transparant ten opzichte van de Zoon.De traditie interpreteerde de zin «Wat heb ik te maken met U?» (Jo 2,4) als een test van het geloof van Maria, niet als een weigering. De Zoon die nog niet de «tijd» (Jo 2,4) heeft bereikt, ontkent het verzoek niet, maar wijst erop dat Zijn tempo anders is dan dat van de Moeder. Maria, die «begrijpt» de boodschap en de dienaren aanmoedigt om te gehoorzamen, ongeacht wat de Zoon bevelt, toont een geloof dat verder gaat dan de onmiddellijke begrip: zij vertrouwt zelfs wanneer zij «niet begrijpt».Caná is ook de tekst die de devotie ondersteunt van «tot Maria bidden om van haar via Jezus gebeden te laten uitkomen.» Deze devotie, die misschien afwijkend lijkt («waarom niet rechtstreeks tot Jezus bidden?»), heeft een precieze bijbelse grondslag: net zoals de gasten van Caná naar Maria gingen en Maria naar Jezus ging, kunnen christenen «tot Maria gaan» met hun behoeften, wetende dat zij deze naar de Zoon zal brengen op een manier die haar eigen is, spontaan, vol vertrouwen, vol doorzettingsvermogen, transparant.

III. «O Pai zelf houdt van u»: de trinitaire grondslag van het gebed

Jo 16,27: «De Vader zelf houdt van jullie» (autos gar ho Patêr filei hymas). Deze uitspraak, die misschien vanzelfsprekend lijkt, is in feite een van de meest troostende verklaringen uit het vierde Evangelie: de Vader hoeft niet «overhaald» te worden om de discipelen te lief te hebben, Hij houdt van hen op dezelfde manier (filia) als Hij Zijn Zoon liefheeft. De gebedsverzoeken hoeven geen weerstand te overwinnen van een verre of onverschillige Vader, ze richten zich tot een Vader die al van tevoren van ons houdt en die wacht op de verzoeken van Zijn kinderen om ze te kunnen vervullen.

Deze troost van de Drie-eenheid heeft een directe mariologische dimensie. De intercessie van Maria is niet nodig in de zin dat zonder haar de Vader zijn kinderen niet zou liefhebben; de Vader «zelf» liefheeft hen. De intercessie van Maria is effectief omdat ze zich bevindt binnen de liefde van de Vader, niet buiten hem. Ze bemiddelt als degene die «blijft in de liefde» van de Zoon en de Vader (Jo 15,9-10) en haar bemiddeling is de uitdrukking van die liefde, geen externe druk op hen.Een juist begrip van de intercessie van Maria voorkomt twee extremen: haar minimaliseren («waarom zou het nodig zijn, als de Vader al liefheeft?») en haar absolutiseren («zonder Maria luistert de Vader niet naar ons»). De intercessie van Maria is de uitdrukking van de spirituele materniteit die de Vader zelf wilde dat zij had. En de Vader die «jullie zelfs liefheeft» wilde dat liefde juist uitdrukken door middel van Maria’s moederlijke bemiddeling. Net zoals de biologische materniteit van Maria gewild was door God voor de geboorte van Zijn Zoon, zo is de spirituele materniteit van Maria gewild door God voor de opvoeding van Zijn kinderen.Sint-Louis Maria van Montfort, wiens mariale spiritualiteit mogelijk verkeerd kan worden geïnterpreteerd als het vervangen van de directe relatie met God door bemiddeling van Maria, benadrukte juist dit punt: devotie aan Maria leidt niet af van God, maar verdiept de relatie met God. “Aan Jezus door Maria” is geen afwijking, maar de weg die de Zoon zelf heeft uitgezet om naar de Vader te gaan door de bemiddeling van Zijn Moeder. Door Maria om hulp te vragen, vragen we de Zoon, die ons zelf aan het kruis heeft gegeven, via Zijn Moeder.

IV. «Uw vreugde zij volmaakt»: een gebed en eschatologie

Jo 16,24 wijst naar een eschatologisch doel: «opdat uw vreugde volmaakt zij». De «volmaakte vreugde» (chara peplêrômenê) is de vreugde van het gerealiseerde Koninkrijk, de volheid die het Apocalypsboek beschrijft als het feest van het huwelijk van het Lam (Ap 19,7-9), de hemelse Jeruzalem waar «God alle tranen zal afwissen» (Ap 21,4). De christelijke gebedsvraag is gericht op deze volheid, elke individuele gebedsvraag is een uiting van deze fundamentele vraag: «Laat uw Koninkrijk komen».

De glorieuze Maria na Assentie is de voorbode van deze «volle vreugde». Zij die met ons bidt en voor ons zorgt, bevindt zich al in de volheid van de vreugde die het christelijke gebed eist. Haar bemiddeling is derhalve de «stem» van de eschatologie die al in haar is gerealiseerd, ten gunste van de eschatologie die nog steeds in ons aan het gebeuren is. Wanneer wij Maria aanroepen, roepen wij degene aan die al in de «volle vreugde» verkeert die wij nog steeds verzoeken.

Een devotie aan de Rosario die traditioneel eindigt met de vijf glorieuze geheimen (Opstanding, Verheffing, Pinksteren, Maria-Tenhemelopneming, Kroning), drukt deze eschatologische oriëntatie van de Maria-vraag uit. Het bidden van de Rosario is niet alleen om concrete gratie voor het heden vragen, maar het richt het hart op de «volle vreugde» die Maria al bezit en die de Opgestane aan alle Zijnen beloofde. De vraag die de Rosario uitdrukt, is in essentie de vraag van «Maranatha», «Kom, Heer Jezus», gefilterd door het hart van de Moeder die Hem al gezicht tegen gezicht ziet.

De volmaakte vreugde die Jezus belooft in Jo 16,24 heeft een naam en een gezicht: het heet communio met de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, het volledig meeleven met het goddelijke Drie-eenheid door de geredde mensheid. Maria, die al deze communio in volheid leeft, is de garante dat de belofte waar is, dat het gebed gehoord wordt, dat de volmaakte vreugde geen metafoor is maar een werkelijkheid waartoe het gebed ons concreet en effectief dichterbij brengt.

Maria, die met vertrouwde geloof in Kana vroeg en van de Zoon het eerste teken ontving, is het model en de bemiddelaar van allen die in de naam van Jezus vragen, opdat de vreugde volmaakt zij.

Referenties

• St. Louis Maria van Montfort, Tractaat over de ware devotie nrs. 139-168.
• Johannes Paulus II, Redemptoris Mater nr. 21 (1987).
• R. Brown, *Het Evangelie volgens Johannes* deel I (1966).
• A. Serra, *Maria te Kana van Galilea* (1985).
• X. Léon-Dufour, *De Bijbel volgens Johannes* deel I (1988).