Maria in dienst van de gedoopten en van het leven

Ouder van licht, die om Christus’ wil de vervallen mensheid tot stand bracht, heb je de Maagd Maria gekozen als zetel van de Wijsheid; geef ons, door haar moederlijke hulp, een diep bewustzijn van onze beperkingen, zodat we ons niet laten meeslepen door trots en je met de nederigheid die je behaagt dienen. Door onze Heer Jezus Christus…

In deze eucharistische tekst vinden we minstens vier observaties die, samen genomen, de echte consistentie van de rol die Maria speelt ten opzichte van het leven en het universum onthullen. We zullen deze bijdrage daarom in vijf delen opdelen, waarvan de eerste vier elk een aspect van deze gebedstekst als titel hebben. In het afsluitende deel proberen we een algemeen overzicht te geven van het belang dat de Heilige Maagd nog steeds heeft in haar wezen, de eerste en grootste voorvechter van het leven.

De vervallen mensheid

We kunnen beginnen met een zeer realistisch gegeven: in onze wereld is het leven bedreigd. Verschillende manifestaties, één oorzaak. Manifestaties als geweld, honger, armoede, angst hebben de mensheid haar fundamentele kenmerk ontnomen: de waardigheid. De enige oorzaak die op een transversale manier optreedt, door verschillende plaatsen en tijdperken heen, is de zonde. Er is geen noodzaak om theologie- of sociologische boeken te raadplegen om te beseffen hoe en in hoeverre de zonde ontwrichtend werkt: we ervaren het omdat we er dagelijks mee in aanraking komen.

Oorsprong en val

Het eerste element om te overwegen is dus de vervallen menselijkheid, maar waarom? De eerste bladzijden van het boek Genesis tonen ons God in actie, een God die orde schept in het chaos. Uit Hem ontstaat iets nieuws: de kosmos met een fundamenteel karakter, de goedheid (Gn 1,25). Goedheid die Hij als geschenk toekent: de eigen omgeving, compleet met alle levende wezens, gereguleerd door kosmische cycli en natuurlijke fenomenen, is klaar om de mens te verwelkomen, die schepping naar Zijn beeld en gelijkenis (Gn 1,26). Hier neemt de goedheid toe in intensiteit (Gn 1,31): God kijkt met vreugde naar het schepsel dat Hij geschapen heeft, Hij houdt ervan. In Zijn hart heeft Hij het al bestemd voor een grote glorie, want vanaf nu heeft Hij Hem gekozen als Zijn mede-werker. De mens wordt nu uitgeroepen tot «heer» over de schepping, in het doel om in een dubbele harmonie te leven: met God en met de kosmos. Al in het eerste scheppingsverhaal in Gn 1 wordt deze harmonie waargenomen en wordt deze expliciet in vers 28 («Wees vruchtbaar en vermenigvuldigt u, vul de aarde en onderwerpt haar») in twee momenten uitgedrukt: de voortplanting, d.w.z. het voortduren van het leven, waarmee God een toekomst wil bieden. Ten tweede, het onderwerpen van de aarde, niet alleen het gebruiken ervan voor primaire behoeften, maar ook «omdat de mens, en door hem de hele schepping, een lofzang van dankbaarheid aan God opdragen, omdat Zijn liefde en genade oneindig groot zijn». Alles is werkelijk een paradijs, de aardse wereld: de tuin, een plek van vreugde waarvan het hoogtepunt precies de harmonie, de onbesmeurde liefde tussen God en de mens is (zie Gn 2,28). Hij is naakt, hij schaamt zich niet (Gn 2,25): hij heeft niets te verbergen, noch de buitenkant, noch het hart en de geest. Maar er dreigt iets op de horizon dat de zaken verstoort: «Wanneer jullie goed en kwaad leren kennen, zult u als God zijn» (zie Gn 3,5). Dat alleen al is genoeg om de relaties te verstoren: niet meer harmonie, maar hoogmoed. Niet meer helderheid, maar angst en leugens. Het eigenlijke beeld van God dat door de slang voorgesteld wordt, is niet het ware en echte: het gaat om een God geschilderd naar de termen van egoïsme, terwijl we in werkelijkheid weten dat Hij de Schepper van de wereld en de mens is en dat Hij zich verheugt over Zijn geven, evenals Zijn macht, Zijn heerschappij, onder het teken van liefde staan. Maar, aangemoedigd door de Boze, gaat de mens in de tegengestelde richting, begaat hij de zonde, en beschouwt hij deze als de juiste weg om tot het goede te komen. Hier zit de kern van het voorstel van de Boze, dat niet alleen gevolgen heeft voor de mens, maar ook voor de relaties die hij met de hele schepping heeft.

De gevolgen van de zonde

Als we even de bijbelstudie achter ons laten en ons wenden tot de wereld om ons heen, zien we al snel dat uitdrukkingen als «Alles gaat mis» of «We zijn aan het dieptepunt aangekomen» niet ongewoon zijn. Dit getuigt van ongeduld en ontevredenheid over een wereld en een milieu dat de mens, verzwakt door de zonde die hem van meester tot tirannen maakte, vaak onleefbaar heeft gemaakt. Het gaat hier niet alleen om het milieu, maar om een geheel van gedragingen die de mensheid als een bedreiging voor het leven beschouwen, waarbij het leven niet langer als doel of eindpunt wordt gezien om te dienen of na te streven met de technologische en wetenschappelijke vooruitgang, maar eerder als een testveld. In zijn sterke antropologische leer, vervolgt Johannes Paulus II in zijn Evangelium Vitae uit 1995, toont hij op een duidelijker manier de wortels van de morele ineenstorting waar de mensheid zowel slachtoffer als medeplichtige van is. Het meest alarmerende aspect is dat politiek en geneeskunde hun beschermende en zorgzame taken ten aanzien van het menselijk leven hebben opgegeven en zich op een doodlopende weg begeven. Een vervorming van edele kunsten. Johannes Paulus II schrijft:

Het feit dat de wetgeving van vele landen, misschien in afwijking van hun eigen grondbeginselen in hun grondwetten, proberen niet te straffen of zelfs de volledige legitimiteit van dergelijke handelingen tegen het leven te erkennen, is zowel een zorgwekkend symptoom als een niet onbelangrijke oorzaak van een ernstige morele ineenstorting: keuzes die ooit door iedereen als delict werden beschouwd en door het gemeen gevoel als moreel afkeurenswaardig werden gezien, worden langzaam maar zeker sociaal geaccepteerd. Zelfs de geneeskunde, die door haar aard is gericht op de verdediging en zorg voor het menselijke leven, draagt in sommige van haar takken op een steeds grotere schaal bij aan handelingen tegen het individu en vervormt zo haar eigen gezicht, tegenspreekt zichzelf en de waardigheid van allen die er zich aan wijden.

In de buurt van ons ligt het recente document van de Internationale Marianische Academie (PAMI), getiteld Onze-Lieve-Vrouw. Herinnering, aanwezigheid, hoop, dat effectief twee gebieden identificeerde waar deze alarmerende wereldsituatie het meest zichtbaar is. Een eerste gebied is het ecologisch, waar onder andere woestijnvorming, bosbranden en vervuiling aan de orde van de dag zijn; terwijl het tweede, sociaal en ethisch, direct betrekking heeft op de concrete realiteit, zoals onderworpen zijn aan geweld, uitbuiting en instrumentalisering voor anti-menselijke doeleinden. Hier ligt duidelijk een verkeerde opvatting van vrijheid ten grondslag, ontbloten en losgekoppeld van elk metafysisch en transcendent ontplooiingsproces waar de werkelijkheid constitutioneel naar is gericht.

Voordat dit document werd opgesteld, na afsluiting van het 210e Algemeen Kapittel in 1995 in Mexico-Stad, heeft de Orde van de Dienaars van Maria (SdM) zijn bijdrage geleverd aan de universele Kerk, met de treffende titel Dienaars van het Magnificat. Een opmerkelijk deel van deze bijdrage is gewijd aan het thema van het leven, maar ook aan de vele en verontrustende aspecten die, helaas, bijdragen aan zijn ontbinding. Dit wordt allemaal vanuit een duidelijk marian perspectief uitgewerkt. De beschrijving van SdM is zeer aantrekkelijk in stijl, rijk aan scriptuurfiguren en elementen waarover de traditionele, gebedende en levende Kerk voortdurend nadenkt. Met als inspiratiebron (Openbaring 6), wordt de strijd tussen het witte paard en de andere drie (rood, zwart en groen) beschreven, die geassocieerd worden met vier soorten kwaad die de mensheid teisteren: honger, oorlog, wrede onrechtvaardigheid en ecologische verwoesting. Elke van deze manifestaties veroorzaakt een scheur: honger veroorzaakt de grootste schade, gevolgd door ecologische verwoesting, die gelukkig gedefinieerd wordt als het “resultaat van een absolute antropocentrisme”, dat de ecologische kwestie met dringende urgentie heeft geplaatst, waardoor we de goedheid van de schepping kunnen overwegen. Een gemeenschappelijk kenmerk van beide documenten is dat ze vaststellen dat het verval van het kosmos en het verval van de mensheid elkaar wederzijds beïnvloeden en dat ze door de nauwkeurigheid binnen de grenzen waarin de mens zijn heerschappij over de aarde moet uitoefenen, kunnen worden opgelost. Het is vooral het ecologische probleem dat levendig wordt besproken door verschillende stromingen en vertegenwoordigers van de hedendaagse theologie. In het geheel van hun standpunten is er een consensus om de ambities van de mens om heerschappij over het universum te verkrijgen, te verminderen en opnieuw te beoordelen, en te laten zien dat het leven in hem, en niet alleen in de mens, aanwezig is.

Diepe bewustwording van onze grenzen

Op basis van het bovenstaande, is zonde, in welke vorm dan ook, altijd een duister realiteit die vooral degenen beledigt die er de oorzaak van zijn. Maar bewustwording van de zonde en de beperkingen die daaruit voortvloeien, is al een eerste stap naar verandering (1 Jo 1, 8-9). Dit wordt de zogenaamde “interne boete” genoemd, waarover het Catechisme van de Katholieke Kerk spreekt en die het resultaat is van een lange theologische en spirituele traditie. De mens wordt hierbij in twee richtingen geholpen: door de effecten van zonde op het gebied van interpersoonlijke relaties, en door de unieke omstandigheid van de Heilige Maagd Maria, die een integraal onderdeel vormt van die mensheid die zich bewust wordt van haar situatie. Laten we deze elementen nauwkeurig onderzoeken.

Herstel van de bedreigde elementen

…Wat betreft het eerste punt, bestaat er binnen de theologie al lang een onderscheid tussen de begrippen van de oorspronkelijke zonde, die leidt tot scheiding binnen de menselijke natuur en tussen de mens en het heelal, zoals we dat kennen uit de eerste ongehoorigheid van onze voorouders. Er is veel over dit onderwerp geschreven in handboeken en monografieën. Feit is dat, sinds die oorspronkelijke ongehoorigheid en door deze, de scheiding binnen de menselijke natuur en tussen de mens en het hele schepsel steeds groter werd, zoals we het beeld gebruiken: «als een vlek van olie». De pogingen van de voorouders om zich te rechtvaardigen in Genese 3,11-13, zijn niettemin niet nuttig; integendeel, ze tonen juist het begin van een verhaal dat, in het begin na de schepping, idyllisch en perfect communaal was, nu echter, na de overgave aan de slang en het aanvaarden van zijn voorstel, doordrenkt is met zonde en de scheuren blootlegt die het gevolg zijn van individualisme. De opeenvolgende gebeurtenissen tot aan de toren van Babel bevestigen dit. De vernietigingen (de overstroming) en de verspreidingen (Babel) in Genese 4-11 zijn nu te zien als instrumenten waarmee God de mens in zijn handelingen, geïnspireerd door idolatrie, stopt. «Jullie zullen als goden zijn» blijft zijn krachtige illusie en blindheid. Niet alleen moet de mens centraal staan in de wereld, maar de mens kan dat ook zijn als hij zich bewust wordt van zijn rol als plaatsvervanger van God, als bewaker van de schepping die God hem toevertrouwd heeft. Door deze gemeenschap te onderbreken, toont de mens zijn zwakheid en eindigheid die, door een valse vrijheid die in werkelijkheid slavernij is aan het ergste deel van zichzelf, verborgen of verduisterd waren. Terugkerend naar de bijbelse uitspraak, is het alleen door de nieuwe initiatief van God bij het aanroepen van Abraham dat een omkering mogelijk is en dat de mensheid, al is het maar gedeeltelijk, wordt bevrijd van de stagnatie van idolatrie. Abraham wordt een communiaal mandaat toevertrouwd: de oude mens geeft zich over aan God die hem bezoekt en hem belooft een nageslacht te geven, ondanks zijn geavanceerde leeftijd die hem onvruchtbaar zou maken. Isaac, die de christelijke traditie later als een voorbode van Christus beschouwde, is niet alleen een nieuw geboorte, maar ook een nieuw element door zijn rol als voorouder van een nieuw volk. Waarom al dit? Zekerlijk, als een voorbode van de redding die we in het Nieuwe Testament met Christus zullen zien verwezenlijkt, maar deze voorbereiding uit het Oude Testament komt niet vanzelf. Het is het resultaat van een specifieke goddelijke wil, de Schepper en Verlosser. Het moet echter opgemerkt worden dat «de wereld ongetwijfeld de sporen van de zonde draagt, maar heeft diep in zich ingegraven het verlangen naar redding, zijn eigen authentieke stempel, afkomstig van de Schepper». Een God dus die een goed creëert dat superieur is aan de zonde, en waarvan de apostel Paulus getuigt door te benadrukken dat «waar de zonde overvloedig was, daar overvloedige genade nog veel meer» (Romeinen 5,20). Santo Augustinus, eeuwen later, zal dit argument verder uitwerken in zijn De Civitate Dei, door te spreken over een origineel goed dat superieur is aan het kwaad, waarvan de mens zich kan bedingen door te bidden: «Vergeef ons onze schulden». Dit maakt de mens zich bewust van zijn beperkingen, zonder hem in wanhoop te storten, maar hem eerder aan te moedigen om zich te ontdekken als een integraal onderdeel van een kosmos en een leven dat door Gods genade wordt gekenmerkt: een kosmos waaruit het mogelijk is om naar de Bron zelf op te stijgen, omdat Hij daar Zijn stempel heeft achtergelaten. Tot deze menselijke natuur, en perfect geïntegreerd daarin, behoort Maria, de Moeder van de Heer.

Onze-Lieve-Vrouw

Nu, voordat we een duidelijk christelijk religieus discours beginnen en het Evangelie eenvoudigweg als een narratief beschouwen, beseffen we hoe Maria, in aandacht voor het Woord, voortdurend bewust wordt van zichzelf en haar relatie met God en met het leven. Voor christenen is zij de schepping die bestemd is voor een bijzondere missie, maar voor niet-gelovigen of voor hen die niet onmiddellijk een geloofsdiscours nastreven, is Maria eenvoudigweg een zoekende persoonlijkheid die zich afvraagt. Zij is ook een pelgrim in het geloof. Voor God stelt zij zich de vraag naar de zin van de Openbaring en van het leven (zie Lc 1,29). Als in SdM nr. 63 Maria wordt beschreven als «een uniek fragment waarin, na Christus, alles wordt herhaald en waarin alles wordt gezegd», heeft dit niet alleen waarde op het gebied van het zijn, maar ook op dat van de handeling. Een parallelle situatie dus met wat aan het begin van de wereld gebeurde. Het gaat om die bemiddeling die zich uitstrekt van de enige Christus (zie 1Tm 2,5-6) naar alle schepselen en die ons in staat stelt Maria als onze taak te lezen om de schepping te bewaken, dragers te zijn van het nieuws van Christus en van zijn boodschap van redding. Na het voorbeeld van Maria, drager «van Hem die alle dingen nieuw maakt» (zie Ap 21,5) en bewust van zichzelf, kunnen we een reflectiepad volgen over wat niet alleen onze beperkingen zijn, maar ook de zaden van licht die de Heer in onze duisternis heeft gelegd. Aan de ene kant zijn er de rampzalige gevolgen van de zonde, maar aan de andere kant is het schepsel, iets minder dan de engelen, versierd met glorie en schoonheid (zie Ps 8,6), opgeroepen om actief en concreet de grootheid van God te getuigen door het gebruik van talenten en charismaten. De woorden van het document van de PAMI zijn dan ook zeer passend, waarin wordt gesteld dat «aan het individuele paradigma van de moderne tijd een nieuwe model wordt tegengeworpen, wiens componenten relationaliteit en solidariteit, synergie en complementariteit zijn: componenten die de orde van de natuur weerspiegelen en in perfecte overeenstemming zijn met de evangelie-les». Vanuit deze basis krijgt de menselijke activiteit in de wereld een nieuwe betekenis en alle wetenschappen, elk op hun eigen gebied, kunnen hun dienst aan het kosmos en de geschiedenis aanbieden. Als de door het document van de PAMI genoemde componenten in de praktijk worden gebracht, kan de invloed van de zonde worden verminderd, waarbij onder andere wordt overwogen dat zij, afkomstig uit de goedheid van God, onze gemeenschap met Hem versterken en onze superioriteit binnen de schepping. Dit heeft precieze implicaties voor het marianisme op twee niveaus: allereerst in de beschouwing van Maria als schepsel in gemeenschap en als degene die in volle zin de antwoord van betekenis biedt die de Openbaring aan het schepsel geeft en tegelijkertijd de noodzaak benadrukt dat mariologie zich steeds verder moet openen voor dialoog met de andere afdelingen van de theologie. Een superioriteit, voortbouwend op deze mariale lijn van dienstbaarheid, diepgeworteld in de evangelische uitspraak van het Magnificat, waarin Maria, na de Woord met een daad van vrije geloof en kerkelijke (een kerkelijkheid die de bijbelse dimensie omvat en volmaakt) ontvangst, maar vooral bepaald door zijn Object, de wederzijdse relatie tussen nederigheid en verheffing aantoont. Door aandachtig (Lc 1,48) te lezen, wordt het duidelijk dat verheffing door nederigheid van de dienstmeid gaat en dat deze nederigheid haar kroon vindt in de verheffing, die de reden is voor de vreugde die in de voorgaande verzen wordt uitgedrukt. Dit laat ons zien dat, in het mysterie van God, «onbeduidendheid en onvermogen niet betekenen onproductiviteit of nutteloosheid (cf. Ps 30,8 [LXX]. Gn 29,32)». Deze zijn de «tonen» die door het mysterie van God worden aangeboden om het toonbeeld te laten horen en lief te hebben, want door nederigheid en zich nederig verklarend (cf. Mt 11,29), presenteert Jezus Christus zichzelf als de Volheid van de Openbaring van God. De doop- en wedergeboorte van de gelovige in Christus kunnen niet zonder de Heilige Maagd plaatsvinden, zoals de evangeliën ons vertellen: het wezen waarvan de nederigheid de Allerhoogste verheft. Inderdaad heeft de doop mariale kenmerken die gewaardeerd moeten worden. Hierin zijn zowel de oosterse als de westerse traditie expliciet in het aangeven ervan. Cyrillus van Alexandrië merkt bijvoorbeeld op dat, via de Heilige Maagd, de gelovigen zich aan de genade van de doop hechten. In het Westen is het vooral Leo de Grote die de voorbeeldrelatie tussen Christus, die geboren is van de Heilige Maagd Maria, en de christenen, die geboren zijn van de Heilige Kerk, benadrukt.

Laten we ons niet laten meeslepen door trots

De kwetsbaarheid van het graf is des te meer tastbaar en zichtbaar naarmate de krachten die erop inwerken sterker worden. Wat de val van het graf bepaalt, is het beschouwen van deze negatieve krachten, deze verzoeken, als factoren van verwezenlijking en zich er vervolgens aan aanpassen. Hieruit ontstaat trots, zoals G. Marcel ons herinnert, door het overdreven zelfbewustzijn, waardoor we onszelf de ruimte ontnemen om het andere-dan-ik te begrijpen. Dit brengt een fundamentele vraag met zich mee die zowel het graf als de christen betreft.

Christendom: de bron van de ecologische ramp?

Laten we een stap terugdoen en deze nieuwe sectie beginnen met een overweging gebaseerd op wat we lezen en horen: het Christendom wordt vaak beschuldigd van een deelschuld aan de ecologische ramp die we voor onze ogen zien, en dit komt voort uit een verkeerde en oppervlakkige interpretatie van (Genesissen 1,28). Hoe moeten we vandaag reageren op dergelijke beschuldigingen? We zouden direct kunnen stellen dat, als we van ramp spreken, deze dan aan het materialistische en wetenschappelijke denken te wijten is dat een scheiding tussen kosmos en God creëerde. Het feit dat het graf de dingen van God ontvangt, ze aanschouwt en ze als het ware uit zijn handen maakt, brengt ons terug naar de fundamentele opdracht die het graf van God ontving: deelnemen en effectief samenwerken aan zijn werk. Wat dan te zeggen in correctie van de oorspronkelijke uitspraak: het is niet het Christendom dat de onbeperkte exploitatie van de kosmos heeft bevorderd, met alle tragische onevenwichtigheden die daaruit voortvloeiden, maar een verkeerde interpretatie van de religie als fenomeen dat het graf met het Goddelijke en het Absolute verbindt. Deze vervorming had diverse gevolgen: seculierheid, efficiëntisme, technicisme, die het graf en de kosmos hebben verwaarloosd en de capaciteit om in zichzelf de stempel van het Goddelijke te herkennen, sterk hebben aangetast.

Een nieuw, contemplatief altaar voor de schepping

Maar wanneer we op dit punt zijn, wat voor mystiek is nodig om het universum te contempleren? Zonder twijfel is het mogelijk om een stijl te volgen die verwijst naar oosterse canonen, door gebruik te maken van enkele voorbeelden, aanwijzingen en suggesties, met de voorwaarde echter niet af te dwalen naar syncretisme, of subtiel of openlijk, door het integreren van thema’s die niet tot onze geloof behoren. Een eerste mogelijke weg, waar men zich echter op moet concentreren, is precies diegene die hier wordt aangegeven. Naast deze staat de weg die wordt weergegeven door de Heilige Schrift, die zich voordoet als een spiegel waarin de schepping zich aan ons onthult en voor wie meditatie mogelijk is. In de Heilige Schrift, vooral in het Oude Testament, vinden we een aanzienlijke hoeveelheid hervertalingen van scheppingsgebeurtenissen, en in de meeste gevallen gaat het om teksten met een diepzinnig en wijs karakter. Onder deze teksten is er één klassieker (Pr 8,22-31), die niet alleen de lofbrengst aan de Schepper God bewerkstelligt, maar ook een analogie met het boek bevestigt. We reproduceren de tekst met respect voor de versindeling:

Zo spreekt de wijsheid van God: De Heer heeft mij geschapen
aan het begin van zijn werk, voor elke schepping.
Sinds het begin, sinds de oorsprong van de aarde.
Ik werd gevormd voor de tijd, toen er nog geen diepten waren.
Voor de bronnen van water werden gevuld.
Voor de bergen hun plaats kregen.
Voor de heuvels en landschappen werden gevormd.
Toen de aarde en velden nog niet bestonden,
en de eerste gewassen niet ontkiemden.
Toen hij de hemel vestigde, was ik daar.
Toen hij een cirkel trok over de afgronden.
Toen hij de wolken op de hemel verzamelde,
en de bronnen van de diepten vastlegde.
Toen hij de zee zijn grenzen gaf,
om dat het water zijn kust niet overschreed.
Toen hij de grondvesten van de aarde legde,
dan was ik bij hem als architect
en elke dag was ik zijn vreugde,
en ik bevredigde hem voortdurend.

De wijsheid wordt hier gelukkig met antropomorfe menselijke kenmerken voorgesteld, en dit helpt om na te denken over de manier waarop het Boek de wereld kan contempleren en handelen in het licht van een geest van gemeenschap, met een bescheiden en discrete bewustwording van zijn grenzen, en tegelijkertijd bewust van zich te bevinden in het mysterie van liefde dat hem geschapen heeft. Dit is al een vruchtbaar uitgangspunt voor een nieuw horizon dat voor het Boek kan openen. Door deze religieuze perspectief, begrepen als een situatie van band met het goddelijke, en tegelijkertijd de wereld te bekijken met de vaak door het Boek veroorzaakte of ontketende onevenwichtigheden, wordt het Boek gevangen in een staat van angst die hem doet afvragen of er werkelijk een uitweg bestaat.

Aangename nederigheid voor de Heer

Het is van groot belang het concept van nederigheid duidelijk te maken, dat zowel in de theologie als in de filosofie veel voorkomt.

Wat is nederigheid?Als men over schuwheid nadenkt, die voortkomt uit tumus (aarde), dan begrijpt men dat het niets meer is dan een verwijzing naar de moedermaard van de oorsprongen, waaruit de tomus (mens) wordt genomen: de oude Adam en de nieuwe Adam, dat wil zeggen de tomus Jezus Christus. In beide gevallen gaat het om een onberispelijke aarde. Schuwheid is dus verbonden met de maagdelijkheid, die de ware vorm van heiligheid is, begrepen als scheiding van alles wat op een of andere manier kan corrumperen en verduisteren. Scheiding betekent echter niet afzondering. In de Brieven aan de Hebreeën, die spreken over Christus die de wereld binnenkomt om het nieuwe offer te brengen, benadrukt de auteur met krachtige woorden het belang van het lichaam (cf. Hebr 10,5-10). Dit betekent dat, in plaats van afzondering, die voor een ateïstisch denken het kenmerk is van de tomus die in God gelooft en zijn hoop in Hem legt, waardoor hij leeg en arm wordt, de heiligheid-scheiding een ontmoeting en deelname aangeeft, die zelfs het triomf van het leven uitroept. God beweegt zich naar de tomus, neemt zijn aardse bestaan en de consistentie van zijn wezen aan, zodat de tomus verheven wordt. Schuwheid, in zijn relatie met de aarde als de plaats van de oorsprongen, wordt dus een onmisbaar voorwaarde om de relatie tussen God en de tomus te onderzoeken, waarin de Heilige Maagd een fundamentele rol speelt. Wat betreft de Moeder van God, gaat het om een onberispelijkheid die, hoewel in zijn zuiverheid en vrij van zonde, niet de relatie met onze onberispelijke, maar voortdurend door zonde verleid en door het Mysterium iniquitatis bedreigde mensheid elimineert, maar zich eerder kwalificeert in haar wezen als Mater misericordiæ en Refugium peccatorum. Twee titels die tot de lex orandi van de Kerk behoren en die een lex credendi uitdrukken die gericht is op een sterker en robuuster christelijk leven, gebaseerd op genade en niet alleen goede daden, maar daden die geschikt zijn voor verzoening. Een moederlijke genadige actie, die door Maria wordt uitgevoerd, en nog eerder een constante eenheid tussen haar en de mensheid. In een van zijn mooiste homiliën, spreekt Germaan van Constantinopel over de Dormitie van de Heilige Maagd en benadrukt hij dat Maria de mensheid niet heeft verlaten, maar dat zij nog steeds waakt over de gehele mensheid. Een aanwezigheid van genade, die, in het licht van Christus, verzoening tussen hemel en aarde bevordert, maar alles omdat Maria een model van perfectie is. In die zin is het meer dan gerechtvaardigd en plausibel om de litanie-titel Virgo inviolata te heroverwegen, die in de SdM in nummer 108 voorkomt. Door Maria met de schepping te verbinden, belet dit niet dat we deze afwezigheid van geweld zien als een effectieve terugkeer naar en redding van de oorspronkelijke staat van de aarde. Schuwheid is dus niet een maskering, maar de natuurlijke weergave van wat men werkelijk is, zonder veranderingen, en zoals God hem oorspronkelijk geschapen heeft voor een integrere relatie met de schepping.

Openbaring 12: een altijd actueel voorstel

De Onbevlekte Ontvangenis is niet alleen een uitnodiging om geweld of gewelddadige exploitatie af te wijzen, maar een herplaatsing in het centrum, als een operationele herinnering, van de harmonische situatie van de oorsprongen, niet om te rouwen over een denkbeeldige «gouden tijd`, maar om te handelen ten gunste van een omgeving die meer in overeenstemming is met de waardigheid van de mens, gemaakt naar het beeld en de gelijkenis van God. Het bijbelse tekstfragment uit (Openbaring 12) is zeer relevant in deze context. De vrouw gekleed in de zon, een beeld volgens de gelukkige uitdrukking van H. Urs von Balthasar van een «volmaakte Maria-kerk», overspoeld door de goddelijke licht, staat tegenover de rode draak, die alleen maar chaos en kwaad kan voortbrengen (zie Openbaring 12,4). Ook de dubbele vlucht van de vrouw, die zich bedreigd voelt, krijgt een nieuwe betekenis: het is geen afwijking van eigen verantwoordelijkheden, maar een waarschuwing voor de Kerk om haar eigen situatie van voortdurende strijd voor het leven niet op te geven. Een strijd die niet met geweld, door kwaad met kwaad te beantwoorden, maar door een constante eenheid met God kan worden gevoerd. Een van de diepste betekenissen van (Openbaring 12) ziet de mensheid vertegenwoordigd door de vrouw, waarvan het oude Israël en de Kerk van de nieuwe tijd een integraal en verbeterd deel uitmaken in hun getuigenis, die zich in een moeilijke situatie bevindt door de bedreigingen van de draak, en vervolgens een bestemming van glorie tegemoet gaat die hoop kan opwekken in de vele oversteekplaatsen.

De mens heeft de vrijheid om te kiezen: of hij volgt de apocalyptische draak, die nog steeds de evenwichten verstoort met het complexe van verschillende ideologieën, systemen en destructieve codes op grote schaal, of hij kijkt naar de Onbevlekte Ontvangenis, dat wil zeggen, beseft de glorie waarnaar God de wereld heeft geroepen. Het is geen bestemming van vernietiging of anonimiteit, maar de herwaardering van het leven, want alleen door het leven kan de grootheid en macht van God worden doorgrond, een macht waarvan de mens deel kan uitmaken en zich tot instrument ervan kan maken, en dat gebeurt volledig in het Pasenmysterie, naar welk tekstfragment uit (Openbaring 12) sterk verwijst.

De rol van de christen in de wereld is fundamenteel gezien een rol voor het leven, zodat het zegevierend kan zijn. In deze levensvisie staat de Moeder van de Heer centraal, de omgevallen en onberispelijke aarde, die de mens in Christus de weg wijst naar het licht om uit onomkeerbare paden te komen en de kracht om niet toe te geven aan de aantrekkingskracht en de mode van zo onbeschaamde als waanzinnige reclame en geweld. In parallel met Christus, het begin en het einde van de schepping, en gevormd door de Geest, presenteert Maria zich als de onberispelijke aarde van de oorsprongen, waar het leven vredig bloeit (zie Genesis 1,24), en tegelijkertijd staat ze voor de uiteindelijke realiteit die het triomf van het leven boven de dood en boven de vele manifestaties van kwaad die de strijd voeren tegen het leven en de mens (zie Openbaring 12,17) concreet getuigt.

De schoonheid en wijsheid van Maria, maatstaven voor het nemen van voorbeelden.

In een toespraak uit 1992 merkte paus Johannes Paulus II op dat in Christus, die volmaakt is, “het antropologische project van God zijn absolute perfectie heeft bereikt. Nu, aan de wortel van Christus, Zijn conceptie in het heiligste hart van Maria en Zijn geboorte voor het definitieve leven, uit de onberispelijke graf, is er een ‘virginaal element’ van grote betekenis in verband met Zijn wezen, Zijn voorbeeldigheid voor alle Zijn discipelen.” Daarom kan iedereen die Maria als “spiegel voor de schepping” beschouwt, die verlangt naar respect voor haar integriteit, niet onbewogen blijven voor het vredesteken dat vanuit de aarde oprijst door de stemmen van de natuur.

In dit opzicht zijn de woorden van SdM (waarschijnlijk verwijzend naar een specifiek werk of auteur) in de context van de relatie tussen Maria en het universum betekenisvol: “Maria van Nazareth is niet verrot. Verval en vervuiling waren haar vreemd.” Tota pulchra es Maria. Deze zin gaat verder dan een eenvoudig, alstublieft suggestief, liturgisch gezang; het weerspiegelt de diepte van een werkelijke toestand. Zoals Johannes Damascene in zijn Homilia over de Transfiguratie van de Heer opmerkt, is de mensheid door haar natuur een microkosmos, die de band van alle zichtbare en onzichtbare essenties in zich draagt. De aanwezigheid van Maria, als symbool van een perfecte mensheid, doet ons denken aan de oorsprongen, waar de goedheid van Gods schepping, door de kracht van zijn harmonie, samenvalt met schoonheid, omdat de hele schepping gericht is op een télos dat haar vervult en dat God zelf is.

Damascene vervolgt in zijn toespraak dat het aan de Heer, Schepper en Heerser van het universum, bevallen was om in Zijn enig Zoon, die met Hem consubstantieel is, de eenheid van goddelijkheid en menselijkheid te realiseren, en via Hem de hele schepping, zodat God alles zou zijn in allen. Daarom kunnen we verdergaan op deze weg en zijn pleidooi voortzetten door een theologische esthetiek te ontwikkelen die niet alleen over schoonheid spreekt, maar laat spreken. Het is van belang op te merken dat als deze eenheid van de schepping met de goddelijkheid tot stand kwam door de persoon van de eeuwige Zoon, consubstantieel met God, de schoonheid van de schepping dan niet gereduceerd kan worden tot tijdelijke mode of smaak, maar eerder de taal is waarmee God niet alleen in de schepping spreekt, maar deze tegelijkertijd in zich neemt. Door deze taal te spreken, kan de mens die waarheid, goedheid, eenheid en schoonheid in zich dragen, die hij gevormd is naar het beeld en gelijkenis van God, en die hem als geheel zowel als getrouwe als schepsel definieert, opnieuw ontdekken en ervaren. Dit weerspiegelt zich in de boodschap van de PAMI in haar document, waarin ze terugkeert naar en dieper ingaat op wat Paulus VI al in het midden van de jaren ’70 benadrukte met betrekking tot schoonheid door de beeldspraak van de apocalyptische Vrouw. Zoals het document De Moeder van de Heer nog steeds opmerkt, is de weg naar schoonheid geëvolueerd van een «pastoraal instrument» naar een «theologisch onderzoeksinstrument». Mariologische reflectie vormde zeker geen belemmering of vooroordeel, maar bevorderde het in grote mate. «*De Tota pulchra, merkt het document op, staat in nauwe verbinding met God, de eigenlijke bron van schoonheid, die zij overvloedig ontvangt, waarvan zij volledig gevormd is. Zij verspreidt deze, na Christus, over het heelal en stuurt deze, getransformeerd tot lofzang en dankgebed, terug naar de Bron waar zij vandaan komt*». Al deze elementen zijn te vinden in de Homilia over de Slaap van G. Palamas, wanneer de grote monnik en bisschop van Thessaloniki de Maagd in een tussenpositie plaatst tussen de twee werelden, toman en goddelijk: «Zij is de grens tussen de geschapen natuur en de ongeschapen wereld, en niemand zou tot God kunnen komen als hij niet door haar verlicht zou worden van goddelijk glans. God is in haar midden, Hij zal niet wankelen (Ps 45,6)». Zonder twijfel is er in dit tekstfragment een eclesiaal aspect te herkennen, maar wat van belang is, is de prioritaire positie die Maria inneemt als vertex creationis, zodat Maria ongetwijfeld het «ja» van God vertegenwoordigt aan de toman, maar een «ja» dat niet van buitenaf wordt uitgesproken, maar door God genomen en verheven wordt tot de schepping waarvan Maria de meest uitstekende deel is, tot op zo’n punt dat zij het proces van theosis van de schepping sanctioneert.

De rol van Maria

Hier ligt een fundamentele vraag die met enige urgentie zich opdringt: hoe kunnen we spreken over de Heilige Maagd als Dienaar van de Heer, door Hem zelf geplaatst ten dienste van het leven en het heelal? Het antwoord kunnen we opnieuw ontlenen aan de Heilige Schrift, en met name aan het verhaal van de bruiloft van Kana (zie Jo 2,1-12).

Terug naar Kana

Laten we beginnen met het stellen dat in dit verhaal ten minste drie elementen van belang aanwezig zijn: een complex van elementen, symbolen en tekens die met elkaar verbonden zijn; de houding van samenwerking die eigen is aan Maria; en in het midden, en het belangrijkste, de soevereiniteit van Christus over de schepping, een soevereiniteit in perspectief van vernieuwing en vervulling. Deze elementen zijn niet gescheiden, maar leven en vinden hun betekenis in wederzijdse verbinding. Wat de onderliggende symboliek betreft, is deze zeer goed geïllustreerd door A. Serra, die het belang van het getal 6, het aantal kruiken, benadrukt: «De kruiken vertegenwoordigen de zes tijdperken van de wereld, tijdens welke de Thora werd geopenbaard. Aangezien elke kruik het getal 6, de totaliteit, belichaamt, kunnen we zeggen dat elk tijdperk van de wet van Mozes naar de volheid wijst die door Christus wordt vertegenwoordigd». Met Zijn aanwezigheid, zowel in woorden als daden, voltooit Christus wat voor Hem werd geopenbaard en leidt het naar Zijn persoon: bij Zijn verschijning in de geschiedenis vertegenwoordigt Christus Zijn totale wezen. Hieruit volgt ook het tweede element, de transformatie van water in wijn: de Thora, het Oude Testament, wordt vervangen door de nieuwe wet, de nieuwe verbond tussen God en de mensheid, die is ingesloten en vervuld in de persoon van Christus, die de dingen nieuw maakt (zie Openbaring 21,5). Aan dit door de Zoon van God geïnitieerde project neemt Maria stilzwijgend deel, door zich te beperken tot het opmerken van het gebrek aan wijn op het feest, een omstandigheid die het succes ervan zou kunnen belemmeren. Het gaat om een houding van grootste discretie, naast een vrolijke deelname aan een evenement, zoals de bruiloft, dat het triomf van het leven viert. En juist door dit triomf begint de Zoon van God, met Zijn eerste wonder, het in de wereld en de geschiedenis te stempelen. Als Hij met Hem in de tijd het diepste en hoogste waardevolle van het leven binnenbrengt, is Maria niet alleen de eerste die hiervan profiteert, maar wordt zij tegelijkertijd de eerste die het bevordert. «De gelukzaligheid van Maria is te danken aan haar vermogen om het mysterie van God in haar eigen leven te laten binnendringen en het daar operationeel te maken door haar samenwerking». Het mag dan ook niet verwonderen dat zij, bij het opmerken dat er geen wijn meer is op het feest, met grote discretie handelt en tegelijkertijd naar Christus verwijst om van Hem de nieuwheid te ontvangen die erin bestaat dat Hij, net als God, zich opnieuw aanbiedt als Bruid van heel de mensheid. De transformatie van water in wijn draagt bij aan een vrolijke sfeer in een wereld die we weten te lijden onder allerlei kwaad en onevenwichtigheden. Maar zelfs met zijn moeilijkheden blijft de wereld altijd Gods schepping, in behoefte aan transformatie. In die zin is het mogelijk een nieuwe interpretatie van dit verhaal en van de schepping te geven, niet als pure entiteiten die voorbijgaan of waarover men kan heersen, maar eerder als plaatsen waar God wil feesten met ons en door ons. En het feest bij uitstek is Pasen, het moment waarop de schepping en de mensheid opnieuw worden omhuld met de glorie van God, waarvan Maria al deelneemt als de Verzegelde Maagd en vol genade (zie Lucas 1,28) en als de Hemelopnemende Maagd, naar wie de christenen en alle scheppingen kunnen kijken als naar de schepping «waarin de wonderen van God, de wonderen van de genade, zich hebben voltrokken» en die worden uitgenodigd om naar dezelfde bestemming te streven.

Geloof en getuigenis

Allereerst het thema geloof: v. 11 herinnert ons aan de openbaring van Christus, waarbij de discipelen in hem geloofden. De eerste stap voor een echte dienst is geloof: zich aansluiten bij het voorstel van een God die zich gratis als dienaar maakt om de mensen te bevrijden van alles wat hen beledigt. Ook wij, gesteund door het geloof, bevinden ons, als discipelen van Christus, in een vergelijkbare situatie als diegenen die getuige waren van het wonder van Kana. Naast het geloof en daaruit voortvloeiend, een coherend getuigenis voor een echte bevordering van het leven. Het is duidelijk dat lofprijzing en verering van Heilige Maria niet gescheiden en geïsoleerd kunnen blijven van een coherend gedrag, altijd in verbinding met de cirkel lex orandi, lex credendi, lex vivendi, waarin een synergie van nuttige elementen een dienst creëert die geloofwaardig maakt de grootheid van degene die kwam om de oude ruïnes te herstellen (cf. Is 61,1-2 en Lk 4,16-21). Al dit is herwonnen leven met een kracht die groter is dan die van de apocalyptische draak, en als herwonnen en gewaardeerd leven leidt het naar het feest, dat alleen een feest is als het de harmonie en de gemeenschap tussen mensen en de kosmos met God, die zijn Oorsprong is, viert, en door het vieren constant in scholen van coherente leer leeft. De gasten van het bruiloftsfeest vasten niet, rouwen niet of zijn in nood als de bruid bij hen is (cf. Mt 9,15), maar vieren, wat geen chaotische en luidruchtige euforie is, maar eerder vreugde bij het herontdekken van degene die het leven geeft en dat in overvloed (cf. Jo 10,10). Wanneer de Autor van het leven ontbreekt, door hem in een hoek te plaatsen onder het valse idee dat hij de ruimte van de mensen kan beperken, wordt men al snel in de wereld van fout, onduidelijkheid en onvolledigheid geworpen. Maar vooral, door het verlies van het zin van het leven, worden de modellen aangenomen en omarmd die het minachting van de mens aanmoedigen en zich verenigen met handelingen die, zoals we al zeiden, God en de kosmos ernstig beledigen.

Conclusie

«Vermijd het kwaad met een zekere traagheid; hecht u aan het goede» (Rm 12,9). De dringende oproep van Paulus aan de gemeenschap in Rome overschrijdt ruimte en tijd en bereikt ons met zijn frisse kracht. «Vermijd het kwaad met een zekere traagheid» is dan slechts één aspect van het christelijke leven. Het kwaad is hier niet alleen de individuele zonde, klein of groot, maar ook, op een meer onschuldige manier, de grens, de onvolmaaktheid die inherent is aan de menselijke natuur. Afstand nemen van deze grens betekent niet in een middelmatigheid vast te zitten noch blindelings schema’s te accepteren die als drager van een vervelende vervulling worden voorgesteld, die al snel als illusie wordt onthuld. Deze grens overstijgen betekent groeien en laten groeien. Hier komt de overtuigende kracht van een rede over Maria tot uiting. «Zij is de vrouw wiens ‘ontwikkeling’ zo ver was gevorderd dat haar ervaring in overeenstemming was met de ‘aanbidding’ die alleen aan God verschuldigd is». «Hecht u aan het goede» is het tweede deel van de paulsse waarschuwing, dat teruggevoerd kan worden naar de gelukkige uitdrukking «ontwikkeling van een menselijk wezen». Het wijst ons de twee richtingen van Maria’s dienst aan: de mens, en door hem aan de wereld. Dienst aan de mens, dus dienst aan het leven, en nog meer, dienst aan de Schepper van het leven: een hechte band, een gemeenschap, met het ultieme Goed van de mensheid, dat de ware Bron van het Leven is, een teken van een blijvende vernieuwing die zich steeds in het heden voordoet. «Hecht u aan het goede»: het gaat niet om een statisch goed, maar we staan voor een Persoon die ons aanzet tot het doen van goed en die de mens tot een protagonist van een goedwillende daad maakt voor zichzelf, voor anderen en voor het universum. Met name en vooral in het verhaal van Kana kan Maria, de nieuwe Eva, de eerste geredde, de mens naar God leiden, zodat hij met Hem samenwerkt in de transformatie en de vrolijke bevordering van het leven. Het feest van het leven wijst het triomf van het geloof. Het is dan ook mogelijk op te merken dat de manier waarop Maria zich «voor ons als licht voor de problemen van onze menselijkheid plaatst, tegelijkertijd aanwezigheid, voorbeeld en uitnodiging is om met haar samen te werken om de cultuur van Gods liefde, die leven en opstanding is, in het heden aanwezig te maken».

Er moet dus een levenshouding worden aangenomen die vital, optimistisch is, maar niet oppervlakkig: terugkeren naar de positiviteit en schoonheid van de schepping om via deze de oorspronkelijke schoonheid te zien, die een gezicht en een naam heeft: Jezus van Nazareth, waarin alle beloften van God hun ‘ja’ hebben (cf. 2Cor 1,20). Een ‘ja’ aan redding, leven en de daaruit voortvloeiende cultuur. Een krachtig ‘ja’, ten slotte, waaruit alle houdingen die spreken over de bevordering en waardering van het leven hun vorm krijgen. Hier komt Maria met recht en reden en, door de samenval van bedoelingen, als voorbeeldig voorbeeld voor ons, in haar eigen, zo persoonlijke stijl, de beschrijving van Pierre Teiltard de Chardin als ‘glinsterende edelsteen van de materie, parel van het heelal en zijn verbindingspunt met het persoonlijke absoluut, de Geluksvrouw Maria, Koningin en Moeder van alle dingen…’.

Om dieper in te gaan op Maria’s dienst aan het leven van de Kerk en de gedoopten, presenteert de apostolische exhortatie Marialis Cultus van paus Paulus VI Maria als model van bescheidenheid en christelijke dienst.

Dieper ingaan op het onderwerp: Verken Mariologie, Teologie mariana, mariale verschijningen en de Post-graduaat in Mariologie.

Academische Marianische bronnen: Verrijk je kennis in Mariologie en Teologie mariana via het Instituut Locus Mariologicus. Post-graduaat in Mariologie, een uitmuntende academische opleiding.