Sunt bine traduse versetele mariologice?

Când vorbim despre problemele de traducere scripturistică, întâlnim o barieră care apare cu toată naturalețea în teologia biblico-mariană a Vechiului Testament. Toate manualele și tratatele dedicate acestui domeniu al Sfintelor Scripturi acordă o atenție deosebită vestirilor profetice din Gen 3,15, Is 7,14, printre altele. Conciliul Vatican II învață că Mama Răscumpărătorului:

Fig 1

Profetic prevestită: o expresie cu adevărat fericită! Astfel, Conciliul indică prezența Mamei Răscumpărătorului în domeniul protoevangheliei din Gen 3,15. Dar în continuarea imediată a aceluiași paragraf, prin adverbul de asemenea (similiter), aceeași lămurire hermeneutică se extinde la Is 7,14.

Care au fost căile prin care autorii Noului Testament au ajuns la o re-înțelegere, inclusiv mariologică, a profețiilor menționate?

Urmând ordinea cronologică a scrierilor lor, îl întâlnim mai întâi pe Matei, care interpretează Is 7,14, iar ultima va fi tradiția ioaneică a Apocalipsului, care se întoarce la Gen 3,15, când o contemplă pe Femeia îmbrăcată cu soarele.

Să ne lăsăm conduși de mâna evangheliștilor și, sub îndrumarea lor, vom învăța să scrutăm trăsăturile Mariei, ca aurora ce vestește razele binefăcătoare ale lui Cristos, Soarele dreptății (Mal 3,20).

Despre Geneza 3,15

Din punct de vedere strict exegetic, trebuie să recunoaștem că primele interpretări ale pericopei nu sunt mariologice. În plus, sunt cunoscute dificultățile pe care acest text le-a ridicat mereu în fața cercetării specialiștilor. În primul rând, în formularea sa literară care, potrivit mărturiilor de care dispunem, se prezintă problematică sub mai multe aspecte, încât am putea vorbi chiar de trei texte paralele: cel ebraic, cel al traducerii grecești a LXX și cel al vechilor versiuni occidentale, care s-au contopit mai târziu în Vulgata.

LXX: Cea mai importantă versiune greacă a Vechiului Testament este numită versiunea celor Șaptezeci, pentru că, potrivit unei legende, a fost realizată de șaptezeci (sau șaptezeci și doi) de învățați care lucrau fără să știe unii de alții. Potrivit tradiției iudaice, a fost comandată de Ptolemeu Filadelful (285-246 î.Hr.) pentru celebra sa bibliotecă din Alexandria. Deși pare a fi lucrarea comună a mai multor traducători, a fost probabil încheiată mai târziu: în jurul anului 132 î.Hr. În unele puncte importante, diferă de Biblia ebraică. Anumite cărți care nici nu se găsesc în Biblia ebraică (precum Tobia, Iudita, Înțelepciunea, Ecleziasticul și Baruh) au fost introduse în versiunea celor Șaptezeci, în timp ce unele cărți (de exemplu, Estera) apar într-o formă mai lungă. Aceste cărți și pasaje tradiționale, numite Apocrife în tradiția protestantă, sunt considerate „deuterocanonice” de catolici și ortodocși. Când citează Vechiul Testament, autorii Noului Testament urmează în general versiunea celor Șaptezeci mai degrabă decât originalul ebraic. Mulți dintre primii Părinți ai Bisericii considerau versiunea celor Șaptezeci drept versiunea oficială a Vechiului Testament. 

Vulgata latină: Acest nume derivă de la vulgata editio (lat. „ediție populară”) și se referă la cea mai răspândită traducere latină a Bibliei. Când s-a simțit nevoia unei traduceri comune la Roma, Sfântul Ieronim (cca 340-420) s-a angajat să revizuiască unele traduceri latine ale Noului Testament deja existente. Silit să părăsească Roma, Ieronim a învățat ebraica și a început să traducă și Vechiul Testament. În jurul anului 404, a terminat de tradus (sau de revizuit traducerile existente) întreaga Biblie. În 1546, Conciliul Tridentin a declarat că Vulgata era traducerea autentică a Bibliei (DH 1506).

Să vedem textele

  Fig 2

Fig 3

A)      cine zdrobește?

Problema care reiese din aceste trei posibilități privește atât relația dintre șarpe și femeie, cât, mai ales, relația dintre șarpe și descendența/sămânța femeii.

În textul ebraic, descendența (zar·‘āt: masculin) este protagonista luptei și a victoriei. Nu se precizează când sau cum, dar este indicată clar o victorie decisivă a descendenței femeii asupra șarpelui. Descendența femeii este interpretată în același timp într-un sens colectiv și personal. Sunt, de fapt, cei care păzesc (sau nu păzesc) legea lui Moise. Ne aflăm, așadar, în contextul poporului lui Israel, pentru care va exista o mântuire ireversibilă împotriva lațurilor șarpelui odată cu apariția lui Mesia. În practică, așadar, femeia din Geneza și urmașii ei ajung să se identifice cu comunitatea lui Israel pe drumul răscumpărării mesianice. Mai simplu: poporul ales împreună cu Mesia al său. Nu suntem departe de mesajul din Apocalipsul 12!

Traducerea LXX subliniază explicit descendența; forma αυτός corespunde masculinului tū din textul ebraic, dar constituie o disonanță gramaticală stridentă cu descendența femeii (του σπέρματος αυτής) menționată, care este neutru + feminin. Există o trecere gramaticală violentă de la neutru [descendență] la masculin [El]. Un fenomen literar de acest tip sugerează că în descendența femeii va exista o persoană anume care va conduce urmașii, înțeleși mai întâi în sens generic, la victoria finală, în depășirea ireversibilă a lațului șarpelui. Aceasta atestă limpede așteptarea unei persoane mesianice. Discrepanța dintre pronumele masculin de persoana a treia el și substantivul neutru sămânță confirmă că pentru evreii contemporani cu versiunea LXX Mesia era un individ, o singură persoană, nu un popor în general.

Traducerea Vulgatei a atribuit un rol conducător femeilor. Femeia (ipsa) va fi cea care va putea zdrobi (conteret) capul șarpelui. Victoria, așadar, nu este atribuită direct descendenței, ci personal femeii.

Interpretarea exegetică a textului din Geneza 3,15 oscilează, putem spune, între textul ebraic și traducerea greacă a LXX. Astăzi se insistă asupra întoarcerii la rădăcini. Femeia este așezată ca început al descendenței și nu se separă niciodată de ea. Această descendență își găsește punctul de referință esențial în Cristos. Prin urmare, faptul că descendența înțeleasă în sens general este polarizată și concretizată într-o persoană, αυτός, și că această persoană este Cristos, este un dat eclezial care se justifică exegetic.

B)     elementele textului

„Voi pune dușmănie între tine și femeie” spunea vechiul oracol din Geneza, cunoscut drept protoevanghelia. Femeia nu poate fi decât Eva, adică femeia despre care autorul a vorbit până în acel moment. Acest lucru este cerut de articolul hotărât (-a), care presupune o legătură cu narațiunea anterioară.

„Între sămânța ta și sămânța ei”. Sămânța șarpelui îi desemnează pe cei care își însușesc înșelăciunea seducătorului, devenind astfel fiii lui, urmașii lui, urmând instigarea lui la rău (cf. Înț 2,24. In 8,44).

Prin excludere, sămânța femeii este alcătuită din cei care rămân credincioși căilor lui Dumnezeu:

„Aceasta [= sămânța] îți va zdrobi capul, în timp ce tu o vei răni la călcâi”. Așa cum am spus deja, potrivit textului ebraic, cel care va zdrobi capul șarpelui nu va fi femeia, ci sămânța ei. Cum să discernem în această sămânță sau descendență cine aduce victoria finală?

Un colectiv (sămânța casei regale a lui David?),

Un grup sau un individ?

Răspunsurile sunt ezitante și, strict vorbind, nu se încadrează în limitele formale ale parcursului nostru. Totuși, fapt este că înfrângerea șarpelui este fatală, căci capul lui este zdrobit. Dumnezeu ia partea omului (voi pune dușmănie). Israel știe că poate conta pe promisiunile lui Dumnezeu.

Exegeza acestui pasaj este extrem de complexă. Elemente strict lingvistice, elemente redacționale, elemente de stil contribuie la aceasta. În primul rând, în comparație cu formularea actuală a textului, a existat o gestație care trebuie să fi fost laborioasă.

Interpretările care au fost propuse avansează în crescendo spre o poziție:

a) naturalistă: ostilitate perenă între om și șarpe, ca efect al blestemului divin.

b) etică: lupta are loc între om și șarpe ca simbol al răului.

c) sens salvific.

 Această ultimă interpretare, sensul salvific, are în favoarea sa faptul decisiv că se încadrează în mod adecvat în marele context al primelor 11 capitole din Geneza. Exigențele contextuale, așa cum reies din primele 11 capitole, probabil deja prezente în momentul redacțional, postulează o anumită unitate, o înlănțuire articulată între diversele elemente, fără spații goale și fără suprapuneri repetitive.

Având toate acestea în vedere, vedem că întreaga istorie a celei de-a doua narațiuni a creației poate fi legată de prima, căci este posibilă depășirea mentalității pe care aceasta o reprezintă și o exprimă. În același timp, nu ne putem opri la condamnarea lui Dumnezeu; adică istoria redactării, cu exigențele ei de unitate, trebuie reevaluată, pentru a nu ne pierde în arhipelagul analizei elementelor singulare, indiferent de sfera lor.

Insistând asupra a ceea ce Geneza vrea să ne exprime, care privește istoria omenirii în general, din punctul de vedere al unei dezvoltări dialectice a istoriei ei într-o perspectivă salvifică, răsună o lectură a textului care simte nevoia de a exprima în mod adecvat urzelile sincronice.

Relectura lui Gen 3,15 în Apocalipsul 12

Se poate spune că Fecioara a fost prezisă în protoevanghelia din Geneza?

 Ca răspuns, trebuie spus că aspectul mariologic al acestei profeții devine inteligibil doar pornind de la Noul Testament, adică datorită capitolului 12 din Apocalips. Să vedem cum. Întrebarea preliminară este aceasta: cine este femeia îmbrăcată cu soarele, cu luna sub picioare și pe cap o cunună de douăsprezece stele? (Ap 12,1b).

Ne aflăm în prezența unui semn mare (1a). Ca atare, trebuie decodificat.

Care este identitatea figurii feminine ce ocupă câmpul vizual?

a) Un simbolism multiplu
Femeia din Apocalipsul 12 reunește un simbolism polivalent care, în același timp, amintește de Eva, Israel și Biserica.
Eva Deși Femeia nu are nume, cititorul descoperă ușor figura Evei luptând cu șarpele (Gen 3,15). De fapt, balaurul este descris ca „șarpele cel vechi, pe care îl numim Diavol și Satana, care seduce tot pământul” (Ap 12,9. Cf. Gen 3,15). El este în război deschis împotriva femeilor. Stă acolo gata să-i devoreze Fiul de îndată ce ea îl va fi născut (Ap 12,4). Deoarece încercarea lui este zădărnicită de intervenția divină care îl răpește pe nou-născut la Dumnezeu și la tronul său (v. 5), el nu renunță să o persecute pe Femeie, care a fugit în pustiu: aleargă după ea (v. 13), varsă un râu de apă, absorbit însă îndată de pământul care se deschide (vv. 15 ș.u.). Mânia șarpelui împotriva Femeii se revarsă atunci: „împotriva celorlalți din descendența ei, împotriva celor care păzesc poruncile lui Dumnezeu și au mărturia lui Isus” (v. 17).

Israel Cele douăsprezece stele cu care este încoronată Femeia (Ap 12,1) simbolizează cele douăsprezece triburi ale poporului lui Israel (cf. Gen 37,9). Suntem, așadar, în prezența Femeii-Mirese a vechiului Legământ. În ea este înfățișată întreaga comunitate a lui Israel-poporul lui Dumnezeu, care la sfârșitul primului secol d.Hr. o venera pe Eva ca pe prima dintre mamele sale, într-o perspectivă mesianică.

Biserica Femeia, de fapt, este cea care îl naște pe Mesia, înălțat la tronul lui Dumnezeu (Ap 12,5), și este de asemenea mama celor care trăiesc poruncile divine, dând mărturie despre Isus (v. 17). La sfârșitul cărții Apocalipsului găsim o nouă confirmare a valorii eclezial-comunitare a Femeii. Acest lucru este dovedit de faptul că ea reapare sub chipul „Femeii-Mirese a Mielului” (21,2.9). În ea avem Cetatea Sfântă, noul Ierusalim (21,10), care cuprinde atât cele douăsprezece triburi ale lui Israel (21,12), cât și pe cei doisprezece apostoli ai Mielului-Cristos (21,14). Cu alte cuvinte: această unică și aceeași Femeie reunește și sintetizează întregul popor al lui Dumnezeu, al primului Legământ ratificat la Sinai și al celui de-al doilea, născut din misterul pascal al lui Cristos.

Femeia din Apocalipsul 12 o reprezintă și pe Maria?

Era mama lui Isus prezentă pentru văzătorul din Patmos atunci când acesta și-a încredințat cartea revelației celor șapte Biserici?

Exegeții, în mare majoritate, răspund: Femeia din Apocalipsul 12 reprezintă direct Biserica, adică poporul lui Dumnezeu din vechiul și din Noul Testament. În contextul Bisericii, în aceeași Femeie este legitim să o întrezărim și pe Maria, mama lui Mesia Isus.

a. Nașterea Femeii: aceasta este o re-punere în scenă simbolică a pătimirii și învierii lui Cristos. Stabilit acest punct, mintea cititorului aleargă spontan la In 19,25-27. În acel pasaj se spune că, atunci când Isus a trecut din această lume la Tatăl, comunitatea mesianică (sau restul credincios al lui Israel) era reprezentată de trei sau patru Femei și de ucenicul iubit. Între aceștia, un rol de seamă îi este recunoscut mamei lui Isus, constituită mamă a tuturor ucenicilor.

Diferența dintre Ap 12 și In 19,25-27 este aceasta: în timp ce scena din Apocalips are un ton eclezial, cea din Evanghelia a IV-a este centrată pe persoana Mariei. Dar aceasta este o diferență complementară. Astfel, capitolul 12 din Apocalips confirmă semnificația ecleziologică a Mariei lângă cruce. Și invers, prezența Mariei lângă Cel Răstignit face posibilă extinderea mariologică la Femeia din Apocalips care luptă cu balaurul.

Extinderea mariologică la Femeia din Apocalips nu este doar posibilă, ci obligatorie, și tocmai la nivelul sensului literal. De fapt, „Femeia-Biserică” din Ap 12, prezentată ca mama lui Mesia și a tuturor urmașilor lui, este transcrierea simbolică a „Femeii-Maria”, care a fost cu adevărat mama lui Isus și, prin voința lui Isus însuși, a devenit mama tuturor ucenicilor săi. Tocmai pentru că mama lui Isus a trăit concret în interiorul Bisericii ioaneice, autorul Apocalipsului a putut crea scena din capitolul 12, care extinde și aplică misiunea Mariei la Biserică. Cu alte cuvinte: exemplificarea Bisericii este Maria.

Marile imagini din cap. 12 sunt de neînțeles fără referire la rolul istoric al Mariei. Sensul eclezial și cel mariologic nu sunt nicidecum alternative, cum se crede adesea, ci complementare; ba chiar se postulează reciproc: Biserica fără Maria ar fi lipsită de un punct de referință concret și de o dimensiune calificatoare. Maria fără Biserică ar fi un meteor subit și inexplicabil pe cerul Apocalipsului, o prezență străină greu de justificat.

b) Femeia din Ap 12 este, așadar, aceeași Femeie care va fi glorificată în cerurile noi și pe pământul nou ale Ierusalimului ceresc, ca „Femeia-Mireasă a Mielului” (Ap 21,1-22,5). În reflecția eshatologică asupra acestei ținte finale, comunitatea credincioșilor își înalță privirea spre mama lui Isus, „Assunta” alături de Fiul în slava cerească. În persoana ei, răscumpărată în integritatea fizică și spirituală a ființei sale, Biserica salută cu bucurie primele roade ale mântuirii desăvârșite pe care Cristos cel înviat o va revărsa asupra fiecărei creaturi.

Fig 4.1

Fig 5 

Contextul originar din Is 7,14

Profeția lui Isaia face parte din evenimentele legate de războiul siro-efraimit împotriva regatului lui Iuda. Suntem în 734-733 î.Hr. În acest an, Iotam, regele lui Iuda, moare la Ierusalim. Îi urmează fiul său Ahaz, de doar douăzeci de ani. Regele Damascului (Razon) și cel al lui Israel (Pekak) poartă război împotriva tânărului suveran, pentru că acesta a refuzat să li se alăture în coaliția împotriva lui Tiglat-Pileser al III-lea (745-727), regele Asiriei. Armatele celor doi asediatori apasă deja asupra porților Ierusalimului.

Ahaz, înspăimântat, decide să-l cheme în ajutor pe Tiglat-Pileser. În acel moment intră în scenă profetul Isaia, care încearcă să-l abată pe Ahaz de la proiectul său: a se alia cu monarhul asirian echivala cu a recunoaște chiar și falsele divinități pe care acesta le adora, dar aceasta contrasta puternic cu prima poruncă a legământului: „Să nu ai alți dumnezei înaintea mea” (Ex 20,3). Întrucât Ahaz respinge în practică avertismentul lui Isaia, profetul își adresează oracolul casei lui David, atât de grav amenințată (Is 7,13).

Și spune că tânăra soție a lui Ahaz (Abia, cf. 2 Rg 18,2) va naște un fiu (Ezechia), căruia îi va pune numele de bun augur Emanuel, care înseamnă Dumnezeu cu noi (Is 7,14). Pruncul ce se va naște va mânca lapte și miere (v. 15a). Adică: și el va trebui să se hrănească cu aceste produse sărace ale păstoritului, singurele care rămân într-un ținut sărăcit de război și la un popor silit să abandoneze agricultura (cf. Is 7,22-25).

Această hrănire va dura însă până când copilul „va învăța să lepede răul și să aleagă binele” (v. 16a). Această frază (ținând cont de prețiosul paralelism pe care îl are în Is 8,4) înseamnă: „înainte ca pruncul să știe să spună tată și mamă”. Acestea sunt primele semne de discernământ (cf. Gen 4,11). Ele se pot manifesta și în jurul vârstei de doi ani. La sfârșitul acestei perioade, declară profetul, cei doi regi care îi inspiră atâta teamă lui Ahaz vor fi înfrânți (v. 16).

Evoluția imediată a faptelor a confirmat veridicitatea profeției. În 733 Tiglat-Pileser cucerește Samaria, iar în 732 Damascul cade în mâinile asirienilor. Ezechia s-a născut în iarna anilor 733-732, potrivit calculelor celor mai demne de încredere. Când avea puțin peste un an, amenințarea ligii siro-efraimite a fost astfel îndepărtată. Ezechia i-a urmat apoi lui Ahaz, iar buna lui guvernare a arătat cu adevărat că „Dumnezeu este cu noi”, adică cu poporul său (Is 8,10).

Casa lui David, căreia Domnul i-a promis stabilitate perenă prin gura lui Natan (2 Sam 7,8-16), a supraviețuit datorită persoanei și lucrării lui Emanuel-Ezechia. Această interpretare a celebrului oracol din Is 7,14 este numită indirect mesianică, deoarece îl consideră pe Ezechia tipul lui Cristos. Este prefigurarea cea mai veche și recâștigă numeroase adeziuni chiar și printre exegeții de astăzi.

Oricât s-ar dori amânarea, nu va fi niciodată posibil să circumscriem perspectivele profetului în limitele regatului lui Iuda sau ale curții lui Ahaz. Isaia are înaintea sa mai mult decât o invazie, o eliberare, un semn. În mintea lui, așadar, momentul și destinatarii amenințărilor și promisiunilor respective trebuie să fie, de asemenea, clare.

Altfel, oracolul ar fi contradictoriu (cu aluzii salvifice și punitive, referitoare la prezent, „înainte ca pruncul să deosebească binele de rău”, și la un viitor nespecificat, „în ziua aceea”), disproporționat de emfatic (doar pentru a anunța un eveniment istoric nu se explică atâta solemnitate), chiar confuz, fiind contrar stilului obișnuit al profeților, prin urmare și superfluu.

Interpretarea lui Is 7,14 în Mt 1,22-23

Matei, după ce a narat zămislirea feciorelnică a lui Isus (1,18-21), conchide: „Toate acestea s-au întâmplat ca să se împlinească ceea ce fusese spus de Domnul prin profet: „Iată, fecioara va zămisli și va naște un fiu, care se va numi Emanuel, ceea ce înseamnă Dumnezeu cu noi””.

Oracolul la care se referă Matei este cel din Is 7,14. Să vedem mai întâi contextul originar al acestei celebre profeții, apoi relectura cristologico-mariană pe care o face din ea primul evanghelist.

Mt 1,22 ș.u. reinterpretează Is 7,14 în sens mesianic și mariologic. Evanghelistul tocmai a narat zămislirea feciorelnică a lui Cristos și afirmă că, în ciuda excluderii bărbatului, Isus descinde din dinastia davidică. De fapt, Iosif, fiul lui David (Mt 1,20), este cel care îi conferă paternitatea legală (Mt 1,21.24), inserându-l astfel în societatea iudaică drept „fiu al lui David”. În lumina acestui eveniment extraordinar, Matei se gândește la circumstanțele profeției din Is 7,14 și conchide că ele își dobândesc semnificația deplină acum, când Maria l-a zămislit pe Cristos prin lucrarea Duhului.

Cum? 

Am putea spune că relectura mateiană a lui Is 7,14 are două aspecte: unul îl privește pe Mesia, celălalt pe mama lui Mesia.

Așa cum, în vremea războiului siro-efraimit, supraviețuirea dinastiei davidice a fost asigurată prin nașterea lui Emanuel-Ezechia, tot astfel nașterea lui Cristos din neamul lui David garantează din partea lui Dumnezeu stabilitatea neamului davidic, prelungit acum în Biserică. Figura lui Ezechia, mult celebrată de profet (Is 7,14 ș.u.; 8,5-10; 9,5 ș.u.), este o prefigurare tipică a lui Cristos. Isus este adevăratul și desăvârșitul Emanuel, „Dumnezeu cu noi”: „Iată, eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacurilor” (Mt 28,20).

Noua casă a lui David este acum Biserica lui Cristos (cf. Mt 16,18: „Voi zidi Biserica mea”). Ea se bucură de o stabilitate perpetuă pentru că Isus trăiește în ea. Forțele răului nu vor birui (cf. Mt 16,18). Iubirea învinge moartea. În Cristos cel înviat, care lucrează în Biserică, se revelează atotputernicia lui Dumnezeu, a lui „Dumnezeu cu noi”.

B) mama lui Mesia

Semnificația mariologică a profeției lui Isaia, potrivit citării lui Matei, se află în persoana mamei lui Emanuel-Ezechia. Așa cum aceasta a născut un fiu care a garantat continuitatea casei lui David, Maria naște un fiu care va domni pentru totdeauna pe tronul lui David, în casa lui Iacob, în Israelul lui Dumnezeu (cf. Mt 16,18; 28,20; Gal 6,16; 2 Sam 7,16). Să se observe regalitatea celor două mame. În plus, așa cum nașterea lui Ezechia a avut caracterul unei minuni, fiindcă a fost prezisă de profet ca un semn, nașterea lui Cristos a fost suprem de minunată, căci a fost zămislit de o fecioară numai prin Duhul (Mt 1,18; 20).

Pe scurt: Is 7,14 este primul dintre oracolele Vechiului Testament care a fost înțeles și în sens mariologic de un autor al Noului Testament. Fecioara Maria este „profetic schițată” (Lumen Gentium 55). Dacă mai mulți Părinți, precum Iustin, au raportat această profeție direct la Cristos și la Maria, acest lucru s-a întâmplat probabil sub influența controversei cu cercurile iudaice, care negau orice conținut cristologic al Vechiului Testament. Respectând însă economia dinamică și teologică a Revelației, vedem că numai pornind de la mărturia lui Matei este posibil să vedem figura Mântuitorului și a mamei sale în spatele vălurilor personajelor tipice ale regelui Ezechia și ale reginei mame Abia.

Ceea ce s-a întâmplat în vremea regelui Ahaz își atinge acum împlinirea desăvârșită și definitivă în misterul zămislirii feciorelnice a lui Cristos, „fiul lui David” (cf. Mt 1,20) și „Dumnezeu cu noi” (1,23).

Noul Testament îl desăvârșește pe cel vechi, depășindu-l. Isus va spune: „Să nu credeți că am venit să desființez Legea sau Profeții. N-am venit să desființez, ci să împlinesc” (Mt 5,17).

Relectura vestirilor profetice din Is 7,14 și Gen 3,15, recitite de evangheliștii Matei și Ioan, este încă un pas spre înțelegerea rolului pe care Dumnezeu i l-a atribuit Fecioarei în istoria pregătitoare a Vechiului Testament. Figura mamei lui Mesia a prins contur treptat în penumbra cuvântului profetic. Așteptarea poporului ales este acum conștientă că și Mama lui trebuie să se unească alături de Mântuitor.
Alături de curentul care îl pregătește pe Mesia, Vechiul Testament prezintă un curent mai scăzut, dar paralel, care pregătește comunitatea mesianică. Este tocmai personificarea feminină a Fecioarei fiice a lui Israel sau a Fiicei Sionului. Este legitim să ne gândim că acest curent secundar se varsă în Maria, așa cum curentul principal se varsă în Isus. Deși în moduri diferite, amândouă poartă în ele destinul lui Mesia și al poporului său.

Prof. Dr. Daniel Afonso

Prof. Carolline Muniz

Pentru a aprofunda studiul versetelor mariologice și interpretarea lor teologică, consultați enciclica Redemptoris Mater a lui Ioan Paul al II-lea, care analizează textele biblice fundamentale despre Maria cu rigoare exegetică și teologică.

Aprofundați-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Specializarea în Mariologie.