O růženci v dnešním kontextu spásy

Teologie „misterií“Ježíš, v hlubinách své božské identity, „*překračuje každé poznání*“ (Ef 3,19). Avšak toto Jeho neproniknutelné tajemství se projevuje v konkrétnosti Jeho historického života. V těch Jeho plně lidských rysech, když se Ježíš jako dítě radoval nebo trpěl, když rostl mezi vrstevníky v rodině a při práci, a přirozeně ještě více, když se Jeho veřejné působení projevuje moudrostí a zázračnou mocí, je život Ježíše místem, kde se věčný Bůh prolíná s časem. Pouze prostřednictvím setkání s lidskostí Ježíše, s Jeho „misterií“, můžeme nalézt Jeho tajemství.Tento princip je teologicky rozhodující. Řekl bych, že o tématu „misterií“ Krista se rozhoduje autentická kristologie. Je nezbytné toto znovupotvrdit v době, jako je naše, kdy po opětovném objevení „kristocentrismu“ a důležitosti Jeho „misterií“ měla teologie více tendenci odcházet od této hlavní cesty. Impuls v tomto směru přišel z určitých trendů biblické exegese, které vkládaly velkou pochybnost do historickosti a spolehlivosti mnoha pasáží z Evangelia.Faktem je, že v porovnání s tradičním čtením, které předpokládalo i detaily a hledalo nejchytřejší způsoby, jak sladit rozdíly mezi Evangelii, je dnes vědecky prokázané a také přijaté Magistériem, že evangelní texty neposkytují podrobnou kroniku ani skutečnou „biografii“ Ježíše, ale spíše jeho katechetickou prezentaci, v záři víry a pastoračních obav o oznámení. Bohužel tato vědomost byla v velké míře poznamenána, pokud ne ovládnuta, racionalistickým radikálním postojem, který tvrdil jasnou hranici mezi „Ježíšem z historie“ a „Krystem víry“.Kdyby to byla pravda, nemělo by smysl zastavovat se u „misterií“. Naše pohled by se ztratil v písku kritiky, která jen zřídka nachází historickou jistotu v tom, co Evangelia vypráví. Ale Magistérium církve a jiná exegetická škola se shodly na tom, že Evangelia nám skutečně nabízejí čtení z víry, ale zároveň respektující podstatný historický průběh života Krista. Je důležité zdůraznit „podstatný“, protože je nepopiratelné, že na základě kontextuálně zkoumaných textů z Evangelia, že nechtějí poskytnout přesné a úplné zobrazení detailů, jak bychom dnes očekávali od historicky ověřeného výzkumu, ale spíše hodnotí dokumentární materiál podle specifických teologických a katechetických zájmů.To však neubírá na tom, že se starají o věrné znovuvytvoření toho, co se stalo. Optika víry nezkresluje události, ale umožňuje je proniknout hlouběji. Scénám z „misterií“, včetně těch z dětství navržených v Rosariu jako „misteria radosti“, můžeme důvěřovat. Na tyto scény může naše meditace a modlitba směřovat. Když Katechismus katolické církve nás vyzývá k meditaci nad „misterií“ Krista a když sv. Jan Pavel II. znovu otevírá „misteria“ Rosariu, vychází z důvěry církve v podstatnou historickost Evangelia.Další velká výzva teologie našeho času se objevuje na jedné z jejích nejkrásnějších a nejnápadnějších cest, jako je dialog mezi náboženstvími. Legitimní a dokonce povinný dialog, povzbuzený Koncilem, založený na předpokladu, že spása je univerzální a Bůh dosahuje člověka a je nalezitelný skrze mnohá cesta. Jaká je v tomto dialogu role Krista?O Magistérium, v průběhu těchto desetiletí mezikonfesního dialogu, jenom potvrdilo: spása je skutečně univerzální a cesty ke spáse jsou četné. Ale „Spasitel“ je jediný. Tyto četné cesty mohou být pouze odnožemi od něj, paprsky jediného světla. Ježíš, v konkrétnosti jeho božsko-lidské tajemství, skrze Ducha, který se z něj šíří, je bodem, kde se spojují všechny nitě stvoření a spásy. Je jasné, že pouze silná přesvědčení o tomto bodě křesťanského dogmatu může ospravedlnit kontemplativní praxi jako je růžencová modlitba, která se zcela soustředí na tvář Krista.Cesta MarieRůžencová modlitba posiluje tento svědectví církve, na úrovni duchovní a pastorační praxe, v době, kdy se s nejlepšími dialogickými úmysly snaží o ztrátu síly. Aby bylo celé Boží lidstvo pozváno k opakování s Avou Marií jména Ježíše. Růžencová modlitba nám pomáhá dýchat naplno víru církve v Krista, jediného a univerzálního Spasitele. A aby tato víra měla veškerou svou hustotu a hloubku, není nic rozhodnějšího než projít Marií. Oslovovat ji nekonečněkrát, jak nás růžencová modlitba vyzývá, titulem Matka Boží, Theotokos, titul, kolem kterého se v dávných dobách strhla bitva a který byl Koncilem v Efesu (431) potvrzen na obranu nejen mariánní privilegia, ale především křesťanské víry, což zahrnuje, pokud neuznáváme, v tom přesném tváři synu Marie z Nazareta, našeho Boha a našeho Spasitele?Když se v zbožnosti oslabí přítomnost Theotòkos, Matky Boží, také tvář Syna se stane mlhavou. Stejně jako v dávném postulátu euklidovské geometrie, přímka prochází dvěma body, a přímka může projít pouze dvěma body. Mohlo by se to také říci o křesťanském dogmate: aby se plně potvrdila božská identita konkrétního člověka, Ježíše, není nic přesnějšího než oslovit ho „Synem Božího“, současně nazývat Marii „Matkou Boží“.

První titul, vzat samostatně, by mohl být interpretován v obecnějším smyslu, jak se někdy pokoušíme udělat, a zredukovat jej na význam jakékoliv „zjevení božství“, které je potvrzováno i v jiných náboženstvích prostřednictvím různých postav božských mužů. Ale titul „Matka Boží“ je příliš silný a říkalo by se, příliš „provokativní“, aby mohl být nesprávně pochopen: Bůh, jako Bůh, nemůže mít matku, a proto má titul „Matka Boží“ smysl, protože Ježíš z Nazareta, Syn Marie, je Bůh, který se Slovo ztělesnilo v lidské podobě, lidská přirozenost zrozená z Panny Marie.

Termín Theotòkos okamžitě odkazuje na hypostatické sjednocení, vyjadřuje osobní příslušnost ke slovu věčného Boha v konkrétní lidské přirozenosti utvářené v lůně Marie. „Matka Boží, modli se za nás…“. Zatímco růžencová modlitba opakuje tuto prosbu a křesťanská teologie v Kánonu víry zakotvená v našem vírovém smyslu, zakořenila se v našem chápání a vede nás k uctívání Ježíše jako „skutčného Boha z pravdy, zrozeného, ne vytvořeného, stejného podstaty jako Otec“.

Aktuálnost tohoto tajemství

Pokud je to vše pravda, pak také pochopení, že meditace tajemství růžence by měla být prožitkem v dnešní době, kdy působí spásná síla Krista. Růženc byl vytvořen v historickém okamžiku, kdy se křesťanská teologie a spiritualita obracely k lidské přirozenosti Krista, zjevované v tajemstvích jeho pozemského života. Byl to výsledek monastické spirituality, později přenesené do řádů žebráků, která učinila z kontemplace lidské přirozenosti Ježíše primární nástroj duchovního vzestupu, podněcující pocit lásky a něhy k Spasiteli, při volání jeho posvátného jména.

Když svatý František kontempluje narození Ježíše v jesličce v Grecii, nebo když „opakuje“ stíny na svých rtech, vyjadřuje se v tomto duchu spirituality. Podobný proces, i když s různými zdůrazněními, je patrný v dominikánské tradici. Obě teologické linie zdůrazňovaly spásnou hodnotu lidské přirozenosti Spasitele. Tomáš Akvinský to ilustroval z perspektivy zvané „teologie z výšin“, nebo z pohledu Slova ztělesněného v lůně Marie. Z tohoto pohledu je lidská přirozenost Krista považována za „nástroj“ božského Slova. „Co to znamená?“

Vše v lidské životě Krista, i ty nejmenší věci, získávají pro nás hodnotu spásy, protože v nich je vyjádřena celá hodnota Božího Slova. Svatý Tomáš říká: „Všechny skutky vykonané v těle Krista byly pro nás spásné díky spojení božství.“ A dále: „Všechny činy a vášně Krista působí jako prostředek božské moci ve prospěch lidské spásy.“ Proto je zde velmi důležitý aspekt růžence: v tajemstvích Krista nechodíme jen jako k historickému faktu, k události minulosti, ale jako k události, která se nějakým způsobem odehrává „dnešní“ a dnes uvolňuje svou spásnou sílu.Když se ponoříme do kontemplace narození Ježíše, jeho křtu, agonie v Gethsemane nebo bičování, prostřednictvím věčného přítomného Slova, ve kterém se ponoříme, v síle Ducha Svatého, doslova prožíváme ten historický okamžik, nebo lépe řečeno, ten historický okamžik nás pronikne a můžeme zažít jeho spásnou sílu, jako by se ta událost odehrávala právě dnes. Písma sv. jdou v tomto směru s pojmem „paměť“, vzpomínka, která „aktualizuje“ spásné události.Vzpomínka na Exodus je jako jeho prožívání, stejně jako vzpomínka na Ježíšův vzkříšení je jako jeho prožívání. V liturgii, zejména ve eucharistii, dosahuje tento princip svého nejvyššího vyjádření. Není to jen rétorický výraz, když v liturgii opakujeme: „Dnes pro nás se narodil Spasitel“, „Dnes vstal Kristus z mrtvých“. Ale v síle Ducha, který nás „vzpomíná“ na Krista (porov. Jn 14,26), to platí i v každém okamžiku, kdy se v kontemplaci i v životě stavíme před tajemství Spasitele. Růžencem se ponoříme do „dneška“ spásy.Žít tajemstvíZačlenění do růžence tajemství světla, která se týkají veřejného života Spasitele od křtu až po ustanovení eucharistie, zůstane jako významný milník v historii této modlitby. S touto integrací lze říci, že skutečně celý průběh života Krista prochází před zrakem modlícího se. Dvacet tajemství, tedy dvacet scén nabízených kontemplaci. Nejsou to však všechna evangelia. Ani je nemohou nahradit.Papou zdůraznil, že meditace růžence by v žádném případě neměla konkurovat *lectio divina*, tedy přímé meditaci Evangelia, kde slova posvátného textu, od prvního až po poslední, a rozmanitost evangelních tradic se stávají poslechem, pohlcováním a světlem pro život. „Proto růžencem nenahrazujeme *lectio divina*, naopak ji předpokládáme a podporujeme.“ A to je ještě důležitější zdůraznit v době, kdy lid Boží, také díky impulzu z II. vatikánského koncilu, postupně získává znovu seznámení s Božím slovem.Obnovení růžence, i s opatrnou obnovenou biblickou důrazností, by bylo krokem zpět, pokud by byl praktikován jako náhrada za přímý a neustálý kontakt se slovem. Jasně řečeno, však je třeba dodat, že „řež“ růžence při kontaktu se slovem má svou specifiku, která se nádherně prolíná s *lectio divina* a téměř se stává zvláštním cestou. Pokud vybírá z evangelní krajiny pouze dvacet scén, nedělá to „aby chudila krajinu, ale aby umožnila zaměření“ kontemplativního pohledu.Je to jako bychom v bohatém květinovém zahradě, po celkovém pohledu, se soustředili na tuto či tamtu květinu, abychom si užili její krásu zblízka. Dvacet vybraných tajemství, rozložených v různých cyklech, je jako privilegovaná cesta v tomto duchu. Růžencem je spíše prostor než *cesta*. Je to obojí. Krok za krokem se dvacet tajemství stává nadpřirozeným prostorem, krajinou, v níž křesťan žije, vrací se a prochází svými kroky, dokud není tajemství dokonale „pohlceno“ a lze říci s stejnou silou jako apoštol Pavel: „Už nežiji já, ale žije ve mně Kristus“ (Gal 2,20). Transformativní cesta. Pincele Božího Ducha, které na našem duchu kreslí rysy Krista. Výstup na horu *transfigurace*, kde se tvář Krista zjeví a promění nás podle působení Pána (srov. 2 Kor 3,18).Růženc a eucharistiePokud chápeme růženc tímto způsobem, chápeme také to, co napsala v roce 1970 sesterka Lúcia, vizionářka z Fatimy: „Růženc, po posvátné liturgii eucharistie, je modlitba, která nejlépe vede k duchům tajemství víry, naděje a lásky.“ V téže linii se pohybuje i svatý Bartolo Longo, který v článku z roku 1914 s názvem *Růženc a eucharistie* argumentoval:„Žádná jiná modlitba jako svatá Koruna není tak dobře připravena pro eucharistii, tak rozdmýchává v naší duši lásku k ní, probouzí touhu. Růženc nám připomíná jen život Ježíše, ale v posvátném tajemství se tento život neustále obnovuje ve věčném cyklu. Kdo se uspokojí jen s meditací o životě Ježíše v růženci, může s ním žít v eucharistii? Kdo se spokojí s obrazem a vzpomínkou, může mít světlo? Kdo se uspokojí s stínem, může mít světlo? Růženc nás jemně vede k posvátnému tajemství: kdo se přiblíží k Ježíši myšlenkou, cítí také potřebu se k němu přiblížit ve skutečnosti. Kdo zná Ježíše, nemůže se mu odvrátit, ale kdo začne opravdově milovat Ježíše, nemůže se vzdát vlastnictví ho.“Růženc tedy vede jemně a téměř nepozorovaně k posvátnému tajemství: kdo se přiblíží k Ježíši myšlenkou, cítí potřebu se k němu přiblížit ve skutečnosti.V průběhu let koncilu, při opětovném objevování liturgie a jejího vrcholného bodu eucharistie, jsme byli pokoušeni učinit tak na úkor růžence, je čas překonat toto pokušení. V symfonii modlitby a křesťanské spirituality se jedná o dvě požadavky a dva doplňující okamžiky. Eucharistie je v centru a ve vrcholném bodě. Avšak růžencová modlitba plní úkol nejvyššího řádu: připravit půdu na kontemplativní cestu nasycenou „láskou“ k Kristu. Růžencová modlitba vede k eucharistii.

Pokud jsme tolikrát opakovaně, s pohledem upřeným na Ježíše v náručí Marie, opakovaně říkali: Požehnáno plodem tvého břicha, jak neucítit potřebu „žít“ z tohoto plodu?

Pokud tuto potřebu necítíme, je to znamení, že „zpíváme“, ale nemodlíme se! A po konzumaci „plodu“ z břicha Marie, necítíme snad potřebu, aby tento plod formoval všechny zakřivení tvého bytí, aby náš život se stal „eucharistickým“ jako u Svaté Panny?

Je smutné konstatovat, jak často je eucharistická komunie přijímána bez pocitu potřeby zůstat po takovém velkém události v tichém kontemplativním mlčení. „Rozloučení“ z našich mší, často uspěchaná a hlučná, jsou příznakem tendence banalizovat eucharistickou komunii. Je nezbytné, aby sama eucharistie byla „znovuobjevena“, připravena a „odrazena“ prostřednictvím meditativního cvičení, a to zrovna Svatý Jan Pavel II. navrhl růžencovou modlitbu jako meditaci o pátém tajemství světla.

Je také významné, že v encyklice Ecclesia de EucharistiaV srdci Roku rosáře se Pán rozhodl věnovat kapitolu Marii, ženské eukaristické. Toto je náš ideál: nežít jen z eucharistie, ale stát se eucharistií. Stačit jen slavit eucharistii nesta forma nesta není dost, je zapotřebí, aby eucharistie rezonovala v životě a aby se asimilovala. Duchovní potrava, stejně jako hmotná, musí být pohlcena! Rosář, jistě neexkluzivně, ale s zvláštní účinností, pomáhá tomuto procesu našeho duchovního putování.

V kontextu dne spásy nelze opomenout ani hovořit o tradici, kterou církev aplikovala na rosář a na rosariánské bratrstva, na indulgenci. Toto téma je ve pastorační praxi ve skutečnosti velmi složité vysvětlit, neboť v vnímání nekatolicky vzdělaných věřících se slovu indulgenci připisuje nesprávný význam a podmínky pro její získání mají mechanický a automatický nádech, což neodpovídá učení církve.

Často se tak stává, že když se mluví o indulgenci, mnozí věřící mají pocit slevy podobný tomu, který mají při nákupu nebo při soudních postupech. Indulgenci však lze chápat jako dar, který spíše než slevu znamená větší úsilí o svatost. Je to nadměrné požehnání, které, pokud je přijato, očišťuje naši duši od zbytků hříchu, které v nás zanechává i po odpuštění.

Je to pomoc k úplnému odtržení od sebe sama a k dokonalému připojení k Bohu. Pomoc je nabízena prostřednictvím milosrdného ministeria, které církev obdržela a může čerpat z duchovního pokladu zásluh Krista, které působí i na ty, kteří se k němu dokonale připojili. Ve společenství jediného těla Krista tyto zásluhy přinášejí proudy milosti k posílení cesty svatosti slabších členů.

Je tedy zřejmé, že k získání indulgenci nestačí splnit pouze vnější podmínky. Základní podmínkou je odtrhnout se od jakékoliv náklonnosti k hříchu, tedy učinit volbu svatosti. Plně pochopený rosář, s jeho meditační strukturou, christologickou orientací a zaměřením na závazek k životu, může věřícím pomoci zralo učinit tuto volbu a tím vytvořit rozhodující podmínku pro to, aby dar indulgenci byl skutečně účinný.Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, mariánskou teologii, mariánské zjevení a pós-graduální studium mariologie.

O Rosení jako o aktuální a účinné modlitbě v dějinách spásy si přečtěte Všeobecné nařízení Marialis Cultus papeže Pavla VI.