Důvěryhodnost křesťanského zjevení v biblické mariologii
Úvod
Sv. Petr vyzývá křesťany, aby byli „vždy připraveni dát odpověď na dotaz o naději, která ve vás je“ (1 Pt 3,15).
Petrova výzva zahrnuje několik aspektů.
Naděje, o které mluví apoštol, je základním kamenem víry. Proto je třeba zohlednit tuto víru ve svém historickém a existenciálním projevu, utvářenou nadějemi.
Odpovědnost za odpověď leží na křesťanech jako na „vás“, kteří musí být „vždy připraveni“ reagovat. Tato odpověď se týká nejen jednotlivců, ale především celého církevního společenství.
Příjemci odpovědi jsou ti, kdo se nacházejí v blízkosti křesťanů, jejich uznávaní dialogoví partneři před věřícími v Krista.
a) Petrova výzva je závazná, protože „odpověď“ vyžaduje, aby křesťané byli „vždy připraveni“. Tato připravenost vychází z poslušnosti víry.
b) Křesťané by měli vědět, že dotazovatelé mají právo je vyzvat k odpovědi, a proto je na nich i na víře:
Poslechnout Boha, který mluví.
Poslechnout dotazovatele.
c) Metoda, která odpověď zahajuje, vyžaduje, aby křesťané žili pod Bohem víry, před jehož soudem stojí, a zároveň naslouchali těm, komu mají svou víru vysvětlovat.
V jiných slovech, „odpověď“ je možná pouze prostřednictvím „dialogu“ s Bohem a s vírci. Petr dodává, že odpověď by neměla být pouze pravdivá, ale také „prožitelná“, protože je nabízena „s pokorou a úctou, s čistým svědomím“ (v. 16). Odpověď ve skutečnosti vyžaduje od věřícího závazek k životu a varuje ho, že není předána učitelem, ale svědkem. Učení křesťana je proto založeno na základě jeho svědectví.To znamená, že odpověď nikdy nemůže být „gnostická“, ale musí být „plodem následování Krista“. Skutečnost, že Petr říká, že důvodem svědectví je postoj křesťana, který „ctí“ Pána Krista, který je v jeho srdci (v. 15), ukazuje to.Varování Petra představuje základní listinu povinnosti křesťanů při setkávání s vírou. Křesťané a církev se při racionálním a zodpovědném setkání s vírou odkazují na toto.Nicméně, jsme součástí historie a v průběhu této historie se různé aspekty zdůrazňovaly nerovnoměrně a dokonce i protichůdně, což vedlo prostřednictvím jejich radikalizace a konfesionálního přístupu k „opozici“.Jedna je přítomna v tradici katolíků, druhá v tradici protestantů.V katolické tradici, alespoň v posledních třech stoletích, se snažila o objektivní odpověď dominovanou racionalitou a vedenou vědeckým kritériem. S jasným záměrem: umístit oblast víry na stejnou úroveň logického přísného požadavku nevěřícího jako metoda jeho poznávacích získaných poznatků, ať už vědeckých nebo eticko-historických. Tato odpověď již není udržitelná, protože předpokládala, že je možné s Revelací zacházet jako s podstatnou skutečností, která může být získána, takže víra by zůstala mimo ni, téměř jako prostý akt věřit, aby se dostal k odhalené věci.Například v definici víry v katechismu Pia X se uvádí, že víra je „přijetí pravdy odhalené na základě autority svědčícího Boha, právního záruky odhalení, které je třeba věřit“.Tato definice není udržitelná, protože zredukovala „svědectví na subjektivní sféru“.Proto se etika stává samostatnou oblastí. Víra byla tak mimo rámec Zjevení, aby mohla zůstat nezávislá na něm. Jako objektivní projekt, ve kterém byl vesmír považován za subjektivní svědectví, ano, přijala církev, ale také jako historická instituce a objekt, ověřitelný stejným historickým nebo metafyzickým logickým metodou.Církev protestantská se naopak vždy nacházela v protikladné poloze z důvodu rozporu mezi „teologií slávy“ a …teologia crucis (Lutero) je vyřešena v kontextu historie ve prospěch poslední. Obvinění je vzneseno proti katolicismu za to, že znižil odhalení a učinil z něj „objekt“ církve, který je ponechán jejímu arbitrárnímu rozhodování. Z toho vyplývá, že odpověď na víru spočívá v „svědectví“, z něhož je doktrína pouze konceptuální formulace. Z pohledu protestantů není vesmír víry dostupný pro rozum, a proto nemohou být vytvořeny logicko-vědecké a eticko-experimentální formulace. Důvodem je, že rozum může být přítomen pouze v poslušnosti víry, protože mu chybí přístup k Odhalení, které je možné pouze milostí a mocí Ducha. V důsledku toho se svědectví křesťanů stává jediným místem, kde zní kritický hlas Boha, vyzývající rozum, aby opustil své vlastní důvody a postavil se před skandalum, který je nekompatibilní s božskou povahou: apologie doktríny. Závěrem, pro protestantskou teologii je racionální pouze zkušenost a vztah.Během staletí katolická tradice upřednostňovala obsah Odhalení, aby zůstala ve víře, a odsunula Odhalení jako komunikaci Boha, čímž zredukovala obsah na světské poznání. Naopak protestantská tradice upřednostňovala obsah Odhalení, považovala ho za úplný a výhradně otevřený věřícím, bez potřeby autonomního rozumu.Je zřejmé, že tyto dvě tradice nejsou výsledkem jejich vlastních principů. Odrážejí dvě antropologie, které považují rozum za dostupný Bohu (katolická) nebo za popřený (protestantská). Tyto pozice jsou výsledkem polemického kontextu, který neumožnil okamžitou svobodnou a klidnou reflexi. Předpojatost obou pozic je zřejmá pro všechny.Z tohoto důvodu již nemůže být pochopení víry omezeno pouze na Odhalení jako objekt k studiu nebo jako subjekt, který nemůže být sdílen komunitně. V mariologii proto hovoříme o „celistvé“ mariologii.„Celistvost“ současné mariologie věří, že může obnovit a rekonstruovat dvojí dar Petrůvho z důvodu jistoty, že rozum, i když je před Bohem a mimo něj, je vždy ve jeho přítomnosti. Bůh mluví k rozumům, aby každým slovem Božího zjevení umístil do Odhalení a je v tomto dialogu zjevení, kde nacházíme Marii v Anunciaci.Odhalení tedy zároveň prohlašuje Boha dostupným rozumům a rozum dostupným Bohu. Proto slyšíme: „Serva Domini, vnímej slovo mé.“S přesnou následnou důsledností: Bůh již není myslitelný bez Vtělení, stejně jako Vtělení není myslitelné bez Boha (Nanebevzetí).Maria nemůže být považována za „v sobě samé“; její historicita byla vždy umístěna v rámci plánu spásy zahájeného Bohem s tvorbou. Tato historicita zabraňuje čistě objektivní nebo, jak se často říká, metafyzické mariologii, tedy tomu, aby se Virginie považovala za něco samostatného. Její historicita ji umístila do života radikálně určeného Kristu.Na mariologii biblické se varuje, že pohled člověka, jak jej Bůh odhalil, lze pochopit metafyzicky pouze v kontextu dynamického stvoření, které zasahuje do každého života, každé osobní a komunitní historie, aby dal podobu Kristu. Mariologická biblická nauka tedy vyžaduje, aby byla v úplnosti zakotvena v základu této komplexní antropologie. Odpovědi mohou být různé, avšak z odhalení plyne jistota: člověk není Bůh, ale tento člověk, protože je člověkem této historie.Potřebujeme toto objasnění, abychom mohli správně posoudit problém týkající se *věrohodnosti* křesťanství, a tak hovořit o jeho dostupnosti člověku, o tom, *jak člověk přijímá Odhalení*, nejen v jeho historickém kontextu, ale především v jeho postavení člověka, který se postupně poznává v tomto dialogu mezi osobní projekcí a *setkáním s Bohem, který se zjevuje*.Klíčové body, které je třeba zdůraznit, jsou:– význam *věrohodnosti* v souvislosti s Odhalením a vírou, – mediace mariologické jako kontext pro pochopení významu *stop* věrohodnosti, – Kristus jako dokonalé ztělesnění *stop* Boha, – prorocká slova a zázraky jako *stopa* Božího zjevení, – Marie jako *dialogující s Božím slovem*.Santo Augustín: o hovořící o Kristu, říká: „Viděl jsem, a pak byl Bůh uvěřen“. Podle tradice otců z prvních čtyř století je vidění historické, tj. experimentální, podle dynamiky inkarnace, když se obracíme k historii spásy. Augustiniánské vidění naznačuje Krista, který je na jedné straně procesem událostí a slov, které připravily jeho událost, s historickým naplněním, a na druhé straně otevírá cestu, která přesahuje historickou realizaci, tj. eschatologickou realizaci, a to je to, co znamená celková mariologie biblická, protože zahrnuje vidění ve své celkové dynamice. To znamená, že první křesťanská tradice se neuskutečnila prostřednictvím mediace mezi Kristem a viděním esenciálního a statického charakteru, jak to později naučila platónská filozofie. Tato mediace (Bůh-Marie-Křesťanská církev) byla a mohla být pouze dynamická, podle kategorií otevřené, přítomné a budoucí historickosti. Setkání vždy datované.Jako následný návrh, veškerá řeč o Kristu adresovaná ne-křesťanovi může být umístěna pouze v kontextu svědectví, které o něm mluví, aby posluchač mohl prožít jeho význam, v tom smyslu, že křesťan a ne-křesťan sdílejí lidskost založenou na logu již probíhajícím v lidském srdci (logos spermatikós [semeno Slova]).Věrohodnost zjevení takovéto mariologie biblickéZískává si tak svůj důvod existence z dvou událostí:1) Zjevení, protože se obrací na člověka, nemohlo zůstat nedostupné pro člověka.2) Člověk je Bůhem uznán za schopen jej poslouchat. Co znamená, že zjevení má Boha a člověka jako své trvalé referenty. Proto neexistuje žádná mariologická biblická teorie, která by mohla opomíjet ženskou přirozenost Marie, absolutní transcendenci Boha a božsko-lidskou přirozenost Ježíše.Zjevení může být uznáno ne-křesťanem díky přesvědčivému důkazu svědectví věřících, nad rámec lidské zkušenosti, ať už etické, náboženské nebo dokonce reflexivní, v níž ne-křesťan zodpovědně klade zásadní otázku o existenci. Úvěryhodnost evangelia má svůj kořen v Bohu, ve vztahu k němuž je člověk, vždy díky Bohu, otevřený, protože reaguje na návrh.Problém úvěryhodnosti zjevení, který se dotýká mariologie biblické, vzniká tehdy, když se označuje nedostatek klasického diskurzu, který považuje úvěryhodnost za výsledek vnitřní racionality, která je protikladná čisté racionalitě člověka. V konkrétnějších termínech, od okamžiku, kdy předvedeme Boha, bude každý racionální člověk věřit, protože racionalita zjevení a racionalita člověka se shodují…Problém spočívá v tom, že formální konceptualizace přehlíží historickou skutečnost člověka a zjevení, v tom smyslu, že jsou oba považovány za objekty zachycené zvenčí a shora lidské zkušenosti.Mariologická biblická teorie dnes považuje úvěryhodnost jako historicko-antropologický komponent zjevení. Proto je třeba interpretace podřídit jistotě zjevení. Takový typ úvěryhodnosti, i když podléhá kriticko-antropologickému ověření, může být potvrzen teologickou jasností, nikoli filozofickou.To určuje řadu metodologických náznaků, které lze formulovat takto:Za prvé, úvěryhodnost znamená “smysluplnou pravdu”.Smysluplnost, o které zde mluvíme, se týká faktů a slov v tom smyslu, že “fakty odkazují na slova, a slova dávají smysl těmto faktům”.Data produkují.Slova odkazují na fakta, jež odhalují terminologickou a vysvětlující hustotu slov. To znamená, že význam brání, aby diskuse o pravdě zůstala uzavřená v sobě samé, a nutí ji k existenciální konjugaci, v níž se pravda vždy vztahuje k celku v jeho historickém kontextu.Otázka:Co se stalo při zjevení má univerzální hodnotu v čase, nebo má život Marie konkrétní vliv na každého z věřících, kteří ve svém nitru přijímají a chápou Slovo, a skrze oznámení a svědectví předávají Kristovi svět?To znamená, že první z pravd je realita v její ontické podstatě, kde oznámená pravda nachází své nezbytné a spravedlivé místo, aby byla přijata a pochopena. Jinými slovy, *podstata pravdy* je pak *pravda podstaty*, která je jediným místem, kde je pravda nabídnuta, aby se zjevila ve všech aspektech.Z tohoto důvodu *věrohodnost mariologie biblické* musí být výsledkem trojité antropologické potřeby:1. *Podstata pravdy je historická*: To znamená, že horizont, kde je pravda k dispozici, je časovost. Přístup k pravdě se otevírá prostřednictvím zkušenosti, jak vnitřní, v posvátném srdci, tak vnější, v životě vztahu s Bohem, světem a těmi, kdo mě obklopují. Podstata již tam je díky tradici, od které se přítomný okamžik nikdy nemůže odtrhnout jako čistá singularita, jako by historie začala s ním.Marie se tak připravuje na událost odhalenou andělem, která potvrzuje věrohodnost bytí a činu od celkového historického kontextu, který se v ní shromažďuje, aby se připravil na budoucnost, která z ní vychází, jako historie s významem (Mise Syna).2. *Pravda je řečena ve Slově*: To znamená, že věrohodnost spočívá ve formě diskurzu.*Slovo* je prostředkem, skrze který je pravda sdělená a její věrohodnost spočívá v tom, že je vyjádřena v jazyce, který je zároveň kulturním a historickým. Slovo je prostředkem komunikace, který umožňuje předávat myšlenky a pocity, a tím i pravdu, v kontextu konkrétní kultury a historie.V tomto kontextu hraje život Marie zásadní roli v tom, jak je pravda předávána a chápána v rámci křesťanské tradice. Její život a svědectví jsou nezbytné pro pochopení a přijetí biblické pravdy, protože ukazují, jak by měla být pravda žita a předávána v každodenním životě věřících.Dialog více než formule. Jinými slovy, smysl a pravda řeči závisí na pravdivosti řeči, o které se mluví. Pravda je vždy a pouze přístupná v okamžiku, kdy je vyslovena (Slovo se zhmotnilo v dialogu mezi Bohem a Marií). Její status je jazykový a sémantický, takže je k dispozici přísně terminologicky, časově, historicky a prostorově. Základ vztahu mezi faktem a slovem vychází z této jistoty, neboť fakt, jak se odlišuje od slova, které o něm vypráví, nachází své naplnění v tomto slově, protože je fakt-slovo (Bůh řekl a vše bylo učiněno, promluvil a vše bylo stvořeno). Totéž platí pro slovo. Říká se uvnitř reality, nesmísí se s realitou, ale vytváří realitu díky historicitě výroku, kterým je vysloveno, a to vede k významu.3. Historie je vždy v podmínce zprostředkování. Protože je enunciována, projevuje se skrze osobu a osoba v ní se projevuje prostřednictvím stop. Činy a slova, to znamená, nikdy nejsou uzavírací. Protože mohou patřit k duchovnímu okamžiku reality, zároveň se v ní zjevují a také ji přesahují, díky připravenosti k vyjádření, právě proto, že je realitou v jiných kulturních kontextech.ShrnutíVšechna snaha o věrohodnost víry a odhalení musí respektovat tuto trojí podmínku, od které není výjimka ani mariologie v Bibli.Čtení biblické osoby Marie je z antropologického hlediska vyspělejší a odráží potřebu vážnější a vědomější serióznosti. Přesto je pravda, že je to jediné čtení, které dokáže nabídnout křesťanský diskurz, který se snaží nalézt smysl pro současný čas. A ještě: metoda, kterou se navrhuje, je v souladu s křesťanskou realitou, která se v plné míře znovuzískává jako Boží slovo:Událost nebo událost, fakt a řeč, víra chápaná jako fakt a řeč osobního odpovědi na Boží slovo, které klade otázku.Možnost jednotného diskurzu s jedinou kritickou metodou o odhalení-víře, tradici-inspirační, dogma-magistérium a tudíž i mariologie.Jak identifikovat znamení věrohodnosti?Kritérium je utvářeno specifickými teologickými a historicko-fenoménologickými problémy, které vyplývají z exegézy křesťanských textů a faktů: Bible, Krista a církve. Neschopnost číst s fundamentálním kritériem je jistá pro všechny, jako by byly texty a fakta zcela osvobozená od jakékoliv mediace, v domněné čisté objektivitě bez jakýchkoliv vlivů. Mediace patří k vlastní povaze každého historického faktu. Fakt je takový, protože je dán subjektem, a proto, zatímco zahrnuje subjekt, zůstává obalován vnímáním.Fakt se stává historickým, když prochází zkušeností subjektu, který si nemůže dát sám sebe, než v této stejné zkušenosti. Proto je jisté, že historie je dostupná pouze v terminologických termínech, v tom smyslu, že tradice, jako historická tradice doktrín, je kritickým vědomím historie v jejím budování.Křesťanská zkušenost Marie je živá interpretace zjevením, přijatá a vyjádřená vírou, kde zjevení slouží k tomu, aby se projevilo. To neznamená, že zjevení se stává faktem (objektivním) díky kreativitě víry (subjektivní). Místo toho to znamená, že událost-zjevení je dostupná subjektu pouze skrze víru, která, zatímco patří k události, projevuje její významnou historickou povahu. Mariologie biblická je řízena touto jistotou.Proto tituly “věrohodnosti” mariologie biblické v křesťanské zprávě, kterou nabízíme, procházejí touto zkouškou.Jedná se o zkoumání její konzistence, postupující podle kroků:1. profetické předpovědi, 2. zázraku, 3. Kristovy inkarnace.Profetika, zázrak, inkarnace: objektivní věrohodnostKlasická mariologie v biblickém pojetí kladla argumenty z prorockých textů (Izajáš 7,14) a zázraků (Narození Panny Marie) do absolutní výsady ve prospěch prokázání božství Krista. Současná exegese však vyvolala mnoho problémů, což vedlo k značnému úpadku zájmu, dokonce i k nedůvěře. Zdá se, že zázrak a proroctví jsou považovány za naivní a nepodložené prostředky, protože nesplňují kulturní potřeby moderního člověka. Je tedy nezbytné obnovit argumentaci novým a metodicky správným způsobem. Pokusme se!ProfetieBiblisté se domnívají, že je vhodné hovořit o prorockých textech v souladu s jejich použitím v Písmu, kde Nový zákon označuje jako místo, kde se splňují Písmy, výrazy jako „podle Písem“, „předpovězené proroky v posvátných Písmech“ a „aby se splnily Písmy“.jako o anunciado prorokem (viz. 1 Kor 15,3ss.), mimo dalších.Syntéza je dána Pavlem, který klade celý paschální tajemství pod soud starého zákona (Rm 1,2ss.). Tento pohled neodpovídá pouze interpretativnímu pohledu rané církve. Evangelisté porovnávají podle svědectví, které dávají o učení Ježíše, který kázal v paralelním spojení faktů a slov v kontinuitě s poselstvím Starého zákona. Jde o pochopení významu těchto tvrzení. Splnění zde zmíněné se netýká pouze prorokování nebo proroků. Ježíš to explicitně uvádí: „Nepřišel jsem zrušit, ale naplnit Zákon a proroky“ (Mt 5,17). Zákon a proroci: splnění, tedy není výsledkem „prorokování“, které zpochybnilo zákon doby, naplnění má širší význam. Odkazuje na akt, kterým je „odhaleno tajemství skryté od počátku v Bohu“ (Ef 3,8). Kristus je splněním a je celým Písmem, které nachází svůj cíl v něm.Správné použití „prorokování“ vyžaduje uvědomění několika věcí:1. Prorokování ve specifickém smyslu slova, tj. slova proroků, je slibem a nikdy předpovědí. Když je to předpověď, je to pouze na krátkodobou dobu, s významem, který ji přesahuje, protože se nachází v širším rámci slibu (viz 2 Kr 9-20). To je potvrzováno tím, že prorokování se netýká pouze budoucnosti: je to Boží slovo, které ve stejném pohybu také posuzuje minulost a přítomnost. Budoucnost má smysl v perspektivě minulosti, jako místo slibu. Stejně jako minulost získává smysl v budoucnosti, na kterou je určena.2. Prorocký slib-slib má eschatologický charakter, má hodnotu nejen jako diskurz o faktech, ale jako diskurz o konci, kterému jsou fakta určena. To vyžaduje čtení prorokování vždy s ohledem na tuto eschatologickou kategorii, aby každý okamžik vyprávěné historie se otevřel do budoucnosti, která ji podmíní. To znamená mít hierarchii hodnot vzhledem k historicko-dynamickému charakteru antropologie. Musí být respektována s ohledem na to, že výslovný a slíbený obsah se týká vždy pouze spasení. Odkazuje na Krista, takže slib, když mluví o Kristu, ponechává kritérium historického naplnění jeho formy zcela Bohu.3. Vlastní jazyk prorokování se pohybuje v rámci eschatologického režimu slibu. Vyvíjí se ve formě orákula, která se strukturová symbolicko-realistickým způsobem. Symbolická forma je projekce nějakého zažitého zážitku, protože se již stal: „exodum“.„Země slibovaná“ a „chrám“ ohlášené jako „nová“ v perspektivě. „Nové“ se vyjadřuje prostřednictvím symbolického nákladu obrazů, které vnímají jako jednotu toho, co nikdo nemůže zažít, právě proto, že je to radikálně nové. Realistická forma je konkrétním projevem této „předzvěsti“, protože v sobě odráží nejhlubší smysl existenciální zkušenosti člověka (neprodaná panna otěhotní). Jazyk filtruje realitu a odhaluje její náboženský význam, který se projeví na konci prostřednictvím řeči obrazů, jež vycházejí z již prožitého, ale překračují je k očekávanému zážitku, který, i když je očekávaný, zůstává vždy zážitkem.ShrnutíProfetické slovo Krista je Kristem, který se umisťuje do centra spásného příběhu. Vede k Kristu, aby se o něm rozhodlo. Profetické slovo je radikální volání po tomto rozhodnutí. Vířící čte profetické slovo v Kristu. Nevířící je dotázán kvůli profetickému slovu ohledně identity, kterou Kristus obnovuje, a smyslu, který dává svému službě. Je to tato identita a toto služba, které nevěřící má ověřit vzhledem k jejich konkrétnímu projevu v životě následovníků a k tomu, jaké dopady mohou mít na jeho osobní život.MilostMilost nelze analyzovat pomocí osvícenského a pozitivistického kritéria. Jsou to jistě historické skutečnosti, které exegese ve všech svých formách pomáhá objasnit. Avšak jsou především „znaky“ a „sliby“ eschatologického charakteru. Z tohoto úhlu pohledu se mariologická biblická věda musí zabývat. Musí překonat fyzikalistickou pokušení, které v nás všichni existuje, jež považuje „milost“ za „objekty“ dostupné k „prokázání“.A důvěryhodnost odhalení, že jsou fyzickým a racionálním důkazem. Miracle nemůže sloužit jako důkaz v tomto smyslu. Biblická řeč o zázracích je zachována pro nás prostřednictvím víry komunity věřících, v níž se paměť o událostech stala knihou.Toto objasnění s velkým významem pro biblickou mariologii obnovuje patristickou tradici, zejména citlivou k spasitelskému pohledu, kterou opustila teologie a apologetika osvícenství a post-osvícenství. Obnovení diskuse o Odhalení a o Kristu prostřednictvím zázraků vyžaduje, abychom si v mysli uvědomili několik aspektů:
1. Neobyčejná povaha zázraku jako fyzického faktu. Ježíš říká, že zázraky mohou provádět i falešní proroci (Mc 13,22-23; Mt 7,22). Tímto se vrací k varování již přítomnému v Starém zákoně (Dt 13,2-6). To znamená, že zázrak vyžaduje rozlišovací schopnost svědectví, aby se nezmátl „znak“, který byl dříve poskytnut. Přítomnost či absence tohoto rozlišování může ve skutečnosti učinit zázrak neúčinným, jak se stalo s městy v Galii (Mt 11,21-24). Mohou narušit náboženský rámec svědectví, jak se stalo s duchovním vedením Izraele, aby „zázraky“ nebyly vnímány jako znáky Boží (Mc 3,22; Mt 9,34; J 5,18). Nakonec mohou svědectví zahrnovat různé úrovně: od nepravé víry (J 2,23-25) po vážnou a prohlášenou víru (J 6,68-69; 9,38). Zázraky tedy nejsou anonymními událostmi: jsou zasazeny do rámce hodnot, a Ježíš explicitně říká, že jsou…
známky jsou však duchovní. Lk 16,31; J 14,11.—2. Ježíš odmítá považovat zázrak za pouhou kuriozitu. Tak jako ten, kdo „zkouší“ Boha (Mt 4,5-7), nebo ten s nevěrou, který žádá „známky na nebi“ (Mt 12,38-39), či ti nazaretští s marnivým soutěžením (Lk 4,23) – v žádném případě není místo pro „zázrak jako zázrak“ (Lk 23,8-9). Ježíš je přísný. Zázrak neodráží jeho osobní výhody, ani na kříži, kde je v sázce jeho život (Mk 15,31-32). Ježíš koná zázraky s rozvážností a diskrétností. Často je skrývá před davem, aby je předal těm nejbližším, tedy těm, kdo dokážou lépe pochopit jejich význam. A tichá úspora v tomto smyslu je dokladem Markova svědectví. Jinými slovy, Ježíš zdánlivě „zmenšuje“ zázrak před významem zprávy, kterou oznamuje (J 9,35-41). Samozřejmě, Ježíš koná i veřejné a velkolepé zázraky (Mk 1,32-34; 5,25-34). Posílá dokonce „uzdravené“ do chrámu, v souladu se zákonem. Jeho zájem však nikdy není osobní. Vždy odhalují tituly jeho mesiášského poslání. Proto nařizuje tomu, koho vyléčil z démonů, aby prohlašoval, co se mu stalo, po celé nevěřící Decapoli (Mk 5,19-20). Jan to shrnuje slovy: „Zázraky se dávají, aby se věřilo, že Ježíš je Kristus, Syn Boží, a aby věřící v něj měli život ve svém jménu“ (J 20,30-31).—3. Biblický výklad by měl hovořit o zázracích bez triumfálních a zavádějících náznaků. Neobvyklé události neodpovídají logice evangelia. Izrael měl historii mnohem výraznějších zázraků ve srovnání s těmi, které jsou evangelii připisovány a jsou skromnější. Důležité je však uvědomit si smysl, který zázrak v pohybu Ježíše oznamuje: že království Boží přišlo (Mt 12,28) a že jeho osoba je v něm přítomna. Zázrak je výzva k víře a rozhodnutí v Krista. Proto bychom neměli zapomínat, že zázrak v sobě nese výzvu: otevírá a probouzí víru. Přesně proto je třeba si uvědomit, že zázrak vyžaduje otevřenost a připravenost. Kde Duch Boží působí a působí, tam musí být k dispozici uši a srdce.Musíme okamžitě upozornit, že se nemůžeme spokojit s uctíváním Marie a považováním ji za věrnou, ale musíme se snažit uctívat její věrnost. Protože slyšela Boží slovo, je věrná. Proto svatý Pavel může prohlásit: „Věrnost z poslechu“ (Řm 10,17).Je věrná z stejných důvodů: slyšela Boží slovo, ale s neporazitelnou intenzitou, nepřetržitostí a rozsahem. Jako stvoření Slova je Marie také věrná, zrozená ze Slova, utěšovaná, povzbuzovaná a živá po celou dobu svého života jako učednice a matka mesiášská.1. Na počátku bylo SlovoPřed vším jiným začala stvoření slovem.„Na počátku byl Slovo“ (Jan 1,1) – Jan evokuje první větu Bible, která říká: „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“ (Gen 1,1). Bůh stvořil všechno svým slovem.Slova jsou hotová, vše je učiněno (Žalm 33,9. 148,5).Všechny stvoření jsou projevem Božího slova, živého slova Boha, přítomného ve všem, a v temnotách září. Temnota se snaží ho zahalit, ale marně. Božská touha po nás se neustále obnovuje v lidské mysli. Nikdo ho nemůže skrýt. Nemůžeme dlouho žít bez Boha!V Prologu svého evangelia popisuje Jan cestu Božího Slova: Bylo s Bohem, před stvořením všeho, a skrze něj bylo vše stvořeno. Vše, co existuje, je projevem Božího slova, stejně jako Boží moudrost (porovnejte Př 8,22-31).Slovo se také chtělo přiblížit nám a stalo se tělem v Ježíši, ve své poslání se vrátilo k Bohu. Ježíš je toto Slovo Boží. Vše, co říká a dělá, je komunikací, která nám odhaluje Otce.Stejně jako první stvoření začíná od Slova, nové stvoření začíná opět od Slova:„V onen čas byl anděl Gabriel vyslán Bohem do galilejského města nazvaného Nazaret k panna Marii, která byla zasnoubená s Josefem z rodu Davidova. Panna se jmenovala Marie. Anděl vstoupil k ní a řekl: ‘Raduj se, milá dámo, Bůh s tebou! […] A hle, budeš těhotná a porodíš syna a pojmenuješ ho Ježíšem’ […] Pak Marie řekla: ‘Já, služka Pána, se podrobuji slovu tvému’ a anděl od ní odešel“ (Luk 1,26-38).Setkání Božího slova s Mariiným „ano“ zahajuje nová doba. Zjevení Pána v Annunciaci je rozhodujícím okamžikem v dějinách spásy, neboť značí přechod od prvního k novému spojenectví. Je to také rozhodující okamžik v Mariině životě, neboť její víra se od tohoto okamžiku zakotví pevně. Proto Kánon katolické církve (1992) v č. 494 uvádí: „V okamžiku Annunciace se rozhoduje existovat zcela na základě víry. Od tohoto okamžiku je její život zcela vírou, a vše, co je v ní, je aktem víry.“Křesťanskohodnotné označení této mariologické poslušnosti je víra, jak odkazuje slavné paulínské vyjádření: „Neodmítám Boží slovo…“ (Ř 1,5).Známe Marii skrze poslechnutí Božího slova
Maria se ráda ponořila do Evangelia skrze poslech a dialog s Božím slovem
Dialog s Božím slovem. Je to zásadní detail pro pochopení mariánského tajemství, když ji poznáváme skrze poslech Božího slova: je to v jistém smyslu její základní postoj, její základní existenciální podmínka. Skutečnost, že její zjevení v Evangeliu začalo poslechem Božího slova, je relevantní pro definici křesťanství jako náboženství slova, a tak se Maria stává symbolem křesťanství. Skutečnost, že věřící jsou z podstaty posluchači slova, tedy „ti, kdo slova putují a ne jen posluchači“ (Jak 1,22), je pro Marii zásadní.
Ale pokud je pravda, že Boží slovo si zachovává svůj smysl i v případě, že není nikdo, kdo by ho poslouchal, není méně pravda, že poslech je záměrem mluvčího subjektivně a slovo objektivně vyžaduje. Maria, jako členka Izraele a jako výhonek církve nové smlouvy, se plně ponořila do neoddělitelné logiky poslechu-zjevení, která vidí Boha a jeho lid zapojené do vzájemného poslechu. Tak se Maria cítí jako součást lidu poslechu, stejný jako „Izrael, poslouchej!“ (Deuteronomium 6,4): je to „věřící“ lid vybraný pro poslech, pro který byl poslech zásadní pedagogickou tematikou, kterou Bůh po dlouhou dobu a mnoha způsoby formoval a vedl svůj lid (Deuteronomium 6,4; Amos 3,1; Přísloví 1,8).
V Nazaretu, klíčovém bodě dějin spásy, už není shromáždění vybraného lidu, které je dotazováno o alianci, ale jednotlivá osoba, panna z Nazareta, v jejíž lůce Bůh rozhodl obléknout naši lidskou přirozenost, jako počáteční znamení nové a věčné aliance.
Síla krásy Mariina „ano“ Božímu slovu
Na Zvěstování Páně se odehrává dialog o spojenectví, který připomíná spojenectví uzavřené Bohem s Abrahamem (viz Gen 15) a s Mojžíšem (viz Vý 24). Anděl Gabriel oznamuje vědcům Boží záměr poslat Syna jako Spasitele a Marie, s jedinečností osobního ano, odpovídá jménem celého lidstva a umožňuje narození Syna, který je Mesiášem (viz Luk 1,33), Synem Nejvyššího (viz Luk 1,32), Synem Boha (viz Luk 1,35). Mariein souhlas s andělským návrhem má inovativní a rozhodující charakter, neboť uzavírá nové a konečné spojenectví Boha s lidstvem. Její ano přináší přechod od Starého zákona k Novému zákonu, od času před Kristem k času Kristovu.Před námi stojí rozhodující událost lidské historie, neboť v ní bylo naplněno toužení národů po spáse, symbolizované a reprezentované nadějí Izraele: v Marii se univerzální očekávání Mesiáše spojilo s zcela osobní očekáváním, které ona jistě nemohla specifikovat; je to rozhodující událost v životě Marie. Zde je vstup do celého jejího bytí.Ano, které Marie prohlásila při Zvěstování, se otevírá jako hvězda dalším anům v historii spásy:– ano Stvořitele (fiat lux…) zaměřené na stvoření, spojené s krásou děl Otce. – Kristovo ano v Getsemanu, zaměřené na skatologické stvoření, které by se uskutečnilo v příštím paschálním tajemství, vyvolávající krásu nového stvoření, zářivé díky otcovské podmínce vykoupených.O tajemství lásky, aby znovu napsat historii podle evangelia podle Lukáše, představuje Zvěstování Páně jako oznámení a otázku, následované poslechem a odpovědí (viz Lk 1,26-38). Oznámení se setkává s svobodou Panny Marie, proto je oslovená a povzbuzená k službě vykoupení. Avšak zde je něco mimořádně krásného: událost, která zve k úvaze o zmenšení všeho v fragmentu, se odehrává v životě jedné stvoření, Marie z Nazareta. V tomto okamžiku se její osobní život a historie odhalení, které se vztahuje na všechny, prolínají.Po Zvěstování se veškeré odhalení stlačuje do fragmentu mariánského života. Panna Marie z Nazareta je Bohem povýšena ve své víře. Má věřit místo celého Izraele. Musí být na úrovni historie lidského lidu Božího. To, co se od Marie požaduje, je krok do neproniknutelného: čistá víra. Pod vedením Boha se musí vydat na riziko své osobní existence a vydat se do něčeho, co je v přirozeném chápání nemožné. Tímto způsobem má učinit to, co lid vybraný měl v průběhu dějin odhalení neustále dělat, ale co dělal jen zřídka: mít historii vycházející z víry, kde získá vlastní podobu svého lidského bytí.Krása manželského dialogu Marie s Bohem OtcemOtec se obrací na Pannu Marii s nabídkou účastnit se Vtělení, vede dialog, ale také umožňuje, aby jeho stvořitelka interagovala s plnou důstojností stvoření, a to nejen poslouchat, ale také se nechat rozrušit (viz Lk 1,29) a vznést námitku (viz Lk 1,34), jako plně svobodná bytost. V odpovědi na andělovo poselství řekla: „„Ať se mi stane podle tvého slova““ (Lk 1,38). Právě v této zvláštní otcovské a materské vztahu mezi Bohem a Marií, mezi nebeským Otcem a Pannou Marií, lze zachytit další paprsky světla, jako jiskřičky krásy vyplývající z tajemného setkání Stvořitele a stvoření, nebeského Otce a Panny Marie. Stává se, v míře, jakou může stvoření, partnerem Boha při historickém zrození Syna a jeho poslání. Tato rozšířená přítomnost Marie v životě a činech Spasitele a Vykupitele je implicitně pochopena v Zvěstování jako syntetický návrh Boha a síla „ano“ Marie jako syntetická odpověď na boží nabídku.Protože ano, Marieino “ano” andělovi je výrazem stvoření a dcery, která v souladu s Božím slovem vyjádřila především výkonnou sílu. Jinými slovy, mělo transformativní účinek v okamžiku, kdy bylo vysloveno: umožnilo posvěcení toho kousku dne v Nazaretu, což znamenalo rozhodující obrat v celé lidské historii. Marieino “ano” Božímu slovu zůstává paradigmatem křesťanského života, který je nakonec životem v poslušnosti slovu.Zahajováním této první Mariologické biblické cesty věřím, že pochopíme, jak stojíme před nekonečným mariologickým bohatstvím, které ještě nezískalo občanství v našem mariologickém životě. Může křesťanství existovat bez mariologické poslechu slovu? Nevěřím!Prof. Dr. Daniel AfonsoProf. Carolline MunizPro hlubší zamyšlení nad biblickou Mariologií a důvěryhodností křesťanského zjevení se podívejte na encykliku Jana Pavla II. *Redemptoris Mater*, která teologicky zakládá přítomnost Marie v Písmu svatém a v víře církve.Prohloubení studia: prozkoumejte *Mariologii*, *Teologii marianou*, *Mariánské zjevení* a *Postgraduální studium Mariologie*.Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.Chcete se skutečně věnovat mariologii?
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům, ale s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
Responses