O Sinajské hoře a Marii

Křesťanská tradice nabízí rozsáhlou řadu textů, v nichž je Panna Marie přirovnávána k hoře obecně. Avšak mnoho z těchto pasáží ji oslovuje jako nový Sinaj. *Proč?* Kořeny tohoto srovnání mezi Sinajem a Marií lze nalézt v Bibli, konkrétně v části, kde Svatá kniha hovoří o uzavření smlouvy mezi Bohem a lidem Izraelem. Jsme v srdci biblického zjevení. Je to evangelium celého Starého zákona. Co prohlašuje Synagoga o hoře Sinaj, to prohlásí Církev o hoře Kalvárii, místě smrti a vzkříšení Pána Ježíše Krista.Na hoře Sinaj byla uzavřena stará smlouva. Tři aktéři se podíleli na tomto velkém události: *Bůh*, *Moisés* a *lid* (Ex 19,3-8). Bůh, skrze Mojžíše, svého proroka a mluvčího, promluvil k kmenům Izraele shromážděným u posvátné hory (Ex 19,3-7). Oznámil svůj záměr uzavřít s nimi zvláštní pouto, smlouvu založenou na přijetí jeho zákona: „Nyní, když budete poslouchat můj hlas a budete dodržovat mou smlouvu, budete mi patřit za zvláštní vlastnictví mezi všemi národy, neboť já jsem váš Bůh a vy budete posvátným královstvím a svatým národem.“ (Ex 19,5-6) Celý lid, řádně poučený Mojžíšem o tomto Božím plánu (Ex 19,7), odpověděl jednomyslně: „Vše, co řekl Hospodin, to uděláme.“ (Ex 19,8)Tímto prohlášením, které zůstalo nezapomenutelným v židovské tradici po všechny časy, Izrael vyjádřil souhlas se smlouvou s Hospodinem. Následně byl darován Zákon a uzavřena smlouva mezi Bohem a lidem (Ex 19,9-24,8). Od tohoto dne se Bůh stal ženichem Izraele a Izrael jeho nevěstou (viz Ez 16,8). V Nazaretu začala nová smlouva. „Nová“ nejen proto, že je časově pozdější než ta sinajská, ale především proto, že je kvalitativně nadřazená. Bůh se chystal realizovat plán, který koncipoval od věčnosti, „tajný“ plán, jak by řekl Pavel, „skrytý po staletí“ (Ř 16,25).Aby se sblížit s námi ještě více jako náš „společník“, rozhodl se stát podobným nám, přijal naši lidskou přirozenost, naši krev a tělo, náš obličej: slovy řečeno, stal se jedním z nás. Aby realizoval tak odvážný projekt, který jasně převracel všechna očekávání, bylo zřejmé, že potřebuje pomoc ženy. Žena vybraná pro tuto misi je Marie z Nazareta. Scéna Zvěstování (popisovaná v Lk 1,26-38) ukazuje, jak Bůh požádal Marii o souhlas, aby mohla zahájit tuto formu spojenectví. I v Nazaretu, stejně jako na Sinaji, jsou tři hlavní aktéři: Bůh, anděl Gabriel a Marie (Lk 1,26-38). Bůh, prostřednictvím anděla Gabriela (nový Mojžíš!), odhalil Marii (dceru Abrahama a potomka izraelského lidu) úkol, který jí měl svěřit: stát se matkou Božího Božího syna, v němž je uzavřena nová a věčná spojenectví mezi nebem a zemí: „Neboj se, Marie, protože jsi nalezla milost u Boha. Konceť počneš a porodíš syna a budeš mu říkat Ježíš. Bude velký a bude nazýván Synem Nejvyššího. Pán Bůh mu dá trůn Davida, svého otce, a bude vládnout navěky nad domem Jakuba a jeho království nebude mít konce“ (Lk 1,30-33). Marie, řádně poučena andělem (Lk 1,28-37), přijímá boží návrh slavnými slovy: „Služebnice Pána, dělej se mnou podle tvého slova“ (Lk 1,38). Po „ano“ Svaté Panny se Boží Syn ztělesnil v jejím lůně a stal se „synem Marie“ (Mk 6,3).Sinaj a Nazaret se spojují. Majestátní hora, kde začala stará spojenectví, nyní ustupuje skromné vesnici v Galileji, kde je zahajováno nové boží spojenectví, kdy Bůh, člověk mezi lidmi, se zrodil v ženském těle. Podklad pro spojení Sinai-Nazaret se později ukázal v úvahách otců a spisovatelů církve. Jejich učení o tomto tématu se nezakládá pouze na Božích písmech, ale také (zdá se) na duchovních výšinách, které judaismus vytvořil kolem Sinai, považovaného za ložisko svatebního spojení mezi Bohem a Izraelem. Zde jsou některé z forem tohoto svatby mezi Sinajem a Nazaretem, a (odrazem) mezi Sinajem a Marií.Mount Sinai je místem spojenectví mezi Bohem a Izraelem. Patristická typologie vidí v Marii „novou Arku spojenectví“, „nový Sinai“, kde Bůh sestoupil v osobě svého Syna. Tento článek zkoumá typologické spojení mezi Mount Sinai a Marií v otcích, v Knize písní a v přechodu od soukromého spojenectví k univerzálnímu při ztělesnění v Nazaretu.

Paralelní typologické srovnání: Marie jako „nové Sinaj“, Šekina (Výstup 19-20) a čtyři varianty tradičního výkladu

Zjevná paralela mezi Sinajem a osobou Marie jako „nového Sinaje“, na němž sestoupil Bůh v podobě Šekiny (výstup 19-20), má nejméně čtyři varianty:* První varianta: Verš Salma 68,17: „Proč se vzpíráte, vy vyvýšené hory, a vy, vyvýšený Sinaj? Proč se vzpíráte, neboť Bůh si vybral ho jako místo svého bytí?“ V minulosti to byl Sinaj, nyní je to Marie: ona je horou, kterou Bůh zvolil jako své bytí.* Druhá varianta: Sinaj, zahalený mračnem (Výstup 19,16), je metaforou pro Marii, zahalenou mystickou mračnou slávy Ducha Svatého, který sestoupil na ni při Zjevení (Anunciaci).* Třetí varianta: Svatý Jakub z Sarug (zm. 521), syrský autor, srovnává roli Mojžíše na Sinaji s rolí archanděla Gabriela v Nazaretu. Napsal: „Stejně jako když oznámil lidu sestup Nejvyššího na horu a po jejich očištění sestoupil Otec na horu, tak i Strážce (Gabriel) přinesl zprávu Věrné (Marie) a po jejím vyslechnutí se připravila a On v ní přebýval.“* Čtvrtá varianta: Otcové církve často zdůrazňují kontrast mezi oběma „sestupy“. Na Sinaji Bůh sestoupil v temné mračné oblaku s blesky a hromem (Výstup 19,18-20), plný strachu. Kvůli omezenému chápání lidu se zjevil v ohromující slávě jako „božský král“. V Nazaretu, po dokončení tisíciletého přípravy Starého zákona, Bůh sestoupil na Marii tichým způsobem, laskavým a milosrdným. Svatý Efrem (zm. 373) na Marii o Synu říká: „Jako Sinaj jsem tě přijala a nezničila mě tvůj silný oheň, protože jsi svůj oheň schoval, aby mě neohrožoval. Tvá plameny nehořela, aby je nemohli spatřit serafíni.“

Píseň písní: rabínský a patristický výklad veršů spojujících Sinaj a Nazaret

Druhá spojitost mezi Sinajem a Nazaretem je naznačena interpretací některých veršů Písně písní rabíny (židovskými učenci) a Otci církve. Rabíni aplikují tyto verše na „slovo“ Izraele na Sinaji, zatímco Otci církve je spojují s „slovem“ Marie v Nazaretu. Tři příklady ilustrují tuto hermeneutickou shodu:

Verš 1,2: «Políb mě polibky tvé ústa!»

Židovská tradice často spojuje tento verš s božskou prozřetelností na hoře Sinaj: tam Pán-manžel políbil Izraelku-manželku polibky svých úst. Hovořil s ní tváří v tvář, dal jí Zákon. Někteří otcové církve aplikují Písma 1,2 na církev a Marii. Tvrdí, že Kristus-manžel políbil církev-manželku v okamžiku Zjevení, když se Slovo zjevilo v panním lůně Marii. V tomto lůně se Kristus-manžel a církev-manželka stali jedním tělem a jednou osobou. Ve středověku se bude tvrdit, že Bůh políbil Marii polibkem svých úst, když na ni Duch Svatý sestoupil v Nazaretu.

Verš 1,12: «Zatímco král sedí u své stolu, můj nard vyzařuje svůj vůni»

Známý rabín Judah b. Ilai (m. 150) poskytl následující výklad citovaného verše: “Zatímco Král králů, Svatý, chvála mu buď, seděl u svého stolu na nebeské sféře, vyzařoval Izrael svou vůni před horou Sinaj a řekl: ‘Vše, co Hospodin řekl, to provedeme a poslechneme’ (Východ 24,3.7)”. Nyní poslouchejme Ruperta z Deutzu (m. 1130), který měl intenzivní kontakty s rabíny své doby:

«Zatímco byl ve svém lůně, či spíše ve svém srdci, u Otce, pohlížel na mou pokoru z těch nejvyšších výšek. To je to, co říkám: ‘Zatímco král seděl ve své posteli’, což je srdce nebo lůno Otce, ‘můj nard vyzařoval svou vůni’. Co bylo nebo je ve skutečnosti královskou postelí, než je srdce nebo lůno Otce? Ve skutečnosti, ‘Na počátku bylo Slovo, a Slovo bylo u Boha, a Slovo bylo Bůh’ (Jan 1,1-2). Zatímco byl takový, ‘můj nard vyzařoval svou vůni’, a potěšen touto vůní, sestoupil do mého lůna”. Rupert se zde zdá pohybovat v oblasti Zjevení. Mariino ‘fiat’ (souhlas) je nard, který vyzařoval svou vůni před Nejvyšším.»

Verš 2,14: «Ó moje holubičko, skrytá v štěrbinách skály…, ukaž mi tvář svou, nechť slyším tvůj hlas, neboť tvůj hlas je sladký a tvá tvář je krásná»

Známý rabín Akiba (m. 135) interpretoval tuto veršovou v souvislosti s Izraelem na Sinaji, když se lid shromáždil u nohou skalnaté hory, aby přijal Zákon. Vždyť Pán vykřikne: „Ó, moje holubičko… nech mě slyšet tvůj hlas.“ To se vztahuje k tomu, co řekli před dáním přikázání, jak je napsáno: „Všechno, co řekl Hospodin, to uděláme a poslechneme“ (Ex 24,7). Nyní se podívejme na tento slavný úryvek sv. Bernarda (m. 1153), napsaný jako komentář k Zjevení Páně:

„Ó paní, okamžitě odpověz. Ó paní, vyslov slovo, které země, peklo a nebe očekávají. Ten samý ‘Král’ a Pán všeho, stejně jako ‘touží po své kráse’, také touží po tvé pozitivní odpovědi: v této odpovědi spočívá jeho záměr zachránit svět. Uspokojil jsi ho mlčením, ještě více tě uspokojí jeho slovem, neboť sám ho volá z nebe: ‘Ó krásná žena mezi ženami, nech mě slyšet tvůj hlas‘ [tj. ‘fiat‘]. Proto, když necháš ho slyšet tvůj hlas, ukáže ti cestu ke spáse.“

Znala svatá doktorka židovskou exegézu? Nezbývají nám dostatečné informace k vyřešení této otázky. Svatý doktor přísně kritizoval ty, kteří pronásledovali Židy nebo ještě hůř páchali fyzické násilí proti nim, až k bodu vraždy. Kromě toho byla opatství Clairvaux, kde žil sv. Bernard, vzdálena asi 70 km jihovýchodně od Troyes, kde vzkvétala proslulá židovská komunita, kde učil slavný rabín Šalomoun ben Isaac, známý jako Rashi (m. 1105).

Skromnost Sinaje v židovském starověku a skromnost Panny Marie: Lk 1,48 a volba nejnižšího místa jako prostředníka božího

Horu Sinaj, jako posvátnou horu smlouvy mezi Bohem a Izraelem, předmětem mnoha komentářů v židovském starověku mimo biblický text, přitahuje zejména tato myšlenka: Bůh si pro dání Tóry vybral Sinaj, protože je nejskromnější, nejnižší ze všech hor, a odmítá ty nejvyšší. Před takovým tvrzením se křesťan přirozeně zamyslí nad veršem „Magnificat“, kde Maria chválí Pána: „Protože se podíval na skromnost své služebnice“ (Lk 1,48), zatímco srazí pýchu, mocné z jejich trůnů a nechá bohaté jít prázdnotou (Lk 1,51-53).

Judaistické texty

V původním hebrejském textu Písma říká Salmo 68,16-17: “Hora Boží, hora Basán, hora vrcholů hor, hora Basán. Proč se vzpíráte, vy vrcholné hory, hora, kterou si Bůh vybral pro své obydlí? Hospodin tam bude věčně přebývat.”

V Targumu (aramajské verzi hebrejské Bible) byly verše 8-20 stejného salmu interpretovány v souvislosti s teofanií na Sinaji, tedy předáním Zákona. Zejména verše 16-17 jsou parafrázovány takto: “Hora Moriá, místo, kde se staří otcové modlili před Hospodinem, bylo vybráno k vybudování svatyně [chrámu], a hora Sinaj pro předání zákona. Hora Basán, hora Tabor a hora Karmel byly odmítnuty. Mají vyvýšenou vrcholovou část, jako hora Basán. Bůh řekl: ‘Proč se vzpíráte, vy hory? Nechtěl jsem dát svůj zákon hrdým a pýchy se vzpínajícím horám. Hle, hora Sinaj je skromná. Slovo Hospodina odpočívalo na ní ve své Šekině…’“

V této targumické interpretaci salmu jsou uvedeny dva prvky:

1. Bůh si pro předání svého Zákona vybral horu Sinaj, protože je nízká a skromná.
2. Odmítl Basán, Tabor a Karmel, protože jsou hrdé a pýchy se vzpínající.

Jejich pýcha je srovnávána s “vyvýšenou vrcholovou částí“. Stejně jako žádný “vyvýšený” člověk nemohl vykonávat posvátné funkce (viz Levitický 21,17-20), tak i pýcha zmíněných hor je považována za “vyvýšenou vrcholovou část“, což je fyzická vada, která je činí neschopnými sloužit v liturgii: nemohly se přiblížit k Bohu, nemohly být místem jeho bydliště.

O midrash o knihách Žalmů a Přísloví pokračuje v této linii, nabízejíc další rozviny ohledně obou témat zmíněných v targum. Midrash o Žalmu 68, využívající Rabi Natan (n. 180 n.l.), staví do scény Tabor, Karmel a Sinaj. Tabor promluvil: „Je spravedlivé, aby Šekiná odpočívala na mně. Jsem nejvyšší ze všech hor a ani povodně mi mě nezaplavily.“ Karmel v odpovědi nárokovala tuto čest pro sebe. Říkal: „… já jsem se postavil uprostřed Rudého moře a s mou pomocí mohli synové Izraele přejít.“ Bůh pak odpověděl: „Vaše pýcha je skvrna, která vás již učinila nehodnými mé Šekiná. Žádný z vás není hoden toho. Sinaj naopak je ‚hora, kterou Bůh vybral jako své sídlo‘ (Žalm 68,17). Pán řekl: ‚Toužím žít pouze na Sinaji, protože Sinaj je nejnižší mezi vámi. Písemnost říká: ‚V místě vysokém a posvátném přebývám, ale také s pokornými a skromnými‘ (Izajáš 57,15). A dále: ‚Vysoký je Hospodin a zhlíží k pokorným, ale k pýchařům se otočí zády‘ (Žalm 138,6).“

V knize Přísloví (29,23) je tento moudrý výrok: „Pýcha člověka vede k ponížení, pokorný člověk získá čest.“ Aby ilustroval jeho význam, hlavní midrash o knize Čísla představuje pět příkladů, v nichž jsou porovnány dva typy chování: jeden pýchavý a druhý pokorný. První je nesnášen Hospodinem, zatímco druhý mu je příjemný. Čtyři z těchto příkladů zahrnují pár lidí:

1. Adam, který neuposlechl boží příkaz v ráji (Gen 3,22), a Abraham, který se pokorně před Hospodem sklonil (Gen 18,27).
2. Faráon, který se odmítá podrobit Hospodinu (Vý 5,2), a Mojžíš, který přijímá splnit prosbu samotného Faráona (Vý 8,5. 9,29).
3. Amalek, který urážel Izraelity (Čísla 25,18), a Josuá, který ho porazil (Vý 17,13).
4. José, který se chlubil svou autoritou (Gen 44,24), a Juda, který se před ním sklonil a žádal o vrácení Benjamína (Gen 44,18.32.33).

Pátý příklad zmiňuje imaginární dialog mezi třemi horami (Tabor, Carmel a Sinaj) v okamžiku, kdy Bůh rozhodl dát své Zákony: „Tabor a Carmel se zjevily z krajů světa a chlubily se slovy: ‚Jsme vysoké, a Svatý, chvályhodný buď, na nás dá Zákony‘.“ Ale ten s pokorným srdcem získává čest (29,23). Tato slova se vztahují k Sinaji, který se skromně prohlásila: „Jsem nízká“. Proto Bůh seslal svou slávu na ni a Zákony byly dány na její vrchol, čímž byla hora poctěna, jak se odvozuje z textu: „Pán sestoupil na horu Sinaj“ (Ex 19,20).

Křesťanský čtenář přirozeně spojuje tyto židovské variace o pokoře Sinaje s Lukášovým evangeliem 1,48.51-53. I v tajemství Vtělení Bůh používá stejnou strategii. Hledí na chudobu Marie, své služebnice, a zpochybňuje pýchu těch, kdo se považují za bezpečné.

Zde je třeba se ptát, zda Lukáš nebo zdroj, který přepisoval, znali tyto židovské úvahy o pokoře Sinaje. Je obtížné to prokázat, ale je jisté, že některé motivy z Targumu na žalm 68 byly již známé v deutero-paulínské tradici v Efesech 4,8. Pro specifika našeho tématu stačí poukázat na jasnou podobnost mezi židovskou a křesťanskou perspektivou, v níž Pán, Bůh jediné Aliance, nachází uspokojení v pokoře Sinaje i v pokoře Marie.

Od Sinaje k Nazaretu: mimopalestinská poloha Sinaje a univerzálnost spásy pro pohany

Sinaj, jak již pozorovaly některé hlasy z židovského starověku, se nachází mimo zaslíbenou zemi Palestiny. Ačkoli nebyl uvnitř svaté země, Bůh tuto horu vybral, aby dal Izraeli svůj největší dar, kterým je Zákony.

Proč Bůh použil tuto strategii?

Odpověď je taková, že Pán svůj zákon zamýšlel ne jen pro Izrael, ale také pro všechny ostatní národy prostřednictvím Izraele. Nazaret v Galileji je také místo téměř na okraji posvátné země. Galilejská země byla ve skutečnosti nazývána „zemí pohanů“ (viz Iz 8,23 v LXX a Mt 4,15) nebo „zemí cizinců“ (1 Mak 5,15). Jako pohraniční oblast s Fenicií a Sýrií se do jejího území snadno dostávali i nejudští lidé. Jako hybridní region, obývaný také pohany, však Galilejská země dostávala jen málo pozornosti.Tento postoj se odráží v přímé odpovědi farizeů Nikodémovi, když se zdálo, že sympatizuje s Ježíšem: „Ty jsi také z Galileje? Zjisti si a uvidíš, že žádný prorok nevstává z Galileje!“ (Jan 7,52). A co se týče Nazaretu konkrétně, Natanael, ačkoli byl rodák z Kana v Galileji (Jan 21,2), vyslovil tento pohrdavý soud: „Může něco dobrého vyjít z Nazaretu?**“ (Jan 1,46). Takto lidé přemýšlejí. Avšak cesty Boží jsou velmi odlišné (viz Iz 55,8-9).Ve skutečnosti, v geografii evangelií se Galilejská země stává synonymem univerzálnosti, téměř jako protiklad Sinajského hory. V Galileji, Ježíš, nový Mojžíš, prohlašuje svůj úvodní proslov o blahoslavenstvích (Mt 5,1-8,1). V Kana v Galileji pak Mesiáš provádí první a prototypní „známky“ (Jan 2,1-12). Nakonec, po vzkříšení, opět na hoře v Galileji („Sinaj nové smlouvy!“), Pán přikazuje apoštolům, aby kázali evangelium všem národům (Mt 28,16-20). A v Nazaretu v Galileji se Slovo stalo tělem (Luk 1,26-38. Viz Jan 1,14).Marie, v požehnaném okamžiku, kdy přijala Božího Syna do svého lůna v Nazaretu, rozšiřuje na jedné straně univerzální volání, které je již přítomné v výběru Izraele na Sinaji. Na druhé straně se objevuje jako počáteční znamení otevření křesťanství světu.Skrze Marii, dceru Siónu, Bůh posílá celému lidstvu své největší dary, svého božského Syna (viz Luk 2,10. Jan 3,16). Církev, s Petrem, uzná, že Ježíš je Mesiáš-spasitel Židů i pohanů (Sk 10,1-11,18). Jan přiznává, že Ježíš „musel zemřít… ne jen pro národ [Židy], ale také aby shromáždil v jedno tělo rozptýlené syny Božího“ (Jan 11,51-52).Prochází celým světem třes z rozšíření, osa vedoucí od Sinaje k Nazaretu. Na Sinaji, skrze Mojžíše, Bůh nabízí Izraelcům svou alianci a zákon života, určený pro celou lidstvo. V Nazaretu, skrze Marii, nabízí světu novou alianci, pečetěnou zjevením svého Syna, Slova života.Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii marijské, mariánské zjevení a pós-graduální studium v mariologii.O biblické typologii Sinajského hory a jejím vztahu k Marii v historii spásy se dozvíte v encyklikě Redemptoris Mater od papeže Jana Pavla II.

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →