Naše bolest je i bolest Naší Paní z bolesti.

Liturgická památka Panny Marie Bolestné, oslavovaná 15. září, nás vybízí k zamyšlení nad lidským utrpením ve světle kompasie Marie. Před křížem svého Syna se Matka nedistancovala ani nesmlčela, ale zůstala, trpěla a v tomto utrpení se stala matkou všech truchlících. Tato reflexe prochází sedmi bolestmi Panny Marie ne jako katalog smutků, ale jako duchovní cesta, která proměňuje naše utrpení v kompasii a paschální naději.

Svátek 15. září umisťuje kompasii Panny Marie do jasného kontextu: ne sentimentální devocionální náklonnost, ale její spoluzúčastnění na vykupitelském tajemství Syna, jak to definuje koncilní dokument Lumen Gentium (58). Centrální teologická otázka spočívá v rozlišení autentické úcty k utrpení Panny Marie od rizika sentimentální absolutizace, která vyprázdňuje smysl Kříže z hlediska spásy.

Liturgie 15. září: Mariina soucitná láska a lidská hranice utrpení

Přesná označení liturgické památky 15. září je titul Panna Marie Bolestná. Tento titul odkazuje na osobu, tedy na bolestnou ženu, Marii, matku Ježíše. Devotivní formy se zaměřují na situace bolesti a trápení, kterými prošla tato stejná osoba, tedy sedm bolestí Panny Marie. Proto 15. září představuje příležitost být s úctou a soucitnou pozorností blízko bolestné lidské bytosti, jako byla Marie, a obnovit tak náš závazek rozšířit tuto stejnou soucitnou postoj k lidem trpícím, jako jsou ti, kteří se potýkají s různými formami bolesti v každodenním životě.Bolest je neodmyslitelnou součástí lidského života. Je to přechodná situace, přechod k přístavům stálé radosti. Trpět je součástí existence: „Celá stvoření se chvějí a trpí až do nynějška v porodních bolestech a ne jen ona, ale i my, kteří máme prvotní plamen Ducha, se v nitru chvějeme touhou po adopci jako synové a po vykoupení našeho těla“ (Ř 8,22-23). Není možné se vyhnout bolesti, stejně jako není možné se vyhnout životu.Je možné prosit o úlevu, zmírnění nebo odvrácení bolestného kalichu (viz Mt 26,42). Je možné ocenit bolest proměnou v oběť (viz Fil 2,17). Je možné projevit vzájemnou soucitnost, nesoucí břemena a bolesti druhých (Gl 6,2). Oslava Panny Marie Bolestné je pauza k přehodnocení našich vírových přesvědčení, která někdy kolísají před dopadem vlastní nebo cizí bolesti. Abychom zhodnotili naši reakci na bolest, často prosycenou zoufalstvím nebo vzpourou, a společný pocit vůči cizí bolesti, který není vždy sdílený, ale naopak je často utlumován lhostejností, necitlivostí a dočasnými strachy.

Mariina soucitnost (Lumen gentium 58): mezi upřímnou devocí a rizikem sentimentální absolutizace v současné teologii

Mariánská devocita utrpí, pokud je postava Panny Marie Bolestné absolutizována. Na Zemi byla Marie bolestnou ženou, její pozemský život zahrnuje lidské bolesti. Ale její aktuálnost už není ta bolestné ženy, ale glorifikované, neboť sdílí plnou slávu Pána, stejně jako sdílela během svého pozemského života zkušenosti s bolestí.Tato vírová pravda, vzestup k nebeské slávě v duši i těle, osvětluje pravdivost mariánské ikonografie.Přestože neignorujeme obraz Panny Bolestné, zdá se, že nejspojnější obrazy nejsou smutné a plné trápení, ale spíše obrazy slavné ženy spolu s Synem, v glorii Trojice. Proto jsou obrazy Panny Bolestné spíše akcenty zachycující okamžiky utrpení, užitečné jako poselství naděje a podnět k soucitu. Historie uctívání Panny Bolestné nás učí.Mariánská zbožnost „objevila“ Pannu Bolestnou poměrně pozdě. Vědci poznamenávají, že tento kult se rozzářil až ve 2. tisíciletí a postupně se rozšířil. Základ je zcela ortodoxní, protože je evangelický: první úctyhodné úkony se týkaly přítomnosti Marie u kříže Ježíše Krista, meditace nad bolestmi Matky a bolestmi Syna.Evangelium podle Jana (viz Jan 19,25-27) popisuje tuto scénu střízlivě, zdůrazňuje vzájemnou důvěru Marie a milovaného učedníka, kterého Ježíš zanechal jako dar (odtud název „komendace“ v oslavném vzpomínání, které začalo v 15. století). Neprodlévá v výčtu příslušných strastí: utrpení ukřižovaného byly předpovězeny v proroctvích (viz Izajáš 52,14-53,12) nebo budou připomínána v liturgiích církve (viz Filipanům 2,6-8). Utrpení Matky nejsou zaznamenána žádným agiografem.Bude to mariánská zbožnost, která rozvinula korunu bolestí Marie. Předtím, než se zastavíme u soucitu s bolestmi, musí mariánská zbožnost zastavit a připomenout význam těchto bolestivých událostí a zeptat se, proč je Marie nazývána Pannou Bolestnou. Řekneme to aforisticky: kult se zdokonaluje s kulturou. Marie byla utrpena, protože její povolání bylo být matkou Mesiáše, povolání, které by také zahrnovalo utrpení a smrt na kříži, aby dosáhla života v zmrtvýchvstání a zajistila nový život pro hříšné stvoření.Marie trpěla, protože byla poslušnou služkou, vykonávající slovo Pána, které také vyžadovalo utrpení, stejně jako sám Kristus, „i když byl Syn, naučil se poslušnosti skrze to, co trpěl“ (Hebrejským 5,8). Marie sdílela omezení Syna, který je také Synem Božího. Toto „omezení“ je kříž Ježíše Krista, který si na sebe vzal hřích a utrpení lidstva.Matka ukřižovaného dokončila nejprve na své vlastní kůži to, co chybělo v utrpeních Krista pro jeho tělo, církev (viz Kolosanům 1,24).S s příchozem Zjevení, Bůh potřeboval matku panenku, s Redenzí, Kristus potřeboval trpící matku, s Vzkříšením, Pán chtěl, aby žena sdílela nejprve a pak celou lidská stvoření měla příležitost sdílet nové a věčné život.

Etapy historické zbožnosti k Sedmi bolestem: servité, mendikánské řády a liturgie Tridentina

Zbožnost k Paní bolestné se stala duchovním dědictvím mnoha náboženských institucí, mnoho sesterství a některé řeholní řády si vzaly jméno Bolestné. Oslava Sedmi bolestí 15. září, od roku 1668, byla liturgií Servitů Panny Marie, prostřednictvím nichž byla rozšířena na západní katolické rity, tento řád si v ritu stále zachovává svátek Marie u kříže v pátek pátého týdne postu.Avšak i dříve, alespoň po dobu pěti staletí, se pieta k mariánským bolestem rozvíjela v sedm událostí, některé z nich jsou čerpány z evangelních vyprávění, jiné jsou odvoděny z pravděpodobnosti. Devotní mají k dispozici korunu Bolestné, růženci se sedmi etapami nebo *bolestmi* prokládanými sedmi *Ave Mariami*, stejně jako *Cestu Matky bolestné*, podobnou *Cestě křížové*, omezenou na sedm zastávek v rámci sedmi utrpení Marie.Tato eucharistická formule představuje uctivou kulturní poctu a inspirativní podnět k utěšování a sdílení. Současná struktura vede k meditaci nad bolestnou událostí z minulosti a k pozornému soustředění v přítomnosti. Cesta tohoto ritu je selektivní, ale zůstává otevřená aktualizacím. Vše začíná s prorockým oznámením Simeona, který Marií oznamuje meč, který pronikne její duši (cf. Lk 2,34-35), vždy interpretován jako *meč bolesti* a dokonce mnohonásobně: ale *meč* také představuje pronikavý Boží slovo (cf. Heb 4,12-13), náročné a utěšující.Následuje kontemplace utrpení během dětství Ježíše: útěk do Egypta s Josefem a Marií, aby unikli šílenství Heroda (cf. Mt 2,13-14-18), symbol pronásledovaných. Ztracení v chrámu v Jeruzalémě (cf. Lk 2,41-52), symbol utrpení z nepochopení. Kalvárium představuje vrchol bolesti Marie a Ježíše, Matky a Syna. Následuje setkání na cestě ke Kalváriu, kde tradice také umístila trpící matku, symbol soucitné solidarity. Smrt na kříži a spolu s matkou (cf. J 19,25-27), jíž jsou na rty slova proroka: «*Všichni, kdo procházíte touto cestou, poznejte a uvidíte, že není bolesti jako má má bolest»* (Lam 1,12), znamení sdílení nejbolestivějšího limitu, smrti, a zároveň akt usmíření se smrtí. Deponování těla na kříži (cf. Mk 15,42-46), plastické znázornění veškeré piety. Pohřeb (cf. J 19,38-42), bolest zmírněná očekáváním vzkříšení.Pochopení křesťanského utrpení ve světle zkušenosti Naší Paní bolestné je prohloubeno v encyklice *Redemptoris Mater* papeže Jana Pavla II.V dnešním světě, kde převládají utrpení, násilí, rozdělení a smrt, se zdá, že není nic, co bychom mohli udělat, natolik jsme nakloněni uzavírat se do své skořápky, abychom se ochránili a mysleli si, že zachráníme jen svou duši. Ale utrpení Krista a Marie se neuspokojují jen našimi devoce, učí nás a vybavují nás k svědectví lásky ukřižovaného a Bolestné, která se stává inspirací a povzbuzením. Tato aklamace může osvětlit smysl oslavování utrpení Marie: «*Požehnána jsi, Královno mučedníků: spojená s vášní Krista, jsi se stala naší matkou, znamením naděje na naší cestě»*.Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii marianou, marianí zjevení a pós-graduální studium v mariologii.

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii? Seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →