Aby svět poznal, že jsi mě poslal a že jsi je miloval stejně jako mě.
Jan 17,23

„Aby svět poznal, že jsi mě poslal a že jsi mě miloval stejně jako mě miloval“. Jan 17,23 představuje jeden z cílů Ježíšovy modlitby o jednotě: aby „svět poznal“, aby jednota učedníků byla znamením, které vede svět k poznání Krista a lásky Otce. Mariologie v tomto verši nachází svou nejapologičtější a nejmisijníjší dimenzi: Marie, postava jednoty církve a dokonalosti boží lásky přijaté a prožívané, je nejelokentnějším „známým“, skrze který může svět „poznat“, že Bůh miloval lidstvo stejnou láskou jako svého Syna.“

I. «Svět pozná»: dimenze apologie jednoty

Jo 17,21.23 dvakrát opakují cíl žádané jednoty: „aby svět uvěřil“ (v.21) a „aby svět poznal“ (v.23). Rozdíl mezi „věřit“ a „poznat“ v Janově evangeliu je významný: počáteční „věření“, o kterém hovoří verš 21, je první otevřenost vůči odhalení. „Poznání“ ve verši 23 je hlubší vztah, poznání lásky, které zahrnuje osobní zkušenost. Jednotu učedníků nevede pouze k „intelektuální víře“ světa, ale k „milostnému poznání“ Boha, který poslal svého Syna.

Tato logika má bezprostřední praktický následek: rozdělení křesťanství je největší apologetický překážkou mise. Svět, který sleduje rozdělené křesťany, kteří se navzájem obviňují, kteří soutěží o členy a zdroje, nevidí „známku“ z J 17, ale přesně naopak. Síla křesťanské argumentace, která svědčí o lásce mezi křesťany jako o pravdě evangelia, je oslabena historickým rozdělením, které církve táhnou po staletí.Ekumenická mariologie, která hledá Marii jako postavu jednoty, která přesahuje historické rozdíly, má přímou apologetickou relevanci. Společenství Taizé, Sant’Egidio, ekumenické modlitební a služební hnutí, která spojují křesťany z různých tradic, jsou znameními „znalosti světa“, jak je požadováno v J 17,23: když svět vidí křesťany sjednocené kolem postavy Marie, bez ohledu na dogmatické rozdíly, může začít „znat“, že Bůh, který je spojuje, je Bůh lásky, kterou Syn odhalil.Velká mise 21. století, „nová evangelizace“, kterou vyhlásili Jan Pavel II. a Benedikt XVI., má tento apologetický aspekt ve svém centru. Stačí už jen „oznámit“ evangelium, je třeba „ukázat“ evangelium skrze jednotu a lásku křesťanů. Marie, jako postava dokonalé jednoty a lásky, je srdcem tohoto živého apologetického úsilí: ona, která „shromáždila“ apoštoly v Sálu v den před Pánem svátkem letnic, nadále „shromažďuje“ křesťany kolem sebe, aby svět „znal“.II. «Dilexisti eos sicut et me»: Marie a rovnocenná láska Otce

V srdci mariologie se nachází vztah mezi Marií a Bohem, který je založen na rovnocenné lásce. Bible nám ukazuje, že Bůh miluje všechny lidi stejně, a tato láska se projevuje i v jeho vztahu k Marii.

„Dilexisti eos sicut et me“ (Jan 17, 23) – „Miloval jsi je tak, jak jsem já je miloval“ – tato slova Ježíše Krista odhalují podstatu Boží lásky. Tato láska je univerzální a zahrnuje všechny lidi, bez rozdílu. A Marie, jako Boží dcera, je součástí této lásky.

V Novém zákoně vidíme, že Bůh miluje Marii s nezměrnou laskavostí a úctou. Tato láska je vyjádřena v mnoha biblických pasážích, které zdůrazňují její jedinečné místo v Božím plánu spásy.

Například v Zjevení Janovi je Marie popsána jako „sluneční žena“ (Zjevení 12, 1), symbolizující Boží lásku a ochranu. Tato láska je tak silná, že Marie je považována za „korunu stvoření“ (Svatý Augustín), uctívanou pro její blízkost k Bohu.

Rovnocenná láska Otce k Marii je základním kamenem její úctyhodné pozice v katolické víře. Je to láska, která ji činí „Pannou Marií, královnou nebe a země“, jak se zpívá v mnoha liturgických písních.

Druhý pohyb „ut cognoscat mundus“ se osvětluje v J 17,23: „… že jste je milovali tak, jak jsem byl já milován.“ (dilexisti eos sicut me dilexisti). Toto tvrzení je jednou z nejodvážnějších v celém Evangeliu: Otec miluje učedníky stejným láskou, jakou miluje Věčný Syn. Ne láskou „menší“, ne odvozenou nebo analogickou, ale „stejnou láskou“ (kathos). Tato rovnost je možná proto, že učedníci jsou „v“ Kristu: Otecův láska k nim přichází skrze Syna a v míře, v jaké jsou „v“ Synu, přijímají Otcovu lásku v její plnosti trojice.Mariologická implikace je přímá: pokud Otec miluje učedníky „jako miluje Syna“ a Maria je z celé spásené lidstva ta, která je nejvíce „v“ Synu, pak je Maria nejvíce milována Otcem, stvoření, které nejvíce přijalo lásku Otce – lásku, kterou Ježíš v J 17,23 srovnává s vlastní láskou, kterou Otec má k Synu. Toto tvrzení není přehnaným uctíváním, ale logickým důsledkem mariologie dogmatické: ta, která byla „plná milosti“ (kecharitomene), obdržela nejplněji lásku Otce, kterou milost přináší.Tradice duchovní vyjadřuje tuto „přednost“ Panny Marie před Otcem pomocí obrazů velké krásy: sv. Jan Eudes v 17. století rozvíjel uctívání srdce Panny Marie jako „srdce nejmilovanější Otci“ po srdci Syna. Sv. Ludvík Maria z Montfortu vnímal Marii jako „skvost“ Božího stvoření, stvoření, v němž se tvůrčí láska Otce projevila nejdokonaleji. Nejde o božství Marie, ale o uznání, že láska Otce, když působí bez překážek, vytváří nejdokonalejší dílo možné: a tím dílem je Marie.Křesťanská eschatologie, naděje, že „i my“ budeme milováni Otcem „jako Syn“ v plnosti, má ve Marii svou nejviditelnější předzvěst. Ona, která je již milována Otcem s tímto plným láskou, která již žije v této komunitě lásky trojice, je symbolem křesťanské naděje: ne abstraktní příslib, ale již skutečně zhmotněná realita v lidské stvoření, které známe a milujeme. Kontemplace Marie není rozptýlení od eschatologické naděje, je to její nejkonkrétnější zhmotnění.III. Marie jako ikona mateřské lásky BohaLogika ut cognoscat mundus vyžaduje také konkrétní tvář božské lásky. Izajáš 49,15: „Mohla by matka zapomenout na své dítě, mohla by se odvrátit od syna, jehož sama porodila? I kdyby to tak bylo, já tě nikdy nezapomenu“. prorok používá obraz mateřské lásky jako metaforu, neúplnou, ale výmluvnou, božské lásky: lásky, která nezapomíná, která neopouští, která přetrvává i když se zdá nepravděpodobné. Tato božská mateřská láska má v Marii svou nejdokonalejší projevení v řádu stvořeného.Křesťanská feministická teologie, ve svých nejvyváženějších odnožích, rozvinula „materní“ rozměr Boha na základě textů jako Iz 49,15; 66,13; Ho 11,1-4. Marie, jako lidská matka Ježíše, „inkarnuje“ vizuálně tuto materní dimenzi Božího lásky: ona, která nikdy neopouští, která stojí „na nohou“ u kříže, když všichni ostatní prchli, která přijímá hříšníky bez odsouzení, je nejpřístupnějším a nejdojemnějším „ikonem“ matřské lásky Boha.Titul mariánský „Mater Misericordiae“, Matka Boží milosti, má v této logice svůj základ: Marie nejen „přijímá“ Boží milost, ale „projevuje“ ji ve své nejpřístupnější podobě pro lidskou křehkost. Hříšníci, kteří se obracejí k Marii, „neupřednostňují“ milost Matky před přísností Syna, nýbrž u Matky nacházejí nejpřístupnější tvář téže milosti, kterou Syn přišel přinést. Marie je „ikona“ milosti Otce právě proto, že její láska „jako láska Otce“ činí lidskému srdci přístupné to, co by bylo příliš intenzivní k přímé kontemplaci.Obličej Marie v uměleckých představách, od Madony Duccia po pravoslavné ikony Theotokos, vždy spojuje důstojnost Matky Boží s něžností lidské matky. Toto spojení není náhodné, je teologicky přesné: Marie, která je zároveň nejvyšší z stvoření a nejbližší lidem, je dokonalým vizuálním symbolem Boha, který je zároveň nekonečně velký a nekonečně blízký. Vidět obličej Marie je vidět obličej lásky, kterou Jan 17,23 slibuje: lásku Otce, který miloval své děti „jako miloval Syna“.IV. «Aby láska, kterou jsi mě miloval, byla v nich»: Marie a přenos láskyO vrcholu ut cognoscat mundus je v Jo 17,26: „aby láska, kterou mě miloval, byla v nich a já v nich“. Závěr modlitebního přímluvy je žádost, aby intratrinitární láska, láska Otce k Synu, „byla“ v učednících. Toto bydlení božské lásky v učednících je konečným naplněním celé mariologie: cílem veškeré svatosti, jednoty a poslání je, aby láska, kterou Otec miloval Syna, bydlila v jeho adoptivních dětech.Maria je v tradici ikonou této „přenosu božského láskyplného vztahu“ k lidstvu. Jako jediná obdržela lásku Otce v plnosti, a proto je vzorem pro příjemnost, kterou má mít každý křesťan: otevřít srdce lásce Otce, nechat se v něm žít, stát se průhledným pro něj, aby skrze nás mohli „znat“ Boha, který „miloval je tak, jak miloval svého Syna“.

Devotivnost k Neposkvrněnému srdci Panny Marie, kterou Fátima umístila do středu mariánské spirituality 20. století, je výrazem uctívání této „přenosu lásky“. „Neposkvrněné srdce“ není sentimentální obraz, ale teologické tvrzení: srdce Marie bylo prvním lidským srdcem zcela naplněným láskou Otce, bez překážky, bez odporu, bez ztuhnutí způsobeného hříchem. Toto srdce je modelem a prostředkem, skrze který se láska Otce dostává do ostatních srdcí.

Poslední slovo modlitby kněžské Ježíše je „v nich“ (en autois): Syn přebývající ve svých učednících, stejně jako Otec přebývá ve Synu. Tato přítomnost, která je nejvyšší příslibem čtvrtého evangelia, nachází v Marii své nejplnější a nejviditelnější naplnění. Ona, která byla „tabernaklem“ Syna při jeho zjevení, je nyní „tabernaklem“ trinitární lásky, kterou svět může „znat“ skrze ni. Mariologie není odchylkou od cesty k Otci, nýbrž jedním z nejpřímějších cest: vidět Marii znamená vidět lásku, kterou Otec má ke svým synům.

Marie, milovaná Otcem s tímtéž láskou, jakou miluje Syna, je nejvýraznějším symbolem božské lásky, kterou svět má poznat skrze jednotu a lásku mezi Kristovými učedníky.

Zdroje

Jan Pavel II., Redemptoris Mater, č. 45-47 (1987).
Jan Pavel II., Ut Unum Sint, n. 97-99 (1995).
Svatý Jan Eudes, Srdce úžasné (1681).
S. Ludvík Maria z Montfortu, Smlouvy o pravé zbožnosti, č. 14-21.
H. U. von Balthasar, *Marie pro dnešní dobu* (1987).

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii? Seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →