O svatojánském přechodu sv. Josefa: proč je patronem dobré smrti

Scriptura ne vypráví o smrti svatého Josefa. Žádný verš Nového zákona neuvádí, kdy, kde nebo jak zemřel manžel Panny Marie. A přece křesťanská tradice vždy s pozoruhodnou stálostí zdůrazňovala dvě fakta: Josef zemřel před veřejným životem Ježíše a zemřel nejúchvatnějším způsobem, který si lze představit – za asistence Ježíše a Panny Marie. Tato klidná přechod z tohoto světa k Otci je nazývána přechodem svatého Josefa. Z tohoto přechodu pochází titul společného ochránce dobré smrti, který katechismus výslovně vybízí věřící: „Svěřme se sv. Josefovi, společnému ochránci dobré smrti“ (CIC 1014).

Mlčení Scriptury

Biblický text o Josefovi je stručný: evangelia dětství (Mt 1-2 a Lk 1-2), zmínky o Nazaretě, které ho připomínají jako otce Ježíše (Mt 13,55 a J 6,42) a epizoda setkání v chrámu (Lk 2,41-52). Jak ukazuje josefologie, tato stručnost není devocionální květina, ale biblický základ pro veškeré pozdější teologické budování: to, co Scriptura o Josefovi říká, je rozhodující. O jeho smrti však posvátný text zcela mlčí.

Poslední scéna, v níž se Josef objevuje živý, je v jeruzalémském chrámu, když Ježíš má dvanáct let. Katcheismus poznamenává, že setkání v chrámu „je jediný okamžik, kdy evangelia mlčí o skrytých letech Ježíše“ (CIC 534). Poté Josef z vyprávění zmizí bez slova rozloučení.

Toto mlčení není mezerou k lítosti, ale jazykem k rozluštění – je to stejné mlčení svatého Josefa, které prostupuje celým jeho životem. Jan Pavel II. napsal ve své exortaci Redemptoris custos:

Avšak toto mlčení Josefa má zvláštní výmluvnost: díky takovému postoji lze dokonale zachytit pravdu obsaženou v Ježíšově soudu o něm: „spravedlivý“ (Mt 1,19). (Jan Pavel II., Redemptoris custos, n. 17)

Kdo žil v tichu, zemřel v tichu. Písma až do konce respektovala styl spravedlivého z Nazareta.Indicia: nepřítomnost ve veřejném životě a na křížiPísma nezmiňuje smrt Josefa, ale poskytuje však přesvědčivé stopy, které naznačují, že již nežil, když Ježíš začal veřejný služební období.První indicie je naprostá nepřítomnost. Matka Ježíše je přítomna na svatební hostině v Kaně (Jan 2,1), ale otec ne. V žádné veřejné scéně, žádné cestě, žádné diskusi se Josef neobjevuje ani není osloven.Druhý je způsob, jakým Nazaret označuje dospělého Ježíše. V Markově evangeliu se spoluobčané ptají: „Není to snad truhlařův syn, syn Marie?“ (Mk 6,3, podle Neovulgaty). Ve společnosti patriarchální je označení dospělého muže podle jména matky anomálií, která je snadno vysvětlitelná, pokud byl otec již mrtvý.Třetí a nejsilnější je Kalvárie. Ježíš na kříži svěřuje svou matku milému učedníkovi: „Zde je tvá matka“ (Jan 19,27) a od té chvíle ji učedník přijal za svou. Tento akt by byl nepochopitelný, kdyby Josef byl naživu. Manžel je přirozenou oporou ženy, a žádný syn by nedal matku do péče cizince, ignorujíc přítomného manžela. Předání matce u Jana předpokládá, že byla vdova a zůstala sama.Spojení těchto údajů vede k tradičnímu závěru s klidnou jistotou: Josef zemřel mezi událostí v chrámu a křtem Ježíše v Jordánu. Neznáme rok. Víme časové období a víme, kdo byl v domě.Tradiční oslava přechoduPrávě zde vzniká úctyhodná scéna: pokud Josef zemřel v tajných letech, zemřel v domě, kde žil se Svatou rodinou, a proto zemřel s Ježíšem a Marií po svém boku. Náboženská úcta vždy zdůrazňovala, co to znamená: žádný jiný člověk nezemřel v přítomnosti Božího Syna a jeho Neposkvrněné matky.Nejstarší zdroj této scény je egyptský apokryf, *Historie truhlaře Josefa*, který podrobně popisuje Ježíšovy útěchy během Josefovy agonie. Je třeba jasně říci o postavení tohoto textu: apokryfy mají kulturní kontext a ikonografickou tradici, ale nejsou doktrinálními zdroji. Církev nikdy neuznala detaily tohoto vyprávění. Církevní učení se naopak vždy zabývalo Josefem v rámci tajemství dětství a skrytého života, potvrzuje tím, co tradice vyjadřuje s úctou. Jan Pavel II. shrnuje přístup evangelia:…

Evangelia hovoří výhradně o činech Josefa, avšak umožňují nám naslouchat jeho „činnostem“, ponořeným do ticha, v atmosféře hluboké kontemplace. (Redemptoris custos, 25)

Smrt byla poslední z těchto činů ponořených do ticha.

Ochránce dobré smrti

Titul nese jasný katechetický význam:

Církev nás vyzývá, abychom se připravili na hodinu naší smrti („Od nás, nečekané a nepředvídané smrti, ochraňuj nás, Páně“, stará Modlitba svatých), abychom žádali Matku Boží, aby za nás prosila „v hodinu naší smrti“ (Modlitba Ave Maria) a abychom se svěřili sv. Josefovi, ochránci dobré smrti. (CIC 1014)

Teologická logika je jasná. Dobrá smrt pro křesťana není smrt bez bolesti, ale smrt v milosti: v komunitě s Kristem, usmiřený s Bohem, podporovaný modlitbou církve. Josef realizoval archetyp této smrti – podle tradice zemřel s rukou v ruce Ježíše a pod pohledem Marie. Proto Ladainha sv. Josefa, schválená apoštolskou sedou v roce 1909, ho prosí jako patrona moribundů (Patrone morientium), výzva, která zůstala v textu obohaceném novými invocacemi schválenými Františkem v roce 2021.

Stejný František, v apoštolské listině Patris cordeVšichni mohou nalézt v svatém Josefu – muži, který zůstává nepozorován, muži s pokornou a skrytou přítomností – prostředníka, útočiště a průvodce v těžkých chvílích (Patris corde, úvod). A žádný okamžik života není těžší ani rozhodnější než poslední.Kdo učinil svatého Josefa patronem umírajících?Titul nevzešel z rozšířeného zvyku, ale z papežského rozhodnutí: dokument *Bonum sane* od papeže Benita XV. z 25. července 1920, publikovaný v *Acta Apostolicae Sedis* 12 (1920), str. 313-317. V něm Svatý stolce výslovně žádá biskupy, aby podporovali asociace zasvěcené modlitbám za umírajícího sv. Josefa.Marcionei Miguel da Silva ve své studii *José v tajemství zrození* z roku 2008 překládá tento pasáž takto: „Vzhledem k tomu, že je spravedlivě považován za nejúčinnějšího ochránce umírajících, kteří odešli s pomocí Ježíše a Marie, měli by posvátní pastýři pečovat o to, aby se propagovaly a podporovaly s plným respektem k jejich autoritě ty zbožné asociace, které byly založeny k prosbám o sv. Josefa za umírající.“ A jmenuje dvě asociace: Dobrá smrt a Přechod sv. Josefa za každodenní umírající.Stejný dokument je dostupný i prostřednictvím dvou dalších zdrojů, což umožňuje jeho porovnání. Ángel Peña ve své knize *Sv. Josef: Nejsvětlejší z svatých* z roku 2008 cituje pasáž v španělštině a jmenuje asociace jako *«Buena muerte»* a *«Tránsito de san José»*. Francisco Canals Vidal ve své knize *Sv. Josef ve víře církve* z roku 2007 poskytuje úplný odkaz a překládá: „Vzhledem k tomu, že Josef je také považován, s opodstatněním, za nejmocnější pomoc pro umírající, protože byl v poslední hodině asistován Ježíšem a Marií, měli by biskupové podporovat a propagovat s plnou autoritou zbožné asociace založené k modlitbám za agónizující prostřednictvím sv. Josefa.“Je vhodné poznamenat rozdíl mezi zdroji ohledně povahy dokumentu. Canals Vidal jej klasifikuje jako stručný, *«Breve Bonum sane (25-7-1920)»*. Marcionei Miguel da Silva jej cituje jako encykliku ve formě motu proprio. Datum a obsah se v těchto třech zdrojích shodují, rozdíl je pouze v kanonickém ohodnocení.Tarcisio Stramare ve své knize *Sv. Josef v tajemství Boha* přidává důvod, proč dokumenty tuto praxi zdůvodňují, a je to vždy stejný: asociace existují „vzhledem k tomu, že je spravedlivě považován za nejúčinnějšího ochránce umírajících, který zemřel s pomocí Ježíše a Marie“. Stramare také uvádí, že stejný papež schválil 28. ledna 1920 předchozí akt v téže linii.V roce 1920 se soustředí dvě římská gesta týkající se stejného tématu.

Devotio předchází oficiálním činům

Existuje datace, která často uniká pozornosti: když Řím legisloval, devotio již byla zakořeněna v lidových modlitebních knihách. *Devocionář na počest svatého Josefa*, anonymní dílo z roku 1899, o 21 let dříve než *Bonum sane*, již obsahuje celé invokace: „Josefe, opora umírajících“, „Josefe, který jsi zemřel v náručí Ježíše a Marie“, „Josefe, ochránce a útěcha v hodině smrti“, „Josefe, jehož smrt byla drahocenná v přítomnosti Pána“. Řím nevymyslel titul, uznal jej.O ladaině se zdroje také neshodují a stojí za to to zmínit. Běžná datace, následovaná v článku na tomto webu o *Ladaině svatého Josefa* (locusmariologicus.org), umisťuje schválení do roku 1909 za papeže Pia X. Ángel Peña naopak připisuje Piusovi XI ladaině svatého Josefa „schválené 21. března 1935“, kde se čte: „Ochránce umírajících, modli se za nás“. Obě data mohou odpovídat následným schvalováním, ale obě kolují a nesmí být zaměňovány.

Proč je „ochránce umírajících“ vedle „strach démonů“

Kdo si přečte ladainu v pořadí, všimne si pořadí invokací. Éderson José v *Otcovství svatého Josefa* (2023) ji cituje takto: „Ochránce umírajících, modli se za nás. Strach démonů, modli se za nás. Ochránce Svaté církve, modli se za nás“. Salvador de la Vega v *Devocionáři svatého Josefa* (2002) dává stejnou sekvenci v španělštině: „de los moribundos, Terror de los demonios, Protector de la santa Iglesia“.Sousedství obou invokací není náhodné. Anne Bernet v *Společnosti andělů* (1998) vysvětluje starou logiku modliteb za umírající: je to „strach, který démon odváží se postavit mezi umírajícího a věčnou štěstím, který vede k prosbě o pomoc archandělovi“. V samotném apokryfním vyprávění o přechodu Ježíš prosí: „Poslat Michala, prince andělů, a Gabriela, který oznamuje světlo, a všechny anděly světla, a aby jejich milice doprovázela duši mého otce Josefa, dokud ji nedovedou k Tobě“. Bernet poznamenává, že text „velmi přesně oznamuje modlitby za umírající v katolické liturgii“, a je to od ní, že končí argumentací: „Je proto svatý Josef volán jako ochránce dobré smrti“.Hodina smrti je v tradičním chápání hodinou posledního útoku. Proto je stejný svatý volán v dvou následných řádcích jako opora toho, kdo odchází, a jako strach toho, kdo se ho snaží zastavit.

Jak se modlit svatému Josefu pro dobrou smrt

Devotio dobré smrti není morbidní, je realistická. Kdo se modlí za svou vlastní smrt, žije lépe. Několik cest, které jsou poctěny tradicí:1. …2. …3. …Modlitba Ave Maria s vědomím. Každé, kdy žádáme Marii, aby za nás prosila „v hodinu naší smrti“, katechismus spojuje tuto prosbu s důvěrou v Josefa (CIC 1014). Maria a Josef, kteří se navzájem podporovali, společně podporují umírající.Krátké modlitby Svaté Rodiny. Tradičně předávané krátké modlitby spojují jména Ježíše, Marie a Josefa a žádají o pomoc všech tří v poslední agonii. Modlit se je před spaním starodávný a jednoduchý zvyk. Hlavní modlitby naleznete v článku o modlitbách k svatému Josefovi.Ladainka s prosbou za umírající. Zařazení ladainky do středeční modlitby, tradičně věnované svatému, udržuje živou paměť na přechod.Konsekrace svatému Josefovi. Kdo se obrací k ochraně svatého prostřednictvím konsekrace svatému Josefovi, předává mu také svou smrt, prosíce o smrt podobnou jeho: v poslušnosti, v pokoře a mezi Ježíšem a Marií.Intercesní modlitba za umírající v dnešní době. Klasická praxe uctívání: každodenní prosba o svatého Josefa za mnoho těch, kteří zemřou v příštích 24 hodinách, zejména za ty, kteří umírají sami.Francisco v Patris corde připomíná, že od svatého Josefa můžeme žádat „milost milostí: naši konverzi“ (Patris corde, závěr). Je to klíč k celé uctívání dobré smrti: začíná dlouho před agonií. Dobrá smrt je zralým plodem dobrého života, a nikdo nenaučí lépe tento skrytý život s Kristem než ten, kdo ho žil až do konce – a na konci usnul v náručí Syna, kterého mu Bůh svěřil.

Časté dotazy

Como morreu São José?

A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.

O que é o trânsito de São José?

Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.

Por que São José é o padroeiro da boa morte?

Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.

São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?

Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.

Como pedir a São José a graça de uma boa morte?

Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.

Chcete se hlouběji zabývat josefologií?

Locus Mariologicus připravuje kurz josefologie – vědeckého studia svatého Josefa v Písmu, tradici a učení církve. Přihlaste se do čekací listiny a budete informováni, když se otevřou registrace.

Přihlásit se do čekací listiny josefologie