Das Hören und der kontemplative Blick Marias

Das aufmerksame Hören Marias: Meditation im Herzen (Lukas 2,19), die Grotte von Bethlehem und der Besuch der Hirten im Kontext der Glaubenshermeneutik

Um die Tiefe und Weite des Hörens Marias zu verstehen, müssen wir in die Grotte der Geburt in Bethlehem hinabsteigen und den Besuch der Hirten am Bettchen Jesu wiedererleben. Die Hirten kamen und erzählten von vielen wunderbaren Dingen, die in jener Nacht geschahen, während sie ihre Schafe hüteten: Und alle, die es hörten, waren erstaunt über das, was die Hirten sagten.

Maria hingegen bewahrte alle diese Dinge in ihrem Herzen, indem sie überlegt nachdachte (Lukas 2,18-19).

Hier ist Marias Hören eine Meditation. Um dieses Verhalten zu verstehen, ist es wichtig zu wissen, dass das griechische Verb für „meditieren“ ein Verb ist, das Zusammenführen bedeutet. Maria übte die Meditation der Heiligen Schrift und reflektierte später über alles, was sie gehört und verstanden hatte von Gott: Sie verband das Wort mit der Wortes, Wissen mit Erkenntnis, Entschluss mit Entscheidung, Liebe mit Liebe. Auf diese Weise ging die Mutter Jesu tiefer ins Geheimnis Gottes und des Verständnisses seiner Worte ein. Dieser gesamte Meditationsprozess ist durch ein hohes Maß an Unterscheidung gekennzeichnet:

Maria versteht genau, was sie mitbringen und was sie lassen soll. Diesen ihre Gabe finden wir in der Geschichte der Ankündigung (Lukas 2,26-38).

Maria hört und sieht Dinge von wahrer außergewöhnlicher Natur. Sie ist eine hingebungsvolle Frau, eine Anbeterin des Herrn. Sie fühlt sich als auserwählte, erfüllt von Gnade. Ein Engel versichert ihr, dass der Herr bei ihr sei und dass sie zur Mutter des Messias auserwählt wurde, der auf dem Thron Davids sitzen wird.
Doch Maria lässt sich nicht von diesen Worten überwältigen. Man könnte sagen, dass alles nicht in ihren Kopf steigt, sondern dass sie Abstand nimmt und den Engel zu einem Beweis herausfordert: „Wie kann das sein? Ich kenne keinen Mann“. Der Engel antwortet ihr präzise, gibt ihr alle Erklärungen, die sie sucht, um schließlich zu dem Schluss zu kommen, dass der, der aus ihr geboren wird, durch Eingreifen des Heiligen Geistes gezeugt wird. Dann schließt Maria ihre Überlegungen und Meditationen ab, indem sie dem Engel antwortet: Wenn es darum geht, dem Heiligen Geist zuzustimmen, dann gibt es kein Problem, denn ich bin Sklavin des Herrn. Dann möge das geschehen, was du selbst gesagt hast!
Für Maria ist es nicht viel: Sie kann alles sofort wieder zusammenbauen, aus einem Vers einen ganzen Psalm, aus einem Detail die gesamte Szene. Und dies, weil die Wort Gottes ihr vertraut ist. Meditierend und langsam kommt Maria zu dem Wort Gottes: Sie empfängt es in ihrem Herzen und nicht in ihrem Bauch. Die Mutter Gottes kümmert sich um das, was im Herzen des Sohnes ist: Maria und Jesus teilen eine tiefe Einsicht. Nur so können wir die Szene bei den Hochzeiten von Kana verstehen, Jesu Reaktion auf die Nachricht Marias über den Mangel an Wein.
Ich glaube nicht, dass Maria die Zeit für Jesu Wunder beschleunigt hat, sondern dass sie in ihrem prophetischen Geist Jesus kommen sah und deshalb alles vorbereitete, damit die Verwandlung des Wassers in Wein als Moment göttlicher Barmherzigkeit aufgenommen werden konnte. Das Wunder bei den Hochzeiten von Kana offenbart auf beunruhigende Weise Marias prophetischen Geist, der tief in den Schriften verwurzelt ist und ganz auf das offenbartende Wort ausgerichtet ist. Vor Jesu Worten:

“Noch ist meine Stunde nicht gekommen” (Johannes 2,4),

Maria antwortet nicht, wendet sich aber den Dienerinnen zu und sagt: „Tut, was er euch sagt.“ Maria ist sich daher bewusst, dass die Stunde gekommen ist. Dieses Wissen entspringt ihrem profetischen Geist.

So verstehen wir, wie aufmerksam unsere Zuhörbereitschaft gegenüber Gottes Wort wird: Wir meinen die Parabeln, Worte mit Nebensinn, die zum Verständnis (für diejenigen, die Jesus nachfolgen) und auch zur Verbergung (vor denen, die ihm nicht folgen) dienen, und dann werden Worte und Gesten miteinander verknüpft, bis sich die einzige Wahrheit und das einzige Handeln offenbaren: der Kreuzweg, eine Offenbarung und Gabe der Liebe Gottes.

Maria hört die Worte und versteht die Parabeln durch Stille und Wachsamkeit, die das Wort hörbar machen, durch Staunen über das Verständnis mit der Ankündigung, durch Erinnerung an den Weg mit der Parabel in der persönlichen Intimität.

Durch Meditation wird unsere Freiheit tiefgreifend gewandelt, die der Grund unserer Vernunft ist und uns vollständig auf das Wort des Lebens ausrichtet. Die Meditation über das Wort verwandelt sich allmählich in eine Beziehung zu dem, der spricht, und in eine Kontemplation mit dem, der sich versteckt, aber von seinen Freunden gefunden und gesehen wird.

Marias kontemplativer Blick am Kreuz: Die Theorie Lukas’ (Jo 19,25) und die Kontemplation des göttlichen Ágape unter dem Kreuz

Um Marias Blick zu verstehen, ihre Fähigkeit, mit den Augen des Glaubens in das Geheimnis der Liebe Gottes einzutauchen, müssen wir mit ihr zum Calvarieberg hinaufsteigen, an die Füße des Kreuzes Jesu. Hier erahnt Maria, was andere nicht sehen: ihren profetischen, durchdringenden Blick (Num 24,3).

“Alle Menschenmengen, die gekommen waren, um Zeuge dieser Ereignisse zu werden, schlugen in ihre Brust und weinten” (Luk 23,48).

Die Freunde Jesu und die Frauen, die ihn aus Galiläa gefolgt waren, standen etwas abseits und beobachteten alles.

Die Tatsache des Todes Jesu wird von Lukas als “Theoria” bezeichnet, ein griechischer Begriff mit tiefem Sinn: Die Theoria war die höchste Erklärung für alles. Lukas findet diese universelle Erklärung in der Kreuzigung. Auch Maria sieht das, was andere nicht sehen, denn ihre Augen sind durch Tränen gewaschen und durch Schmerz zerrissen. Um das Geheimnis der göttlichen Liebe mit dem Blick zu erfassen, muss das Geheimnis zuerst in den Blick eindringen, um das Herz zu beruhigen. Gebete, die durch den Blick ausgedrückt werden, sowohl äußerlich als auch innerlich, entspringen der höchsten Offenbarung der göttlichen Liebe an den Menschen. Die Kreuzigung wird so zum Herzen des kontemplativen Lebens, denn sie ist der Ort, an dem die Liebe Gottes über uns ausgegossen wird. Die Kreuzigung ist das Ikon der göttlichen Nächstenliebe, wie es der heilige Maximus der Bekenner ausdrückt. So können wir das verstehen, was der Zweite Nicäische Konzil (787) in seiner dogmatischen Definition festlegt, wenn es den Typ der Verehrung beschreibt, der für heiliggewordene Bilder reserviert ist. Gemäß unserem Glauben handelt es sich nicht um einen wahren Kult der Latria, der nur der göttlichen Natur vorbehalten ist, sondern um einen Kult, der dem Bild der kostbaren und lebendigen Kreuzigung, den heiligen Evangelien und anderen heiliggewordenen Gegenständen ähnelt, indem man ihnen mit Weihrauch und Licht Ehre erweist, wie es bei den Alten üblich war. Die Ehre, die dem Bild erwiesen wird, geht auf das über, was es darstellt. Wer ein Bild verehrt, verehrt die Person, die darin wiedergegeben ist.An dieser Stelle scheint es uns klar zu sein, dass wir, wenn wir in der Anbetung und Kontemplation des Geheimnisses der Kreuzigung wachsen möchten, das ist der Thron des Lammes um den sich die Kirche versammelt, die traditionelle Ikonographie der Kirche entdecken oder vielleicht wiederentdecken müssen. Es gibt eine Ikonographie sowohl in den östlichen als auch in den westlichen Kirchen: Die erste ist repräsentativer und erreicht ihre charakteristische Ausdrucksweise in der Malerei (besser gesagt, Schrift) heiliger Bilder. Die zweite ist abstrakter und drückt sich am besten in der Architektur aus (vor allem im Gotischen).Heutzutage gibt es jedoch auch einzigartige Gelegenheiten: Das Kreuz, das Kruzifix, das Osterlicht, der Altar – all diese Bilder müssen entschlüsselt und in die liturgische Handlung integriert werden als heilige Bilder. Darüber hinaus gibt es eine Wiederentdeckung der Kunst der Ikonen, sowohl lateinischer als auch byzantinischer Herkunft, die eine einzigartige Gelegenheit für Gebet bietet. Um diese Bilder jedoch richtig zu lesen, ist ein Ansatz erforderlich, sonst kann man ins Sentimentalistische abgleiten oder völlig freie Bedeutungen zuweisen: Etwas, das der weisvollen Kontemplation in Harmonie mit dem lebendigen Tradition der Kirche und der Liturgie nicht förderlich ist.Wenn ein Ikon verstanden wird, indem es seinen Bezug zum biblischen Text herstellt, ermöglicht dies eine tiefere und klarere Lektio Divina als ein Text aus den Heiligen Schriften. Ein positiver Ansatz zur Lektüre von Ikonen kann sich auf fünf Operationen konzentrieren: Thema, Erzählung, Anregung, Distanz und Labyrinth.Das Erkennen des Themas, auch mit Hilfe der Inschrift, bedeutet, den biblischen Text zu identifizieren, auf den das Ikon sich bezieht. Tatsächlich sollte jedes Ikon sichtbar machen, was die Schrift mit Worten verkündet, durch Zeichnung und Farbe.Das Thema wird im Ikon mit einer visuellen Sprache wiedergegeben. Dies erzeugt eine Art Erzählung, eine Abfolge von Bildern, die das Ikon zu einem sichtbaren Äquivalent der unsichtbaren Realität macht, an die es denkt und in der es glaubt.Die Anregung erinnert an die Funktion der Farben, denn Farbe ist ein psycho-emotionaler Stimulus. Eine richtige Lektüre des Ikon ermöglicht es, seine zentrale und sekundäre Farbe zu identifizieren, die sich wie die Noten einer Melodie harmonisch verbinden. Der chromatische Aspekt und sein impliziter Symbolismus sind die Ursache der therapeutischen Kraft der Ikonen, die in der Lage sind, die Vorstellungskraft zu heilen und sie von den aggressiven Bildern zu befreien.Dennoch müssen wir uns auch von den chromatischen Anregungen distanzieren, denn der Mensch ist nicht nur ein nächtlicher (imaginärer), sondern auch ein rationaler (tagheller) Geist. Diese Operation wird durch die Entdeckung des perigrammierten Ikon, des geometrischen und abstrakten Symbolismus im Unterbewusstsein ermöglicht.Jedes Ikon hat sein eigenes Geheimnis, bietet seinen eigenen Schatz an, über das, was auf den ersten Blick sichtbar ist. Dieser Schatz deutet auf das Labyrinth hin, denn die Lektüre des Ikon ist wie ein Weg, der genau zur Kammer des Schatzes führt, zur himmlischen Jerusalem, wie in den Labyrinthen, die wir in den Böden einiger alter Kirchen finden, durch die sich Wallfahrer auf die heilige Erde begeben, mit gebeugten Knien.Jedes Ikon wird somit als eine kleine Ikonostase präsentiert, die das Geheimnis des Glaubens vor den aufmerksamen Augen verbirgt und enthüllt. Es ist wie ein Labyrinth, das langsam durchschritten werden muss, mit gebeugten Knien, bis der Blickpunkt der Strahlung entdeckt wird, der unseren Blick verbrennt, um uns zum Nachdenken über das Echte, aber Unsichtbare anzuregen. Das Feuer, das unseren Blick verbrennt, wenn es in uns eindringt, erleuchtet das Herz und erwärmt Gebet und Kontemplation. Wenn ein Ikon den Blick nicht verbrennt, bleibt es eine äußere Oberfläche, vielleicht so schön, dass man es ansehen kann, bis es zu einer Idole wird, einer unheilvollen Manipulation des Ikon, die nicht in der Lage ist, das Geheimnis zu vermitteln, das es betrachtet. Wenn das Ikon den Kontemplanten nicht dazu bringt, an der Realität teilzuhaben, die es darstellt, wird es nur ein Bild sein, das eine Realität darstellt, wie eine Fotografie aus der Vergangenheit.In Marias durchdringendem Blick sehen wir die Ikonographie in Aktion. Maria sah über die Farben, Momente und Stimmen hinaus und ging tiefer hinein in ein Geheimnis, das sich enthüllte, verhüllte und diese Zeichen der Geschichte las, die in jedem Moment gerettet wurde. Das Geheimnis liegt nicht außerhalb von uns, sondern in uns, und wenn wir auf unsere Umgebung schauen, erkennen wir seine Gegenwart. So war Marias Weg, auf dem das absolut Transzendente, vor dem sich ihr Gesicht verhüllte, weil es nicht gesehen werden konnte, Mensch zwischen uns wurde, berührbar und erreichbar, aber ohne sein Geheimnis oder die Kraft der Offenbarung zu verlieren. Jetzt haben wir eine rettende Geschichte, die in einem kontinuierlichen Ikon erzählt wird, das nie aufhört zu fließen. Zeit, zu lernen, dieses Ikon zu lesen, indem man von Maria lernt.

Um die kontemplative Zuhörweise Marias tiefer zu erforschen, siehe die Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II., in der Maria als Modell für Glauben, Zuhören und geistige Pilgerreise dargestellt wird.

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