Như vậy, Thiên Chúa yêu thế giới: Maria và tình yêu đưa Con đến thế gian

Vì thế, Thiên Chúa yêu thế giới đến nỗi đã ban Con một của Ngài, Con độc nhất.
Ga 3,16

Trong tâm điểm của đoạn Kinh Thánh Gioan mà lễ liturgi đề xuất vào thứ Tư Tuần II Phục Sinh, vang lên tóm tắt súc tích nhất về bí ẩn Cơ Đốc: Thiên Chúa yêu thế giới đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Không phải là một tuyên bố trừu tượng về tình yêu thần thánh, mà là một lời khẳng định chỉ ra một sự kiện cụ thể, lịch sử và không thể lặp lại: Sự nhập thể của Lời trong lòng Maria ở Nazareth. Tình yêu ba ngôi thúc giục Cha ban Con, và trong Maria, Con Thiên Chúa nhập thể vào lịch sử loài người.

I. Tình yêu ban Con

Cấu trúc Hy Lạp của Ga 3,16 là chính xác về mặt ngữ pháp: hōste ton huion ton monogenē edōken, «đến nỗi ban Con độc nhất». Động từ didōmi (ban) không chỉ một nhiệm vụ trừu tượng hay một phái viên ngoại giao, mà là một sự trao tặng thực sự, thể xác, lịch sử. Con được ban bằng xác thịt, «sinh ra từ người phụ nữ, sinh ra dưới luật» (Gl 4,4), và người sinh ra Ngài là Maria.

Truyền thống của các bậc phụng vụ, đặc biệt là Origen và Cyril Alexandria, xem Jo 3,16 gắn chặt với Tuyên bố: “mối yêu gửi đi” (Cha) và “mối yêu đón nhận” (Maria) tạo thành hai cực của bí ẩn cùng một sự hiện thân. Tình yêu của Thiên Chúa không ép buộc. Nó chờ đợi sự đồng ý tự do của tạo vật. Không có “có” của Maria, Con Thiên Chúa sẽ không bước vào thế giới theo cách này. Tự do của Maria, có thể từ chối như Adam và Eva đã từ chối vâng lời, là không gian mà tình yêu của Thiên Chúa chờ đợi và nhận được câu trả lời con người hoàn hảo nhất.

Điều đáng chú ý là Jo 3,16 là câu Kinh Thánh được trích dẫn nhiều nhất trong lịch sử truyền giáo Cơ Đốc. Tuy nhiên, chiều sâu Mari học của câu Kinh Thánh này thường bị bỏ qua. Thần học Tin Lành nhấn mạnh sự chủ quyền của Cha. Thần học Công giáo, không phủ nhận sự chủ quyền đó, lại nhấn mạnh sự hợp tác tự do của Maria. Hai điểm nhấn là bổ sung cho nhau: sự khởi xướng hoàn toàn thuộc Cha, nhưng Cha muốn sự khởi xướng này gặp được một câu trả lời con người tự do, và câu trả lời đó là Maria. Tuyên bố không phải là một sự kiện phụ trong Giáng Sinh. Nó là khoảnh khắc cấu tạo nơi tình yêu của Jo 3,16 tìm thấy tương ứng con người.

Thomas Aquinas, trong Summa Theologiae (III, q. 30, a. 1), đã hỏi tại sao Thiên Chúa tuyên bố với Maria trước khi hiện thân, thay vì hiện thân mà không báo trước. Câu trả lời ngắn gọn: “để Đức Trinh Nữ có thể cho phép bằng sự đồng ý của mình thay mặt cho toàn thể nhân loại”. Lời đồng ý của Maria không chỉ là sự chấp thuận cá nhân. Nó là sự đồng ý của toàn thể nhân loại với sự khởi xướng của tình yêu Thiên Chúa. Quan điểm này nâng Tuyên bố lên một sự kiện vũ trụ và khôi phục vai trò thần học chính xác của Maria: bà là cánh cửa mà tình yêu của Jo 3,16 bước vào trong thời gian.

II. Maria như sự trung gian sống của món quà

Giáo hoàng Gioan Phaolô II, trong Redemptoris Mater,(n. 9), nhấn mạnh rằng Maria “thuộc, một cách không thể tách rời, vào bí ẩn của Chúa Kitô”. Bà không phải là một nhân vật phụ thuộc có thể bị bỏ qua mà không gây tổn thất: đó là vị trí cụ thể, locus, nơi tình yêu vĩnh cửu của Thiên Chúa đã nhận hình hài con người. Mariologi thế kỷ 20, từ Matthias Scheeben đến Hans Urs von Balthasar, đã nhấn mạnh “sự không thể thiếu” của Maria trong việc hiện thực hóa món quà của Con. Không phải vì Thiên Chúa không thể hành động theo cách khác, nhưng Ngài đã chọn hành động qua Maria, và sự lựa chọn này là không thể đảo ngược, đầy ý nghĩa và cần thiết về mặt giáo dục để hiểu bí ẩn của sự cứu rỗi.

Con được trao bởi Cha cho thế giới trước tiên đã được trao cho Maria. Bà nhận Con trong cơ thể, nuôi dưỡng Ngài bằng máu của mình trong chín tháng, đi cùng Ngài trong những bước đi đầu tiên, dạy Ngài cầu nguyện các lời cầu nguyện của dân Israel, và đi cùng Ngài đến thập tự giá. Hành trình của món quà, từ Cha qua Maria đến thế giới, có một cấu trúc không thể rút ngắn được. Ai cố gắng đi thẳng từ Cha đến thế giới, bỏ qua Maria, đã bỏ qua điều gì đó mà Thiên Chúa không bỏ qua: sự trung gian của người mẹ.là nơi trở thành cụ thể, lịch sử và xác thịt của sự hiện diện này. Sự trung gian này không phải là ngẫu nhiên. Nó là một phần thiết yếu của Sự Nhập Thể.

Truyền thống tâm linh Kitô giáo đã phát triển trực giác này theo nhiều cách khác nhau. Bernard của Clairvaux mô tả Maria như là “aqueductus” – con đường mà ân sủng của Thiên Chúa đến với thế giới. Mặc dù hình ảnh này có thể có vẻ đơn giản, nhưng nó thể hiện một sự thật thần học thực sự: tình yêu của Thiên Chúa dành cho chúng ta đã đi qua tình yêu của Maria dành cho Con và cho thế giới. Một quan điểm cá nhân hơn, được phát triển bởi René Laurentin và Jean Galot, thích gọi Maria là “trung gian phụ thuộc”: không phải là một kênh thụ động, mà là một người tự do hợp tác trong việc phân phối ân sủng của Chúa Giêsu. Hai hình ảnh này bổ sung cho nhau và thể hiện những khía cạnh khác nhau của cùng một thực tại.

Sự hợp tác này có nguồn gốc từ những lời Kinh Thánh cụ thể, vượt ra ngoài sự công bố tại Thời Điểm Khen Lòng. Trong Giăng 2,1-11, tại Lễ Cưới Cana, Maria giới thiệu Con cho nhu cầu của khách mời và đạt được dấu chỉ công khai đầu tiên của chức vụ của Ngài. Dòng “không có rượu → hãy làm theo lời Ngài → nước trở thành rượu” là hình mẫu của sự trung gian của Maria: Maria nhận thấy nhu cầu của nhân loại, cầu nguyện với Con, hướng dẫn người khác đến Ngài, và phép lạ xảy ra. Mẫu này, được thần học xác định là “sự trung gian mẹ”, lặp lại trong lịch sử tâm linh với sự nhất quán mà thần học không thể bỏ qua: tại Lourdes, Fatima, Guadalupe, cùng một mẫu Cana được lặp lại theo những hình thức lịch sử khác nhau.

III. Ánh sáng và bóng tối: phán xét bằng tình yêu

Đoạn Giăng 3,16-21 không kết thúc bằng tuyên bố về tình yêu. Nó phát triển trong một đối thoại ánh sáng/bóng tối làm sâu sắc thêm ý nghĩa của món quà này. “Ánh sáng đến thế gian, nhưng người thế gian hơn cả ánh sáng, vì các việc làm của họ là ác” (Giăng 3,19). Sự đến của Ánh sáng, Lời là “Ánh sáng thật, chiếu sáng mọi người” (Giăng 1,9), không được đón nhận một cách tự động. Tình yêu được trao đi có thể bị từ chối. Ánh sáng chiếu sáng có thể bị từ chối. Chính tại điểm này hình ảnh của Maria trở nên đặc biệt quan trọng trong bối cảnh toàn bộ văn bản Giăng: bà đại diện cho sự ngoại lệ sáng chói của sự đón nhận hoàn hảo.

Maria, trong ngôn ngữ của các cha phụ và nghi lễ, là aurora, là sinh vật đầu tiên đón nhận Ánh sáng, không một bóng tối của tội lỗi. Tiêu đề aurora consurgens, lấy cảm hứng từ Bài ca của các Bài ca (6,10: «Ai là người xuất hiện như bình minh?»), chỉ định Maria là sinh vật tiền phong và tiên tri của Mặt trời Công lý. Sự Vô Tội Nguyên Tắc của bà không phải là một đặc quyền tùy tiện và cô lập: nó là điều kiện có thể để Ánh sáng tìm thấy một nơi chứa hoàn toàn trong suốt, có khả năng đón nhận nó mà không bị biến dạng. Nơi mà Adam và Eva đưa vào bóng tối của tội lỗi, Maria đã mang đến sự trong suốt hoàn toàn của đức tin và sự vâng lời.

Đi đôi với sự đối lập ánh sáng/tối của Gioan 3,19-21 là một sự hiểu biết chính xác về mặt Mari học: trong khi nhân loại tội lỗi «thích bóng tối hơn là ánh sáng» (Gioan 3,19), Maria đại diện cho ngoại lệ, sinh vật mà, nhờ ân sủng của sự Cứu chuộc được tiên đoán trước (Pio IX, Ineffabilis Deus, năm 1854), chưa bao giờ «thích bóng tối» (Gioan 3,20). Bà là hình mẫu cho điều mà sự tồn tại của con người có thể và nên là: sự mở rộng hoàn toàn đối với Ánh sáng từ trên cao. Sự tồn tại mở rộng của bà là một lời kêu gọi liên tục đối với mỗi tín hữu: chúng ta vẫn thích những bóng tối nào? Chúng ta chống lại tình yêu nào đã trao con Người?

Gioan 3,21 đưa ra kết luận tích cực của sự đối lập này: «Ai thực hành sự thật đến với Ánh sáng, để những việc làm của họ được thấy là đã được thực hiện trong Chúa». «Thực hành sự thật» (poiōn tēn alētheian) là sống tương ứng với tình yêu của Gioan 3,16: nhận món quà, để Ánh sáng soi sáng, hành động dựa trên ánh sáng đã nhận. Maria là hình ảnh hoàn hảo của «sự thực hành sự thật» này: từ lời đồng ý của bà trong Tin Mừng (fiat) đến sự im lặng trung thành vào Thứ Bảy Thánh, cuộc đời bà là một thực hành sự thật đã được thấy là hoàn thành trong Chúa. Mỗi cử chỉ của Maria, từ chăm sóc Đứa Trẻ ở Bethlehem đến dâng Con trai lên thập tự giá, là một hành động vâng lời Ánh sáng mà bà đón nhận mà không do dự.

IV. Tình yêu Phục Sinh tiếp tụcTrong bối cảnh Phục Sinh, sự chiêm nghiệm của Gioan 3,16 đạt đến sự phong phú và đòi hỏi nhiều hơn. “Gửi Con trai” không chỉ giới hạn ở Sự Nhập Thể: nó đạt đến đỉnh cao trên Thập Giá và Phục Sinh. Tình yêu đã gửi Con trai vào thế gian là cùng tình yêu đã giao Con trai cho cái chết trên Thập Giá và hồi sinh Con trai để ban cho một cuộc sống không có sự kết thúc. Phục Sinh tiết lộ rằng tình yêu của Thiên Chúa không bị đánh bại bởi cái chết, mà cái chết là điểm chuyển tiếp đến một cuộc sống mới và vĩnh cửu. “Thiên Chúa không gửi Con trai vào thế gian để phán xét thế gian, nhưng để thế gian được cứu qua Ngài” (Gioan 3,17): sự cứu rỗi luôn là chân trời của tình yêu.

Maria, người đã đứng bên thập tự giá (Gioan 19,25), là nhân chứng ưu tú nhất về sự rộng lớn của tình yêu ấy, tình yêu đã “gửi Con trai”. Đấng Phục Sinh xuất hiện cho các môn đồ là Con trai mà bà đã thụ thai ở Bethlehem, là Con trai mà bà đã nuôi dưỡng ở Nazareth, là Con trai mà bà đã đồng hành trong suốt thời gian phục vụ công khai. Sự liên tục giữa Con trai của Thông báo và Đấng Phục Sinh là Maria: bà là mối liên kết nhân loại giữa hai đầu của bí ẩn. Không có Maria, Phục Sinh sẽ là một bí ẩn không có khuôn mặt con người. Với Maria, đó là sự hoàn thành của một câu chuyện tình yêu bắt đầu khi thiên thần nói “Chào bà, đầy ân sủng”.

Truyền thống của các phụ tử, được tiếp nối bởi Giáo hội Công giáo (Catecism of the Catholic Church, số 975), xem Maria là người đầu tiên đón nhận ân sủng của Phục Sinh trong đức tin, trước bất kỳ sự hiện ra nào được ghi lại trong Phúc Âm. Mặc dù không có căn cứ trực tiếp từ Kinh Thánh, nhưng điều này có một sự thống nhất thần học sâu sắc: nếu Maria là người đầu tiên đón nhận Con trai trong Sự Nhập Thể, thì cũng hợp lý thần học rằng bà là người đầu tiên đón nhận Con trai trong Phục Sinh. Đức tin không hề lay chuyển vào Thứ Bảy Thánh, khi các tông đồ tan vỡ và mất hy vọng, là đức tin đã nhìn thấy Đấng Phục Sinh trước với mắt trái tim, trước khi gặp Ngài với mắt thể xác.

Mariologie Phục Sinh không tách bí ẩn của Maria khỏi bí ẩn Phục Sinh, nhưng thay vào đó, cho thấy hai bí ẩn soi sáng lẫn nhau. Maria, như Giáo hoàng Gioan Phaolô II gọi bà trong Redemptoris Mater, là “người lữ hành của đức tin”, đã đi qua toàn bộ hành trình từ Thông báo đến Lễ Ngũ Tuần, không bao giờ mất đi sợi chỉ của tình yêu được Gioan 3,16 nêu lên một cách sắc sảo. “Thiên Chúa yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài” (Gioan 3,16) không chỉ là một câu Kinh Thánh từ quá khứ: đó là luật vĩnh cửu về mối quan hệ của Thiên Chúa với nhân loại, được khắc sâu một cách không thể xóa nhòa trong bí ẩn của Maria, người đã đón nhận Ngài đầu tiên và tiếp tục truyền đạt nó cho tất cả con cái tinh thần của bà.Đừng để tình yêu đã thúc đẩy Cha ban Con, và tình yêu đã tìm thấy trong Maria sự đón nhận con người đầu tiên và hoàn hảo nhất, ngừng biến đổi trái tim chúng ta trong thời gian Phục Sinh này.

Không