Madre del Redentor y de la humanidad redimida

Mãe do redentor e da humanidade redimida

Madre del Redentor: María como puerta de la humanidad redimida

María es la Madre del Redentor y, por tanto, madre de la humanidad redimida. Comprender a María como Madre del Redentor exige situarla en el centro del plan salvifico: es de Ella de quien Cristo, el Redentor, recibe la humanidad que va a redimir.

Según lo que dice Pedro, «cada uno es esclavo de aquello que le venció» (2 Pe 2,19), el hombre, vencido por el demonio, está legalmente sujeto a él, y el demonio adquirió derechos de propiedad sobre él. Por otro lado, Dios, para quien la justicia es gloria, no quiso violar los derechos de nadie, ni siquiera los del demonio. Así, Dios, a pesar del profundo deseo y del poder irresistible que le son propios, no se impone sobre el demonio, para no dar al acusador motivo para acusarlo de injusticia. Dado que la guerra no ocurrió entre el demonio y Dios, sino entre el demonio y el hombre, es justo que sea el hombre vencido quien obtenga la victoria. Pero, ¿cómo podría el hombre, convertido en esclavo, derrotar a aquel que, tras la caída, gobierna el mundo entero a través de la muerte?

Esta victoria solo podría ser obra de Dios. «Fue necesario, por tanto, la intervención combinada de Dios y del hombre y la alianza, en una sola persona, de las dos naturalezas, para que una pudiera luchar y la otra fuera capaz de vencer. Y eso es lo que sucede: Dios toma la causa del hombre, porque él es hombre. Y el hombre, sin ningún pecado, triunfa sobre el pecado, porque él es Dios

El hombre solo no podría prevalecer sobre el demonio, y ni siquiera Dios solo podría hacerlo. Por tanto, es el «Verbo hecho carne» el que tuvo la oportunidad de luchar y la capacidad de vencer. Podemos así entender por qué, como mencionamos, la carne, es decir, la naturaleza humana de Cristo, se convirtió en la fuerza y el poder, la «armadura» de Dios contra el demonio. De hecho, si Dios no hubiera asumido la carne del hombre, ¿cómo podría haber muerto y aniquilado «la muerte a través de la muerte«? Si él no hubiera tenido sangre, ¿cómo podría «purificar los pecados del mundo«? Si él no pudiera sufrir, ¿cómo podría curar las heridas y restaurar la integridad de la naturaleza humana?

Sin embargo, por otro lado, si un ser humano no hubiera ofrecido voluntariamente esa carne, ¿cómo podría Dios obtenerla, Él que respeta incluso la libertad de las potencias del mal? De hecho, Dios pide y espera, a lo largo de todo el tiempo del Antiguo Testamento, una colaboración decisiva por parte del hombre. Pero ningún profeta y ningún santo habían conseguido ofrecerla antes de la Santa Virgen.

Ella, por primera vez, ayudó a Dios a realizar la salvación del mundo. Ella preparó dignamente y deliberadamente, proporcionando la carne a través de la cual Él, el único Todopoderoso, triunfó sobre la muerte y las potencias de las tinieblas. Así, a través de la carne de Cristo, la naturaleza humana fue liberada del mal y de la esclavitud de la muerte.

A partir de ese momento, todo ser humano que comparte la naturaleza humana divinizada por Cristo participa de su vida y resurrección. Y, si esto vale para todo ser humano, ciertamente vale para María, la Madre de Cristo.De hecho, existe una comunión misteriosa entre la carne de María y la de su Hijo. La carne de Cristo es verdaderamente la carne de su madre. La de María, de alguna forma, es la carne divinizada de su Hijo. María es el primer ser humano en estar unido de manera extremadamente íntima y real con Cristo. Ella es verdaderamente *cristificada*, y es por eso que su cuerpo no permaneció en la corrupción de la muerte, sino que fue elevado al cielo a través de Cristo, como el primer fruto de la ascensión al cielo de los cuerpos de todos los santos.Sin embargo, el misterio de María, la máxima manifestación de la grandeza del hombre, está íntimamente ligado al misterio de la Iglesia. Es conocido que la Iglesia, como Cristo, es la unión mística nupcial entre Dios y su creación, la unión más íntima y sin confusión entre la naturaleza divina y la naturaleza humana. Dios, por sí solo, sin la colaboración del hombre, no podría haber realizado esta unión. El Espíritu Santo, a lo largo de los siglos, durante todo el Antiguo Testamento, guió y preparó a la humanidad, aconsejando y apoyando a los profetas y a los santos, pero siempre actuó desde fuera, no personalmente, sino por medio de personas humanas, en la medida en que ellas se volvían disponibles para Él. Fue solo en el vientre bendito de la Santa Virgen que uno de los miembros de la Santísima Trinidad vino, hizo morada y, por lo tanto, actuó personalmente en la historia.

En primer lugar, cuando las dos naturalezas estaban separadas, el hombre vivía en la muerte y la esclavitud, mientras Dios, en relación a la creación, era un «sin techo» (aoikos). Con la Encarnación, las dos naturalezas se unieron. El hombre fue divinizado y Dios hizo morada en la historia en la carne del hombre. En la constitución de la Iglesia, que es la unión mística nupcial de las dos naturalezas, María desempeñó el papel central de preparar a la novia para las bodas. En su persona, preparó, purificó y adornó la naturaleza humana como era necesario y la presentó adecuadamente al novio celeste. Y Él la amó y la unió a sí mismo de tal manera que se convirtieron en «una sola carne» (Ef 5,31).

Por lo tanto, si la Palabra pudo asumir la naturaleza humana, fue porque María la ofreció a Él como correspondía. Esto es lo que los Padres de la Iglesia quieren decir cuando escriben que María preparó una «casa«, una «morada» humana para Dios. Antes de María, Dios era, en relación a la creación, «un rey sin ciudad«, como lo escribe Cabasilas. Pero, ¿cómo puede un rey existir sin una ciudad? Y, por otro lado, ¿cómo puede una ciudad existir sin un rey? Así, María se convirtió en la embajadora de la ciudad del hombre ante el rey del cielo. Y no solo la embajadora, sino también el camino. Gracias a ella y a través de ella, Dios vino y tomó posesión justa y libre, sin violencia, de la creación, y así brilló el reino de la Iglesia.

Esto explica el papel central de la Virgen María en la realización del plan de Dios para la salvación del mundo y en la constitución de la Iglesia. También comprende el papel central del hombre en el despliegue del misterio de su propia salvación. Es claro que, porque el hombre tuvo que cooperar libremente y activamente en la realización de la salvación, el cristiano debe cooperar libremente y activamente para hacer efectiva para sí mismo la salvación realizada una vez por todas en Cristo.

Jean-Paul Sartre habla de una salvación dada al hombre por Dios como una limosna. Rechaza, de acuerdo con la línea de los humanistas ateos, aceptarla, porque tal salvación, dice, no es digna del hombre, es alienación. Pero lo que hemos dicho muestra que nada está más lejos de la verdadera doctrina cristiana que esta concepción de la salvación. Si es cierto que, para el pensamiento de los Padres de la Iglesia, la salvación es verdaderamente un don de Dios, también es cierto que, desde el punto de vista del hombre, la salvación es conquistada.

Dios da todo, pero deja al hombre la posibilidad, más bien, lo exhorta, a hacer todo. Dios no es el maestro, sino el amigo del hombre (philanthropos): «No os llamo más siervos, sois mis amigos» (Jo 15,15). Este profundo respeto de Dios por el hombre, que constituye la verdadera grandeza del hombre y que, como todas las cosas de Dios, no conoce límites, será destacado aún más a lo largo de nuestro recorrido.

Consideremos el principal dogma mariológico, el de Éfeso, que declara a María como «Aquella que dio a luz a Dios» (Theotókos, en latín Deipara). Es sabido que herejes, comenzando con Nestorio, argumentan que la Virgen es «Aquella que dio a luz a Cristo» (Christotókos), o aquella que dio a luz al hombre (anthropotókos), concebido en María y al que posteriormente se unió la Palabra. Sin embargo, los ortodoxos insistieron firmemente en el término «Aquella que dio a luz a Dios» (Theotókos), porque es solo mediante este término audaz que se expresa adecuadamente el hecho de que en Cristo dos naturalezas completas y perfectas, la de Dios y la del hombre, están íntimamente unidas e inseparables, al mismo tiempo sin confusión.

Si la Virgen no dio a luz realmente a Dios, si Dios solo «habitó» en ella, si Él simplemente la «usó«, entonces la Palabra no asumió verdaderamente al hombre en su totalidad, no es más un «hombre perfecto» y, por consiguiente, no puede salvar al hombre. De hecho, la Theotókos, desde el punto de vista dogmático, se convirtió en el ancla de nuestra salvación, la garantía y el penhor de nuestra verdadera relación con Cristo, la garantía de la humanidad real y perfecta del Verbo encarnado.

¿Cuál es el significado de esta expresión para la antropología, que es fundamental tanto para la cristología como para la mariología?

De forma concisa, ofrecemos una única, pero decisiva, línea interpretativa. La Biblia enseña que Dios creó el mundo para unirse a Él, es decir, para la Iglesia, el cuerpo de Su Hijo eterno. En otras palabras, el mundo fue creado con vista a Cristo. «Por medio de Él, todas las cosas fueron creadas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; todas las cosas fueron creadas por medio de Él y para Él» (Colosenses 1,16).

Máximo el Confesor, Gregorio Palamas, Nicodemo, el Hagiorita, y una larga y respetada fila de Padres hablan del misterio de Cristo como el fin último de la creación y ven en Jesús Cristo el principio y cumplimiento, el alfa y omega de todas las cosas.

El hombre, creado el séptimo día como la corona y la conciencia de la creación, recapitula en su persona al mundo entero. Es, según Máximo, un «microcosmos» o, según Gregorio de Nazianzo, «un pequeño mundo que contiene al gran«. Además, el hombre fue creado libre y, como doctrina antropológica fundamental, «a la imagen de Dios«. Esto significa que, dado que según Pablo, la imagen del Dios invisible es el Logos (Colosenses 1,15), el hombre creado «a la imagen» es creado para esforzarse en dirección a la imagen, con el fin de unirse hipostáticamente al Logos y también convertirse, por la gracia, en imagen de Dios en la imagen natural del Padre.

En otras palabras, el propósito del hombre es convertirse en un ser teándrico, Dios-hombre. Basilio dice de hecho que el hombre es un ser «que recibió el mandato de convertirse en Dios«.

Pero ¿cómo podría llevarse a cabo esto?

Nicolá Cabasilas escribe al respecto que Dios creó la naturaleza humana con el propósito de encontrar una madre en ella en el momento en que decidiera encarnarse.

¿Y cómo el hombre podría superar la infinita distancia ontológica entre él y Dios y unirse a Dios, si Dios mismo no lo hubiera asumido?

¿Y cómo Dios podría asumirlo eficazmente sin un vínculo íntimo, «carnal», con él?

Aquí tocamos profundamente el dogma inspirado, y consecuentemente verdaderamente inagotable, de la *Theotókos*. Ya vimos que la Santa Virgen no fue un caso aislado y accidental en relación al pueblo elegido, Israel. Desde el punto de vista que estamos considerando aquí, de la misma manera, podemos comprender que, de cierta manera, ella no es ni siquiera un caso excepcional en la humanidad en general. Su concepción virginal, excepcional y extraordinaria, fue, sin embargo, el cumplimiento puro y simple del propósito para el cual la naturaleza humana fue creada «*desde el principio*». En la persona de María, verdaderamente y realmente «*Deipara*», es, por tanto, la naturaleza humana que se revela como «*Deipara*», *Theotókos*!En el diálogo entre cristianos y no cristianos, las consecuencias de este hecho pueden revelar una utilidad inesperada. A lo largo de los siglos, muchos no cristianos afirmaron que el hombre podría convertirse en Dios. Sin embargo, ninguno de ellos se atrevió a decir que el hombre podría dar a luz a Dios en la historia humana, como los Padres de la Iglesia se atrevieron a decir!Ningún error es más audaz que la verdad. Y ninguna condena del humanismo ateo es más radical que esta doctrina ortodoxa fundamental, que ve en la naturaleza humana una verdadera y real «*Deipara*».Esta doctrina puede traer nueva luz y llevar a una comprensión más amplia del título «*Hijo del Hombre*», que Cristo atribuyó a sí mismo varias veces. También puede ayudarnos a entender mejor la doctrina paulina del «*nuevo hombre*». Según Pablo, cada ser humano debe «*morir*» y «*renacer*». Pero el nuevo nacimiento ocurre «*en Cristo*», es decir, el nuevo hombre es un hombre «*cristificado*», un ser teándrico, Dios-hombre…Conclusión

El análisis que realizamos demuestra por qué la Santa Virgen María tiene un papel tan central en el dogma, la liturgia y la devoción de la Iglesia. María desempeñó un papel fundamental en la economía divina. Corrigió a Eva: pudo mostrar al hombre cómo fue creado, en toda su belleza y esplendor originales. Un ser humano sencillo y puro, inmerso en la situación surgida debido al pecado original, pero capaz de cumplir el propósito para el cual el hombre fue creado «desde el principio», es decir, convertirse en el camino por el cual Dios, la Palabra, entraría en su propio mundo como Dios-hombre en la historia de los hombres y, de esta forma, los salvara, es decir, los divinizaría.
Esta misma análisis demuestra que las dos grandes objeciones de los no cristianos al cristianismo no se justifican ni se sostienen. Para los cristianos, Dios no es de ninguna manera un «padre sádico». Ni tampoco es una «alienación del hombre». Por el contrario, Dios, oculto en todas las cosas y en todos los acontecimientos históricos, necesita al hombre, el único que puede revelarlo. Esta es la herejía del humanismo antropocéntrico.

Sin embargo, en todas las herejías, siempre hay algún elemento de verdad que la teología ortodoxa debe discernir y adoptar. Lo verdadero, aunque distorsionado, es precisamente el profundo respeto de Dios por el hombre. Dios respeta al hombre hasta el punto de permanecer inactivo, en relación al hombre y a la creación, que depende del hombre, para no violar su libertad.

En realidad, Dios permaneció oculto hasta el momento en que un ser humano, la Santa Virgen, fue capaz y consentió en darle su carne, como una vestimenta que lo hiciera verdaderamente visible y accesible a los hombres. La «plenitud de los tiempos», es decir, el momento que Dios esperaba y preparaba desde «el principio» para manifestarse plenamente a los hombres, a los ángeles y a toda la creación, y para asumir en su persona la naturaleza humana y, de esta forma, dar a los hombres la posibilidad de convertirse en seres teándricos, hombres «verdaderos» y «perfectos» (Col 1,28), este momento central en la historia llegó con la Santa Virgen. Guiada en todo su ser hacia Dios, la humilde hija de Nazaret, nutrida por la vida divina, reveló tanto a Dios como al hombre en su concepto, convirtiéndose así en la base sólida de un humanismo verdadero y saludable, un humanismo teocéntrico.

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Para profundizar la reflexión sobre María, Madre del Redentor y de la humanidad redimida, consulta la Encíclica Redemptoris Mater del Papa Juan Pablo II.

En síntesis, Madre del Redentor es el título que define quién es María y qué hace por la humanidad redimida. Profundizar en María, Madre del Redentor, es abrirse a la mediación materna en la orden de la gracia. Leer más en la *Redemptoris Mater*.

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