Mère du Rédempteur et de l’humanité rédemptée

Mère du Rédempteur : Marie, porte de l’humanité rédemée

Marie est la Mère du Rédempteur et, par conséquent, mère de l’humanité rédemée. Comprendre Marie comme Mère du Rédempteur implique de la placer au centre du plan salutaire : c’est d’elle que Christ, le Rédempteur, reçoit l’humanité qu’il va rédemper.Selon les paroles de Pierre, “chacun est esclave de ce qui l’a vaincu” (2 P 2,19), l’homme, vaincu par le démon, est légalement assujetti à celui-ci, et le démon a acquis des droits de propriété sur lui. En revanche, Dieu, pour qui la justice est gloire, ne voulait pas violer les droits de qui que ce soit, même ceux du démon. Ainsi, Dieu, malgré le désir profond et la puissance irrésistible qui lui sont propres, ne se superpose pas au démon afin de ne pas lui donner prétexte d’injustice. Étant donné que la guerre n’a pas eu lieu entre le démon et Dieu, mais entre le démon et l’homme, il est juste que l’homme vaincu obtienne la victoire. Mais comment l’homme, devenu esclave, pourrait-il vaincre celui qui, après la chute, gouverne le monde entier par la mort ?Cette victoire ne pourrait être qu’œuvre de Dieu. “Il a donc été nécessaire, dit-il, que Dieu et l’homme collaborent et qu’une seule personne, unie aux deux natures, lutte et gagne la victoire. Et c’est ce qui se passe : Dieu prend fait et cause pour l’homme, car il est homme. Et l’homme, sans péché, triomphe du péché, car il est Dieu.”L’homme seul ne pourrait pas triompher du démon, et même Dieu seul ne pourrait pas le faire. C’est donc le “Verbe fait chair” qui a eu l’occasion de lutter et la capacité de gagner. Nous comprenons ainsi pourquoi, comme nous l’avons mentionné, la chair, c’est-à-dire la nature humaine de Christ, est devenue la force et le pouvoir, la “armure” de Dieu contre le démon. En effet, si Dieu n’avait pas pris la chair de l’homme, comment aurait-il pu mourir et annuler “la mort par la mort” ? Si il n’avait pas eu de sang, comment aurait-il pu “purifier les péchés du monde” ? Si il ne pouvait pas souffrir, comment aurait-il pu guérir les plaies et restaurer l’intégrité de la nature humaine ?Cependant, d’un autre côté, si un être humain n’avait pas offert cette chair volontairement, comment Dieu aurait-il pu l’obtenir, Lui qui respecte même la liberté des puissances du mal ? En effet, Dieu demande et attend, tout au long du temps de l’Ancien Testament, une collaboration décisive de la part de l’homme. Mais aucun prophète et aucun saint n’avaient réussi à l’offrir avant la sainte Vierge.Elle, pour la première fois, a aidé Dieu à accomplir la salut du monde. Elle l’a préparé dignement et délibérément, en fournissant la chair par laquelle Il, le Tout-Puissant unique, a triomphé de la mort et des puissances des ténèbres. Ainsi, par la chair de Christ, la nature humaine a été libérée du mal et de l’esclavage de la mort.À partir de ce moment, tout être humain qui partage la nature humaine divinisée par Christ participe de sa vie et de sa résurrection. Et si cela vaut pour tout être humain, il en va de même pour Marie, Mère de Christ.En effet, il existe une communion mystérieuse entre la chair de Marie et celle de son Fils. La chair de Christ est véritablement la chair de sa mère. Celle de Marie est, en quelque sorte, la chair divinisée de son Fils. Marie est le premier être humain à être uni de manière extrêmement intime et réelle à Christ. Elle est véritablement *christifiée*, et c’est pourquoi son corps n’est pas resté dans la corruption de la mort, mais a été élevé au ciel par le biais de Christ, comme le premier fruit de l’ascension au ciel des corps de tous les saints.Cependant, le mystère de Marie, la plus grande manifestation de la grandeur de l’homme, est intimement lié au mystère de l’Église. Il est connu que l’Église, comme Christ, est l’union mystique nuptiale entre Dieu et sa création, l’union la plus intime et sans confusion entre la nature divine et la nature humaine. Dieu, par Lui-même, sans la collaboration de l’homme, n’aurait pas pu réaliser cette union. L’Esprit Saint, au cours des siècles, tout au long de l’Ancien Testament, a guidé et préparé l’humanité, conseillant et soutenant les prophètes et les saints, mais il a toujours agi de l’extérieur, non personnellement, mais par le biais de personnes humaines, dans la mesure où elles se sont rendues disponibles pour Lui. C’est seulement dans le ventre béni de la Sainte Vierge qu’un des membres de la Trinité Sacrée est venu, a fait son séjour et, par conséquent, a agi personnellement dans l’histoire.

En premier lieu, lorsque les deux natures étaient séparées, l’homme vivait dans la mort et l’esclavage, tandis que Dieu, en tant que Créateur, était comme un “sans-abri” (àikos). Avec l’Incarnation, les deux natures se sont unies. L’homme a été divinisé et Dieu a fait de la chair de l’homme sa demeure dans l’histoire. Dans la constitution de l’Église, qui est l’union mystique nuptiale des deux natures, Marie a joué un rôle central en préparant la fiancée pour les noces. En sa personne, elle a préparé, purifié et orné la nature humaine comme il convenait, et l’a présentée de manière appropriée au fiancé céleste. Et Il l’a aimée et l’a unie à Lui-même de telle sorte qu’ils sont devenus “une seule chair” (Ef 5,31).

Par conséquent, si le Verbe a pu prendre la nature humaine, c’est parce que Marie l’a offerte à Lui comme il était juste. C’est ce que les Pères de l’Église veulent dire lorsqu’ils écrivent que Marie a préparé une “maison“, une “morada” humaine pour Dieu. Avant Marie, Dieu était, en tant que Créateur, “un roi sans ville“, comme le écrit Cabasilas. Mais comment un roi peut-il exister sans ville ? Et inversement, comment une ville peut-elle exister sans roi ? Ainsi, Marie est devenue l’ambassadrice de la ville de l’homme devant le roi du ciel. Et non seulement ambassadrice, mais aussi chemin. Grâce à elle et par elle, Dieu est venu et a pris possession de la création de manière juste et libre, sans violence, et ainsi le royaume de l’Église a brillé.

Cela explique le rôle central de la Vierge Marie dans la réalisation du plan de Dieu pour la salut du monde et la constitution de l’Église. Cela comprend également le rôle central de l’homme dans le déroulement du mystère de son propre salut. Il est clair que, parce que l’homme a dû coopérer librement et vigoureusement à la réalisation du salut, le chrétien doit coopérer librement et vigoureusement pour rendre effective pour lui-même le salut accompli une fois pour toutes en Christ.

Jean-Paul Sartre parle d’une salut donnée à l’homme par Dieu comme une aumône. Il rejette, selon la ligne des humanistes athées, de l’accepter, car une telle salut, dit-il, n’est pas digne de l’homme, c’est une aliénation. Mais ce que nous avons dit montre que rien n’est plus éloigné de la vraie doctrine chrétienne que cette conception du salut. Si c’est vrai que, pour la pensée des Pères de l’Église, le salut est véritablement un don de Dieu, c’est aussi vrai que, du point de vue de l’homme, le salut est conquis.

Dieu donne tout, mais laisse à l’homme la possibilité, en fait, plus que cela, Il l’exhorte, de faire tout. Dieu n’est pas le maître, mais l’ami de l’homme (philanthropos): “Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis” (Jo 15,15). Ce profond respect de Dieu pour l’homme, qui constitue la vraie grandeur de l’homme et qui, comme toutes choses de Dieu, n’a pas de limites, sera mis encore plus en évidence au cours de notre parcours.

Considérons le dogme mariologique principal d’Éphèse, qui déclare Marie comme “celle qui a donné naissance à Dieu” (Theotókos, en latin Deipara). Il est connu que les hérétiques, commençant avec Nestorius, soutiennent que la Vierge est “celle qui a donné naissance à Christ” (Christotókos), ou celle qui a donné naissance à l’homme (anthropotókos), conçu en Marie et auquel la Parole s’est ensuite unie. Cependant, les orthodoxes ont insisté fermement sur le terme “celle qui a donné naissance à Dieu” (Theotókos), car c’est seulement par ce terme audacieux que l’expression adéquate du fait que, en Christ, deux natures complètes et parfaites, celle de Dieu et celle de l’homme, sont intimement unies et inséparables, sans confusion.

Si la Vierge n’a pas réellement donné naissance à Dieu, si Dieu n’a fait que “habiter” en elle, si Il n’a fait que “l’utiliser“, alors la Parole n’a pas véritablement assumé l’homme dans sa totalité, Il n’est plus un “homme parfait” et, par conséquent, ne peut sauver l’homme. En vérité, la Theotókos, du point de vue dogmatique, est devenue l’ancre de notre salut, la garantie et le gage de notre véritable relation avec Christ, la garantie de l’humanité réelle et parfaite du Verbe incarné.

Mais qu’est-ce que cette expression signifie pour l’anthropologie, qui est fondamentale à la fois pour la christologie que pour la mariologie ?

En bref, nous proposons une seule, mais décisive, ligne d’interprétation. La Bible enseigne que Dieu a créé le monde pour s’y unir, ou bien, pour l’Église, le corps de Son Fils éternel. En d’autres termes, le monde a été créé en vue de Christ. “Par lui, toutes choses ont été créées, dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles ; toutes choses ont été créées par lui et pour lui” (Colossiens 1,16).

Maxime le Confesseur, Grégoire Palamas, Nicodème, l’Hagiorite, et une longue et respectée lignée de Pères, parlent du mystère de Christ comme étant la fin ultime de la création et voient en Jésus-Christ le principe et l’accomplissement, l’alpha et l’oméga de toutes choses.

L’homme, créé le septième jour comme la couronne et la conscience de la création, recapitule dans sa personne le monde entier. Il est, selon Maxime, un “microcosme” ou, selon Grégoire de Nazianze, “un petit monde qui contient le grand“. De plus, l’homme a été créé libre et, comme un principe anthropologique fondamental, “à l’image de Dieu“. Cela signifie, étant donné que, selon Paul, l’image du Dieu invisible est le Logos (Colossiens 1,15), que l’homme créé “à l’image” est créé pour s’efforcer de s’approcher de l’image, afin de s’unir hypostatiquement au Logos et de devenir, par la grâce, une image de Dieu dans l’image naturelle du Père.

En d’autres termes, la destinée de l’homme est de devenir une entité théandrique, Dieu-homme. Basile dit d’ailleurs que l’homme est une créature “qui a reçu le commandement de devenir Dieu“.

Mais comment cela aurait-il pu être réalisé ?

Nicolas Cabasilas écrit à ce sujet que Dieu a créé la nature humaine dans le but de trouver une mère en elle au moment où Il déciderait de s’incarner.

Et comment l’homme aurait-il pu surmonter la distance ontologique infinie entre lui et Dieu et s’unir à Dieu, si Dieu ne l’avait pas assumé ?

Et comment Dieu aurait-il pu l’assumer efficacement sans un lien intime, “charnel”, avec lui ?

Ici, nous touchons profondément le dogme inspiré, et par conséquent véritablement inépuisable, de la *Theotókos*. Nous avons déjà vu que la Sainte Vierge n’a pas été un cas isolé et accidentel par rapport au peuple choisi, Israël. Du point de vue que nous considérons ici, de même, nous pouvons comprendre qu’elle n’est pas non plus un cas exceptionnel dans l’humanité en général. Son conception virginale, exceptionnelle et extraordinaire, a été, cependant, le accomplissement pur et simple de la finalité pour laquelle la nature humaine a été créée “*depuis le commencement*”. Dans la personne de Marie, véritablement et réellement “*Deipara*”, c’est la nature humaine qui se révèle comme “*Deipara*”, *Theotókos* !Dans le dialogue entre chrétiens et non-chrétiens, les conséquences de ce fait peuvent révéler une utilité inattendue. Au fil des siècles, de nombreux non-chrétiens ont affirmé que l’homme pouvait devenir Dieu. Cependant, aucun d’entre eux n’a osé dire que l’homme pouvait donner naissance à Dieu dans l’histoire humaine, comme les Pères de l’Église ont osé le dire !Aucun erreur n’est plus audacieuse que la vérité. Et aucune condamnation de l’humanisme athée n’est plus radicale que cette doctrine orthodoxe fondamentale, qui voit dans la nature humaine une vérité véritablement et réelle “*Deipara*”.Cette doctrine peut apporter une nouvelle lumière et conduire à une compréhension plus large du titre “*Fils de l’Homme*”, que Christ a attribué à lui-même à plusieurs reprises. Elle peut également nous aider à mieux comprendre la doctrine paulinienne du “*nouveau homme*”. Selon Paul, chaque être humain doit “*mourir*” et “*renascer*”. Mais la nouvelle naissance a lieu “*en Christ*”, c’est-à-dire que le nouveau homme est un homme “*christifié*”, un être théandrique, Dieu-homme…ConclusionL’analyse que nous avons menée démontre pourquoi la Sainte Vierge Marie occupe un rôle si central dans le dogme, la liturgie et la dévotion de l’Église. Marie a joué un rôle central dans l’économie divine. Elle a corrigé Ève : elle a pu montrer à l’homme comment il a été créé, dans toute sa beauté et sa splendeur originelles. Un être humain simple et pur, immergé dans la situation résultant du péché originel, mais capable de réaliser la destinée pour laquelle l’homme a été créé « dès le commencement », c’est-à-dire devenir le chemin par lequel Dieu, le Verbe, entrerait dans son propre monde comme Dieu-homme dans l’histoire des hommes et, de cette manière, les sauverait, ou les diviniserait.Cette même analyse révèle que les deux grandes objections des non-chrétiens au christianisme ne sont pas justifiées ni soutenues. Pour les chrétiens, Dieu n’est en aucun cas un « père sadique ». Il n’est en aucun cas une « déshumanisation de l’homme ». Au contraire, Dieu, caché dans toutes les choses et dans tous les événements historiques, a besoin de l’homme, le seul capable de le révéler. C’est là l’hérésie de l’humanisme anthropocéntriste.Cependant, dans toutes les hérésies, il y a toujours un élément de vérité que la théologie orthodoxe doit discerner et adopter. Ce qui est vrai, bien que déformé, c’est le profond respect de Dieu pour l’homme. Dieu respecte l’homme au point de rester inactif, en ce qui concerne l’homme et la création, qui dépend de l’homme, pour ne pas violer sa liberté.En réalité, Dieu est resté caché jusqu’au moment où un être humain, la Sainte Vierge, a été capable et a consenti à lui donner sa chair, comme une enveloppe qui le rendrait réellement visible et accessible aux hommes. La « plénitude des temps », c’est-à-dire le moment que Dieu attendait et préparait depuis le « commencement » pour se manifester pleinement aux hommes, aux anges et à toute la création, et pour assumer en sa personne la nature humaine et, ainsi, donner aux hommes la possibilité de devenir des êtres théandriques, des hommes « vrais » et « parfaits » (Col 1,28), ce moment central de l’histoire est venu avec la Sainte Vierge. Guidée dans toute son être vers Dieu, la humble fille de Nazareth, nourrie par la vie divine, a révélé en son concept à la fois Dieu et l’homme, devenant ainsi le fondement solide d’un humanisme véritable et sain, un humanisme théocéntriste.Approfondissez vos études : explorez la Mariologie, la théologie mariane, les apparitions mariennes et la Formation Post-universitaire en Mariologie.Pour approfondir la réflexion sur Marie, Mère du Rédempteur et de l’humanité rédemptée, consultez l’Encyclique Redemptoris Mater du Pape Jean-Paul II.En résumé, Mère du Rédempteur est un titre qui définit qui est Marie et ce qu’elle fait pour l’humanité rédemptée. Approfondir Marie, Mère du Rédempteur, c’est s’ouvrir à la médiation maternelle dans l’ordre de la grâce. Lire davantage dans la *Redemptoris Mater* L’Épouse du Rédempteur.