Visage de Jésus sur le visage de Marie

Introduction

Cette réflexion s’inspire de la deuxième partie de la lettre apostolique de Jean Paul II, Novo Millennio Ineunte (nn. 16-28) : «Un visage à contempler». Nous gardons particulièrement à l’esprit le texte suivant :

«Les temps qui sont les nôtres, demandent aux fidèles de notre époque non seulement de «parler» de Christ, mais dans un certain sens, de le faire «voir». À la contemplation pleine du visage du Seigneur, nous ne devons pas seulement recourir par nos seules forces, mais en laissant prendre à la grâce son cours. Seule l’expérience du silence et de la prière offre l’horizon adéquat où peut mûrir et s’épanouir la rencontre la plus vraie, la plus adhérente et la plus cohérente avec ce mystère qui a sa pleine expression dans la parole solennelle de l’Évangéliste Jean : «Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire telle que celle du Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité» (Jean 1,14), (Jean Paul II, Lettre apostolique Novo Millennio Ineunte nn. 16 et 20).

Je souhaite démontrer que, dans le mystère de l’Incarnation, le Verbe de Dieu, après avoir pris une forme humaine dans le sein de Marie, donne un nouveau visage, avant tout, à la Mère et, par elle et avec elle, à chaque être humain : le visage de Jésus sur le visage de Marie et sur celui de chaque être. C’est pourquoi, au Jugement dernier, Jésus nous dira : « Toutes les fois que vous avez fait cela à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait », (Mt 25,40.45).

Abordons ce thème à travers quatre réflexions : sur la symbolique du visage, sur la vérité du visage de Jésus, sur la transformation du visage de Marie, mère de Jésus, et sur le visage de Marie dans l’imaginaire individuel et dans la culture actuelle dominée par l’image.

La symbolique du visage

Le visage est l’identité visible et personnelle de chaque être, une « photo 3×4 » de reconnaissance. Il concentre tous les sens externes de l’être, y compris le toucher, présent de manière particulière aux lèvres. Le visage, vu de face, a une signification physique, avant même psychologique et spirituelle. En effet, à l’exception de l’ouverture interne inférieure du crâne qui permet le passage de la moelle épinière, toutes les autres ouvertures sont frontales et latérales. Par elles passent les nerfs crâniens et les vaisseaux sanguins liés aux organes sensoriels. Les orifices pour les nerfs optiques servent au sens de la vue, la lame creuse de l’os étmoïde sert au sens de l’odorat, les canaux auditifs latéraux aux nerfs auditifs et faciaux au sens de l’audition, les orifices latéraux pour les nerfs glossopharyngiens au sens du goût. Cette configuration anatomique du visage justifie la signification particulière de la frontalité, qui unit les parties les plus expressives du corps : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et les lèvres. On comprend alors pourquoi le front est le symbole de la sagesse dans l’iconographie de toutes les époques, et pourquoi l’art aime à donner un front large aux visages des grands hommes et des sages. Une curiosité : le nez, qui semble descendre du front pour diviser le visage en deux, est souvent utilisé comme unité de mesure par les anthropométries modulaires. Et selon certains iconographes, le nez sur le visage de Jésus serait symbole de l’Incarnation de Dieu, car il unit ce qui est le plus spirituel (les yeux) à ce qui est le plus sensible (la bouche), formant ainsi avec les sourcils la marque de la croix.

Les sens les plus esthétiques et spirituels sont la vue et l’ouïe, les yeux et les oreilles. Le visage et la voix, la lumière et le son constituent le champ privilégié de notre expérience. Les yeux et les oreilles font partie intégrante de notre visage et le disposent frontalement envers ce que nous regardons ou écoutons. Et cette frontalité du visage exprime également la vulnérabilité de notre personne, car les yeux peuvent se couvrir, mais pas mentir, et les oreilles ne peuvent se fermer aux sons. La personne ne peut s’abstenir de se révéler en regardant et ne peut éviter d’être touchée par l’écoute. Or, sur ce tissu psychophysique vulnérable, la vue et l’ouïe accomplissent pour l’esprit comme deux ouvertures vers la totalité de la réalité. Et pour les utiliser, il faut que l’observateur s’expose à elle et prenne le risque d’être blessé et de blesser.

Ce risque devient élevé lorsque la vue devient regard et le son devient parole. Cependant, ce risque est plus facilement surmontable si le regard et l’écoute se réalisent de manière complémentaire : « Heureux vos yeux parce qu’ils voient, et vos oreilles parce qu’elles entendent. Amen, je vous le dis, bien des prophètes et des justes ont désiré voir ce que vous voyez et n’ont pas vu, et entendre ce que vous entendez et n’ont pas entendu » (Mt 13,16-17).

Les yeux sont l’ouverture corporelle de notre esprit. C’est pourquoi ils sont capables de voir et de « parler », de regarder et d’offrir. En un sens, les yeux représentent tout le corps : l’iris résume les yeux, les yeux avec les paupières et les sourcils résument le visage, le visage résume le corps, comme le corps résume l’univers entier. Lorsque les yeux reçoivent la lumière, ils rendent lumineux le visage : « Si ton œil est sain, tout ton corps sera dans la lumière ; mais si ton œil est mal, tout ton corps sera dans les ténèbres » (Mt 6,22-23). Et cela, physiquement et spirituellement. On dirait que les yeux dégagent une lumière propre.

Ainsi, le regard révèle les pensées du cœur, cette interprétation de la réalité dont dépend notre relation avec le monde des choses et des personnes. Nous pouvons donc dire que les yeux expriment la personne dans sa vérité intérieure, car le regard est allumé précisément par cette spiritualité intérieure, devenant la traduction organique de l’intentionnalité de l’être personnel : « Dans les yeux, le visage est le lieu de la plus grande nudité devant l’infini » (O. Clément, *Le Visage intérieur*, Jaca Book, Milan 1978, 44). Le regard contient tout le corps, qui, avec sa réalité historique, cherche toujours un autre regard.

Le regard exprime tout d’une personne, le positif et le négatif, ses attentes et ses déceptions. C’est pourquoi il y a le regard vivifiant et pur qui irradie vitalité et joie, le regard du corps pleinement réalisé ou du saint, qui est toute acception, présence positive, transparence silencieuse. Il y a aussi le regard infidèle et gelé comme la mort, qui exprime une avidez insatiable. Les philosophes existentialistes parlent du regard qui pétrifie et vole le monde, dans lequel le mouvement du visage s’inverse : plus du haut vers le bas, le céleste qui éclaire le terrestre, mais de bas vers le haut, le terrestre qui éclipse le céleste.

Percevoir est offrir, et saisir un offrande n’est pas percevoir un objet-offrande dans le monde (à moins que cette offrande ne soit dirigée vers nous), mais prendre conscience d’être offert. L’offrande, que révèlent toutes les offrandes, quel qu’en soit le type, me renvoie purement à moi-même. Ce que je ressens lorsque j’entends craquer les branches derrière moi n’est pas de protéger quelqu’un, mais de reconnaître ma vulnérabilité, la fragilité d’un corps susceptible d’être blessé, l’occupation d’un espace et l’impossibilité de m’en échapper sans défense. En somme, que je sois vu. Ainsi, l’offrande est avant tout un intermédiaire qui me renvoie de moi à moi-même. C’est la honte ou la fierté qui me révèlent l’offrande sublime et moi-même à la limite de l’offrande. Elles me font vivre, non pas l’événement d’être offert, mais le fait d’être vulnérable. La honte est la honte de soi, la reconnaissance du fait que je suis, précisément, l’objet que l’autre offre et juge. Je ne peux éprouver de la honte que dans la mesure de ma liberté erronée qui s’échappe pour devenir un objet donné. Ainsi, à l’origine, le lien de la mauvaise conscience non réfléchie avec mon moi-offrant est un lien non d’événement, mais d’être. Je suis, au-delà de tout événement, cet être que l’autre considère (cf. J.-P. Sartre, L’Être et le Néant, Il Saggiatore, Milano 1972, 328.331).

Sur le visage, les rides marquent les étapes de sa vie, de la naissance à la mort : la sérénité ou les traumatismes de l’enfance, les vicissitudes de l’adolescence, les aventures ou les audacités de la jeunesse, les pauses de l’âge adulte et les méditations de la vieillesse. Cependant, les transformations les plus marquantes que le visage de chaque âge peut adopter proviennent des larmes et du sourire. Les larmes expriment que le visage n’est pas fait pour l’inevitabilité, elles témoignent de la force du faible, elles montrent une vie plus forte que la mort et un amour qui surpasse la haine. Le sourire traduit sur le visage un geste confiant, une audacieuse proposition de communion, une volonté tenace de recommencement. Souvent, un sourire ou une larme débloquent une relation à laquelle un fleuve de mots ne pourrait pas profiter.

De manière analogue, le visage utilise ses oreilles, capables d’une réflexion refusée aux offrandes. Les oreilles entendent en effet et peuvent s’entendre elles-mêmes, tandis que les regards voient, mais ne peuvent se voir. Les premiers sons captés par l’audition sont ceux de votre corps donnant des signes de vie. Et ce phénomène nous amène à réfléchir sur la manière dont le visage émet des sons et parle. Le mot est un son articulé et chargé de sens. C’est pourquoi, pour parler, comme pour produire un signe ou une suite de signes, il faut faire un effort, émettre des sons. C’est le même effort que celui que nous faisons pour tenter de communiquer.

C’est dans la communication interpersonnelle que l’offrande et l’écoute, l’image et le mot, se rencontrent et s’accomplissent pleinement en termes de sens. Et le sens plein de l’image est que les offrandes expriment la personne dans sa vérité intérieure, car l’offrande est allumée précisément par cette spiritualité intérieure, de manière à devenir la traduction organique de l’intentionalité du moi personnel : «sur le visage, l’offrande est le lieu de la plus grande nudité face à l’infini», (O. Clément, Le Visage intérieur, Jaca Book, Milano 1978, 44).

Si la parole est un son, sa « lumière » est la musique. Dans l’action liturgique, « la musique intérieure à la parole et la lumière intérieure à l’image font exploser, dans un éclat de lumière, la beauté esthétique et indiquent l’ineffable de l’Esprit qui descend sans cesse et demeure sur Christ et sur son corps ecclésial », (O. Clément, I visionari: saggio sul superamento del nictilismo, Jaca Book, Milan 1987, 223).

Le visage de Jésus

Sur le visage de Jésus, nous découvrons la beauté et la dignité du visage de l’Homme. Par l’Incarnation, Dieu se donne un visage terrestre pour que l’homme (imago Dei) retrouve son vrai visage (similitude Dei).

Jesus Christ, Fils de Dieu et Fils de Marie, rend visible Dieu dans la chair, en toute sa personne et son histoire. Cependant, le visage réalise, comme pour tout homme, l’expression privilégiée de sa personnalité et donc de sa divinité, car « il habite pleinement la divinité dans son corps » (Col 2,9). C’est pourquoi, souvent, les iconodules citent la réponse de Jésus à Philippe qui lui demandait : « Montre-nous le Père ». Et Jésus répond : « Qui me voit, voit le Père » (Jean 14,8-9). Selon cette manière de comprendre, nous pouvons affirmer que le visage de Jésus est le visage de Dieu. Celui qui ne peut être contenu dans les cieux s’est confiné dans le corps charnel que le Verbe de Dieu a pris du sein de Marie. Le kontákion du dimanche de l’Orthodoxie, dans le calendrier liturgique byzantin, prie ainsi :

« Le Verbe indescrivable du Père est devenu descriptible en s’incarnant en toi, Mère de Dieu. Et ayant restauré dans sa dignité d’origine l’image déformée par le péché, il l’a unie à la beauté divine ! ».

Jésus est l’accomplissement de la révélation et du don de Dieu à l’humanité, car en lui Dieu prend un visage pour se faire voir et une voix pour se faire entendre.

« Sur le visage de Jésus s’accomplit ce que nous voyons esquissé sur tout visage humain : l’assumption de la totalité de la tumanité et de l’univers » […] « Le Verbe a tabité en tous par l’intermédiaire d’un seul, afin que cette dignité passe à toute la tumanité par l’Esprit sanctificateur », (O. Clément, Il volto interiore, Jaca Book, Milan 1978, 30).

Pendant sa vie terrestre, dans l’épisode de la Transfiguration, avec le son de la voix et la lumière du visage, Jésus a réalisé sur tous et sur tout une radieuse et divine irradiation de l’énergie vitale du premier et unique jour de la création (cf. Genèse 1,5).

L’ensemble de l’art sacré chrétien trouve précisément dans la Transfiguration de Jésus la beauté qui le rend existant. Depuis les premiers siècles, les chrétiens ont cherché à reconstruire le visage de Christ. Cependant, ils l’ont souvent fait de manière symbolique, avec des traits empruntés aux visages des dieux païens, pour mettre en valeur certains aspects essentiels de sa personnalité. Ce n’est qu’au IVe siècle qu’une typologie faciale s’est affirmée : frontalité recueillie par un cercle, cheveux divisés au milieu, profondes arcades sourcilières, pont du nez allongé, moustaches pointues orientées vers le bas, barbe bifurquée et non trop épaisse.

Cette typologie du visage de Jésus semble reprendre celle du visage du tissu de Turin, dont les spécialistes en sindonologie ont défini les traits caractéristiques suivants :

1. une bande transversale sur le front
2. un espace délimité par trois côtés entre les arcades sourcilières, en forme de V
3. une deuxième forme en V où se termine le nez
4. la sourcil droite, par rapport à la personne qui regarde, plus haute que l’autre
5. les pommettes très saillantes
6. le narin gauche, par rapport à la personne qui regarde, plus large que le droit
7. une bande bien marquée entre le nez et le lèvre supérieure
8. une autre bande similaire entre la lèvre inférieure et la barbe
9. la bouche fermée et légèrement saillante
10. la barbe en deux pointes
11. une bande transversale sur la gorge
12. des yeux grands et bien ouverts, rappelant ceux de la chouette
13. deux mèches de cheveux qui descendent du sommet du front

Ces particularités du visage du tissu de Turin se trouvent, toutes ou presque toutes, sur les visages de Christ, notamment à partir du VIe siècle, ce qui est difficilement explicable comme une simple fantaisie ou une pure coïncidence. En effet, de nombreuses études récentes dans ce domaine tendent à établir un lien entre le visage du Mandylion d’Edesse (cf. Patrologie Grecque CXIII, 423-454) et celui du tissu de Turin, parfois même les identifiant. Il est certain, en tout cas, que le visage de Jésus sur le tissu de Gênes, conservé dans l’église de Saint-Barthélemy des Arméniens, « correspond exactement aux dimensions du visage de Christ sur le tissu de Turin et que les proportions entre les différentes parties des deux visages, c’est-à-dire les mesures anthropométriques faciales, restent constamment constantes » (G. Ciliberti, *Le Saint Sudario et la église de S. Bartolomeo degli Armeni*, Pères Barnabites, Gênes 1987, 12).

Il semble donc justifié de parler d’une typologie du visage de Jésus ou d’un « visage canonique » qui détermine, dans une mesure plus ou moins grande, les représentations futures de Christ, y compris celles inculturées, dont les traits se sont harmonisés avec les diverses races humaines.

Ainsi, le visage de Jésus, facilement reconnaissable, est devenu un visage byzantin ou romain, espagnol ou arabe, germanique ou slave :

«Le visage de Christ constitue donc le «visage commun» de l’humanité : le visage des visages. Non pas en éliminant les autres pour les remplacer, mais parce que sa rayonnement les pénètre, les rendant transparents à sa propre lumière, à son incandescence secrète qui est celle de l’Esprit. Lorsque nous sommes face à une personne de bonté, de paix, de bénédiction, nous ressentons qu’elle nous entoure, nous accueille en elle, nous associe à l’immensité qui jaillit en elle. D’autant plus alors que rencontrer Jésus signifie être en lui. Son visage n’est ni une frontière ni une magie qui fascine, mais une ouverture de lumière dans laquelle la séparation s’abolit et la différence se confirme. Jésus ne fait pas concurrence. Dans l’ouverture qu’il est, dans la lumière qu’il communique, nous découvrons le vrai visage de l’autre, libéré des masques, réunifié, secret d’une personne et, en même temps, lieu de Dieu. Toutes les races, toutes les cultures, toutes formes d’adoration trouvent leur place et leur sens ultime dans cette ouverture. Le visage de Christ dans les icônes, couleur terre mélangée à la lumière, n’appartient pas à la race blanche. C’est le visage abyssal de l’humanité, avant toute différenciation et à travers elles», (O. Clément, *Le volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30-31).

La représentation du visage de Jésus réalise donc une présence de sa personne. Et la personne de Jésus est divine, celle qui est «Fils de Dieu, engendré du Père avant tous les siècles, lumière de lumière, Dieu vrai de Dieu vrai» (Symbole nicéen-constantinopolitain).En raison de la création, il y a une présence du Verbe de Dieu dans toute réalité finie : «Tout a été fait par lui et sans lui rien n’a été fait de ce qui existe» (Jean 1,3). L’apôtre Paul est encore plus explicite :

«Il est l’image du Dieu invisible, engendré avant toute créature. Car en lui ont été créées toutes choses, dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles : trônes, dominations, principes et puissances. Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses et tout subsiste en lui» (Colossiens 1,15-17).

Cependant, par le mystère de l’Incarnation du Verbe de Dieu, le visage de Jésus réalise également sa présence humaine. Le Verbe du Père et Jésus de Nazareth sont la seule personne du Fils de Dieu et du Fils de Marie. Et la présence se réfère toujours à la personne, même si les titres et les formes peuvent varier. En effet, Jésus, vivant dans la gloire, réalise plusieurs formes de présence, c’est-à-dire une présence motivée de diverses manières : il est présent dans la Parole de Dieu récapitulée et accueillie pour nous parler. Dans le ton qui nous rend proches, pour se rapprocher de nous et ouvrir nos cœurs à cet amour qui devient service. Dans l’invocation de son Nom, pour nous secourir. Dans l’image de son visage, pour nous adorer. Dans l’assemblée de ses disciples, pour les rassembler. Dans les saints dons eucharistiques de son Corps et de son Sang, pour assimiler ceux qui en font l’expérience.»

Les diverses finalités de sa présence trouvent une motivation et un accomplissement parfaits dans la présence eucharistique, moment suprême du don mutuel personnel dans l’unité de l’Esprit Saint. De manière analogue, toute parole de révélation est orientée et comprise dans la seule Parole éternelle faite voix, et toute icône est orientée et comprise dans la seule Image consubstantielle du Père faite Visage (cf. Hébreux 1,1-3).

La conclusion de ce paragraphe est que l’icône du visage de Jésus, selon le témoignage constant des Pères de l’Église, est l’icône mère de toutes les icônes, de la bienheureuse Vierge Marie et des saints. Le visage de Jésus «est le sceau vivant de la synergie entre Dieu et l’humanité, est la Parole dans laquelle Dieu se manifeste entièrement, Verbe fait chair, restant en même temps Parole silencieuse, cachée, jamais épuisée. Nous ne cesserons jamais de marcher dans la lumière de ce visage» (Psaume 88 [89],16), (cf. Ibid.).

C’est pourquoi, dans l’art sacré chrétien, la seule véritable icône de Dieu est le visage de Christ. Toutes les autres icônes sont des icônes par participation à l’icône de Christ, dans la mesure où elles reproduisent ses traits de sainteté : «nous tous, réfléchissant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés en cette même image, de gloire en gloire, selon l’action de l’Esprit du Seigneur» (2 Corinthiens 3,18).

Le visage de Jésus dans le visage de Marie

Le visage de Jésus est présent dans le visage de Marie, comme le visage d’un Fils est présent dans celui de sa mère, tout en reproduisant ses similitudes. La cause de la ressemblance du visage de Marie avec celui de Jésus est naturelle et surnaturelle : c’est la maternité divine de Marie. C’est pourquoi il est opportun de relire un court passage du Concile d’Éphèse (431) :

«Nous confessons que notre Seigneur Jésus Christ, Fils unique de Dieu, est parfait Dieu et parfait homme, composé d’une âme rationnelle et d’un corps. Il est engendré du Père avant les siècles selon la divinité, né, pour notre salut, à la fin des temps, de la Vierge Marie selon la chair. Il est consubstantiel au Père selon la divinité et consubstantiel à nous selon la chair, ayant réalisé l’union des deux natures sans confusion. C’est pourquoi nous confessons un seul Christ, un seul Fils, un seul Seigneur. Selon cette conception de l’union sans confusion, nous confessons que la Sainte Vierge est Mère de Dieu, ayant le Verbe de Dieu incarné et fait chair, et s’étant unie à lui dès le moment de son concept dans son temple qu’elle a assumé» (Concile d’Éphèse, Formule d’Union dans Documents des Conciles œcuméniques, UTET, Bologne 1978, 148).

Marie nous a donné «l’image de Dieu invisible» (Colossiens 1,15), collaborant de manière inestimable à l’Incarnation du Verbe de Dieu par son consentement à la volonté du Père. Maintenant, nouvelle Ève et véritablement bénie parmi toutes les femmes, elle resplendit de la gloire de Dieu dans toute sa plénitude possible pour une créature, celle dans laquelle s’est pleinement accompli le projet du Père de diviniser la chair en Christ Jésus :

«Ce sont ceux qui aiment Dieu qui ont été appelés selon son dessein. Ceux qu’il a choisis dès l’éternité, il les a également prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il soit le premier-né parmi beaucoup de frères. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a glorifiés», (Rm 8,28-30).

Marie est donc la seule icône parfaite du Verbe incarné, image pleinement conforme à l’image du Fils de Dieu. Et cela en raison de sa sainteté, une sainteté qui ne nie pas la relation humaine entre la mère et le Fils, mais qui l’élève, la glorifie au contraire. C’est pourquoi le visage de Marie reflète celui de Jésus, précisément parce que le visage de Marie a marqué le visage de Jésus. Le visage du Fils et celui de la mère se fondent dans une relation d’unité ardente créée par l’action du Saint-Esprit, relation de plénitude d’humanité et de divinité : «En Christ, demeure corporellement toute la plénitude de la divinité, et nous avons en lui une part de cette plénitude», (Cl 2,9-10). Ainsi, si tous nous participons de cette plénitude du Christ, Marie, Mère du Seigneur, en participe d’autant plus, celle qui a conçu dans sa parfaite virginité le Fils de Dieu, permettant ainsi qu’elle devienne la Toute Saint par la naissance.

Le visage de Marie, comme celui de Jésus, démontre également sa canonicité : tête voilée et couronnée d’une étoile (la Sentière) ; visage lumineux et maternel (la Vierge Mère) ; regard compatissant (la Mère de miséricorde).

La Sentière

Le visage de Marie est toujours encadré par le voile qui couvre sa tête, avec une étoile sur le front. Le voile symbolise Marie «servante du Seigneur» et l’étoile, sa parfaite et perpétuelle virginité.

Marie a toujours été soumise à la volonté du Père, au point de mériter les louanges de Jésus. Lorsqu’une femme s’écria un jour : «Heureuse celle qui a conçu en elle et qui a donné le sein», (Lc 11,27), Jésus répondit : «Heureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu et la gardent», (Lc 11,28). Par son consentement à la conception du Fils de Dieu, Marie prend part, d’une manière unique, à notre salut, au «mystère silencieux pendant des siècles innombrables», (Rm 16,25).

Par son obéissance aimante, Marie est impliquée non seulement dans l’Incarnation du Verbe de Dieu, mais aussi dans sa passion, sa mort et sa résurrection. Tout comme le Fils «s’est fait obéissant jusqu’à la mort sur une croix», (Ph 2,8), Marie, servante obéissante, laisse qu’on transperce son âme par la lame de la douleur (cf. Lc 2,35) et réalise, en tant que mère consentante, une pleine participation à la passion et à la mort de Jésus (cf. Rm 8,17), de telle sorte qu’elle puisse dire, avant et même plus que l’apôtre Paul : «J’ai été croisé avec Christ et ce n’est plus moi qui vis, mais c’est Christ qui vit en moi», (Gl 2,20).

Ainsi, elle réalise également le dessein de gloire souhaité par le Père qui, tout comme il exalte Jésus, élève aussi la Mère, la reconduisant et la proclamant Reine à côté du Seigneur, « dans dont tout genou fléchit aux cieux, sur la terre et sous la terre » (Ph 2,10). De cette association glorieuse avec le Fils ressuscité et glorifié, Marie, devenue Mère, reçoit toute puissance qu’une créature peut recevoir, au-dessus de toute créature et en particulier au-dessus des créatures rebelles à Dieu. C’est d’où découle sa puissante protection contre les esprits du mal.

La Vierge Mère

Le visage de Marie est tout lumineux car il est entièrement tourné vers le visage de Jésus : « retourne vers lui et tu resplendiras » (Ps 34 [33],6). Marie, la Vierge intègre, est préservée de toute impureté : le mal est rendu inopérant en elle par les purifications des parents, par l’action du Saint-Esprit qui la garde toujours sous son ombre et par sa libre volonté. C’est pourquoi elle participe à la luminosité du Visage du Fils : grâce à Dieu, il n’y a pas de ténèbres en elle. Sa lumière est la gloire de la virginité féconde. Il est donc essentiel de comprendre en profondeur le sens de la conception virginale de Jésus par Marie.

Toute créature, dans sa nature, vient à l’existence créée par Dieu. Dans cette œuvre de création, une coopération s’opère entre l’amour des parents (l’union conjugale) et l’amour du Père Dieu. Ce n’est pas le cas pour la conception de Jésus : il ne s’agit pas d’une créature qui vient à l’existence, mais du Fils de Dieu qui prend chair dans le sein de Marie. Il n’y a qu’une coopération entre deux volontés : le « oui » de Marie et le « oui » du Père Dieu. Nous n’existons pas avant notre conception dans le sein de notre mère. Jésus existait déjà, comme Fils de Dieu, dans le sein du Père. C’est pourquoi l’Incarnation, la conception virginale du Verbe de Dieu, est la gloire de Marie.

De plus, Marie a parfaitement accompli sa maternité non seulement dans la conception et la naissance de Jésus, mais aussi dans son éducation. On peut entrevoir un petit indice de son style éducatif lorsqu’elle retrouve Jésus au Temple avec Joseph, « assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant » (Lc 2,46). Elle parle, mais pour dire : « Fils, pourquoi nous as-tu fait cela ? Voici ton père et moi, angoissés, nous te cherchions » (Lc 2,48). Marie met le père en premier plan. Il est certain qu’il s’agit là d’une simple coutume culturelle. Cependant, on peut aussi considérer qu’elle l’a fait consciemment, suivant un style éducatif propre. De nos jours, nous savons que la santé mentale du garçon exige une bonne relation avec son père. Nous avons de bonnes raisons de penser que Marie a tenté de favoriser cette relation de Jésus avec Joseph. Ainsi, Marie a accompli pleinement sa maternité en générant, en faisant grandir et en éduquant le Fils Jésus.

De ce fait, Marie présente désormais un visage maternel, d’une maternité universelle, par l’intervention de l’Esprit Saint qui rend surnaturel ce qui serait naturel en elle : c’est le visage de la mère, de la nouvelle Ève. La maternité divine allume en elle tous les charismes de la féminité, de l’accueil et de l’intercession. Nous savons maintenant que les charismes passent, mais que « l’amour ne finira jamais » (1 Cor 13,8-10). C’est pourquoi, par sa charité, Marie continue d’exercer sa maternité envers tous les fidèles et tous les enfants d’Adam. Encore plus : la maternité de Marie adoucit la paternité du Père qui nous donne son Fils. La Mère exprime la tendresse du Père, son amour miséricordieux, plus doux, plus tendre, cet amour qui est le Fils Jésus. Cette expression de tendresse se renforce lorsque le visage de Marie s’unit à celui duEnfant Jésus, comme dans les typologies de la Vierge Élue.

La mère de miséricorde

L’autel de Marie est compatissant. Dans l’antiphone « Salve Regina », la liturgie utilise ces expressions : « mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra […]. Illos tuos misericordes oculos ad nos converte ! » (mère de miséricorde, vie, douceur et espérance nôtre […]. Tourne vers nous ces regards compatissants !).

La Vierge de Guadalupe s’adresse à Juan Diego, encore novice, avec ces paroles : « Je suis la parfaite et toujours vierge Sainte Marie, mère du Vrai Dieu unique. J’ai un désir ardent que sur ce lieu soit construite une petite maison sacrée, qu’un temple soit élevé pour moi, afin que je puisse le montrer, le rendre manifeste, le donner aux hommes avec tout mon amour personnel, avec mon autel compatissant (dans mon regard compatissant), avec mon aide et ma salut inconditionnelles, car en vérité je suis votre mère miséricordieuse : la vôtre, celle de tous ceux qui habitent sur cette terre et de tous ceux qui m’aiment, m’invoquent, me cherchent et placent toute leur confiance en moi », (Nican Mopotua, p. 26-31).

Cet autel compatissant de Marie, trait constant de toutes les icônes mariennes, exprime la compassion de Dieu pour Adam et tous les enfants d’Adam : Dieu Père « a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3,16). Dans les icônes mariennes, les offrandes de la Vierge, qui fixent celui qui la contemple, et sa main qui présente le Sauveur, offrent à quiconque se laisse toucher et guider, la foi de Marie, de même nature que la foi d’Abraham. La maternité de Marie devient expression de la surprenante et incompréhensible philanthropie du Père, « qui n’a pas épargné son Fils » (Romains 8,32).

J’aime conclure ce paragraphe en soulignant que la maternité universelle de Marie se traduit, iconographiquement, sur son visage inculturé, qui adopte les traits de chaque race, la couleur de toute terre, le son de chaque langue. Cette dimension de foi trouve expression dans l’art de chaque peuple, qui confère au visage de Marie les traits d’un visage européen, africain, japonais, latino-américain. Cependant, ce qui est le plus surprenant, c’est que la Vierge Marie, lorsqu’elle se manifeste visuellement selon les desseins impénétrables de Dieu qui veut le salut de tous les peuples, réalise la même opération d’inculturation. Un exemple fort est celui de Notre-Dame de Guadalupe : son visage adopte les traits d’un visage métis alors qu’il n’existait pas encore de visages métis, car son visage s’est imprimé sur le tilma de Juan Diego le 12 décembre 1531, dix ans après la conquête de Mexico. Nous pouvons véritablement conclure que Marie donne un visage à ceux qui n’en ont pas et continue de le faire, aux individus et aux peuples.

Le visage de Marie dans le monde de l’image

L’image renvoie à la fonction de la vue et s’accomplit dans l’espace. Le mot renvoie à la fonction de l’écoute et s’incarne dans la durée : le visuel (télévisuel) est spatial (planétaire), le son est temporel. L’image présente la réalité. Le mot se prononce sur la réalité et pose un problème de vérité qui dépasse le monde de notre perception. C’est pourquoi, dans notre culture actuelle dominée par le visuel et le télévisé, il semble s’imposer une opposition radicale entre image et mot, analogue à celle qui existe entre sens et intellect, entre perception et vérité.

Cependant, c’est une expérience de tous que d’être incapable de penser sans imaginer et sans parler à soi-même. Image et mot contribuent à l’activité du pensée et de la connaissance, à toute activité spirituelle de notre moi personnel, qui lui permettent également de s’exprimer au-delà de l’expérience sensible. Image et mot ont un point commun dans l’activité de l’esprit, qui unit espace et temps dans la connaissance, la réalité perçue et la vérité dans la pensée. Cela suppose que l’image soit également capable de nous introduire à une connaissance vraie. Et c’est le cas des images sacrées, car elles représentent la réalité non telle qu’elle est vue, mais telle qu’elle est révélée et vécue, à la manière des enfants dans leurs rêves.

Par conséquent, en anthropologie chrétienne, image et mot sont complémentaires et non contradictoires. Et demeure toujours actuelle cette affirmation du quatrième Concile de Constantinople (869-870) : « Nous prescrivons qu’on fasse devant la sainte icône de notre Seigneur Jésus-Christ la même prostration que devant le livre des saints Évangiles. En effet, tout comme nous obtenons par les lettres qui y sont contenues la salut, ainsi tous, lettrés et illettrés, reçoivent une part du bienfait de l’énergie iconique des couleurs à notre disposition. Car ce qu’annonce et rend présent la parole par les sons, l’image le fait par les couleurs », (Concile de Constantinople IV, canon 3).

Ainsi, la conjunction du mot avec l’image, réalisée dans le Verbe incarné, constitue le cœur du christianisme et est même son affirmation centrale : « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. Depuis lors, nous avons vu sa gloire, celle d’un Fils unique, plein de grâce et de vérité » (Jean 1,14). Il convient donc de réexaminer la complémentarité entre voir et parler, dans l’esprit de la prise et dans la révélation chrétienne. Dans cette complémentarité, l’image reçoit de la parole sa clarté et sa détermination, et la parole reçoit de l’image la capacité d’interagir avec l’esprit et le cœur du spectateur.Nous sommes ainsi amenés à réfléchir plus attentivement sur la relation entre la vue et l’ouïe, entre l’image et la parole, en ce qui concerne l’activité expressive du spectateur. L’image retrouvera ainsi sa signification dans le contexte de l’expressivité de l’esprit et se montrera capable de faire vivre et de susciter la réflexion, favorisant la contemplation et ouvrant la voie de la gratuité et de la beauté.Deux applications concrètes émergent ainsi de ce que nous avons mis en lumière sur le sens du visage de Jésus dans le visage de Marie : deux domaines d’action du visage de Marie, à savoir dans la vie de foi personnelle et dans la culture actuelle dominée par l’image visuelle.

Le visage de Marie dans la vie de foi personnelle

L’icône du visage de Marie possède une efficacité thérapeutique auprès de ceux qui se sentent offensés et qui se laissent toucher par sa compassion. L’offrande de Marie réorganise et guérit la relation de chacun avec sa propre mère. Nous savons que de nombreux maux psychologiques sont cause (chez le spectateur) et effet (de la mère) d’une relation erronée avec la mère. La maternité, en effet, est un don inestimable de Dieu, profané par le péché et qui exige, par conséquent, d’être rédempté et vécu sous l’influence de Jésus. Le visage de Marie, tout à la fois pur et parfait comme mère, agit sur l’imaginaire troublé en le réorganisant, et cette réorganisation a des effets bénéfiques : directs sur les désagréments de nature psychique, indirects sur les maladies physiques, dans la mesure où elle incite le malade à découvrir le sens de sa propre souffrance. Par cette voie, Marie, mère de miséricorde, offre une opportunité de salut à tout spectateur qui cherche à porter ses propres fardeaux sans être écrasé par eux.Pour utiliser l’icône du visage de Marie, il est important de disposer de quelques informations essentielles sur l’iconographie chrétienne sacrée. L’icône est essentiellement une image et, précisément en tant qu’image, elle est chargée d’émotion et stimule à l’action. Et c’est par ce chemin iconique que l’Esprit Saint agit : la grâce traverse les voies de la nature, suivant la loi universelle de l’économie salvifique.Dans la perspective sémitique, le spectateur est composé d’esprit, de psyché et de corps. L’icône, chargée de l’énergie de l’Esprit Saint, agit sur la psyché et l’esprit (dans notre capacité décisionnelle), car « l’Esprit de Dieu vient en aide à notre faiblesse » (Romains 8,26), et cette action se répercute également sur le corps.

En offrant l’icône, avant ou après, on effectue une inversion de l’offrande : celui qui offre réalise qu’il est offert. S’il choisit de se laisser offrir, il s’ouvre lentement à l’autre, non comme un double de lui-même, mais à l’autre dans son altérité. Avec cette conversion de l’offrande, l’icône entre dans l’imaginaire et commence à le restructurer de plus en plus profondément.

Tout icône est composé de désentement et de couleur. Le désentement agit principalement sur notre logos, tandis que la couleur, vibration énergétique, agit sur l’eros. Un juste équilibre entre logos et eros, entre rationalité et émotionnalité, est atteint grâce à une tonalité soignée.

Dans la tradition authentiquement chrétienne, l’icône, avant d’être un événement de beauté, est une révélation du Verbe de Dieu. Chaque icône contient toujours une vérité révélée qui nous guide vers la Vérité entière (cf. Jo 16,13). C’est cette vérité, découverte et intériorisée, qui «vérifie» la tonalité.

Cependant, cette vérité révélée par l’icône exige une lecture attentive et patiemment prolongée. Sa lumière énergétique se manifeste dans le silence de l’écoute, comme une graine dans un sol fertile ou comme de l’eau dans un sol aride, et entre en celui qui se laisse offrir pour que son esprit (pensées et convictions) et son cœur (imaginaire) soient guéris. Il est donc nécessaire d’adopter une attitude essentiellement contemplative, d’écoute profonde, dans laquelle on reste disponible à accueillir le don de l’icône, sans imposer de condition, ouvert à la nouveauté du mystère qui pourrait se révéler.

De ce point de vue, on comprend pourquoi l’icône exige le silence et la prière. Lors de l’contemplation des icônes, on est frappé par leur dynamique intrinsèque : elles disent, dans leur immuabilité, ce que les images ordinaires expriment habituellement avec leur mouvement. Pour nous qui sommes habitués à ce dynamisme explicite et parfois illusoire, il est un peu épuisant de fixer l’offrande silencieuse et désarmée sur l’icône : «offrandes dans les offrandes». C’est pourquoi il est nécessaire de s’éloigner de la conception moderne des images : l’icône n’est pas une fenêtre à travers laquelle on peut entrer dans le monde représenté, mais un lieu de présence du mystère représenté qui irradie celui qui s’ouvre à le recevoir.

Ainsi, si nous pratiquons ce type de prière visuelle devant un icône du visage de Marie qui offre qui la contemple, avec persévérance (quelques minutes chaque jour), notre relation de foi avec Jésus sera revitalisée et notre vie spirituelle s’améliorera. Marie, mère-vierge, guérira la relation de chacun avec sa propre mère, avec son propre corps et avec sa sensibilité émotionnelle.

Le dualisme âme et corps englobe un large éventail de situations allant du culturisme (qui privilégie le corps) au super-spiritualisme (qui privilégie l’âme), et suscite des attitudes négatives, voire lourdes, face à la joie de vivre pleinement notre condition humaine, car il oublie que «tout ce qui a été créé par Dieu est bon et rien n’est à rejeter si c’est pris avec action de grâce» (1Tm 4,4). Dans ces situations, lentement le visage de Marie révèle l’importance du corps à celui qui tente de vivre comme un ange, et l’importance de la spiritualité et de l’immortalité de l’âme à celui qui cherche à vivre comme un animal rationnel.

La dévalorisation de la sensibilité émotionnelle, souvent associée à une falsification de l’éros réduit au sexe, englobe un éventail de situations allant d’un repli introspectif exacerbé à une ouverture psychédélique. Le défaut commun est le manque d’une interiorité mûre capable de se donner en offrande, car les sources de l’éros tumane sont polluées, empêchant ainsi l’émergence de relations authentiques permettant à l’individu de vivre en véritable communion avec ses semblables. L’action de l’icône de Marie sur le domaine émotionnel est particulièrement efficace et rétablit une nouvelle harmonie entre l’émotivité et la rationalité.

Face aux situations de malaise ou de maladie, causées par la rupture dramatique de l’harmonie existante entre les composantes de la vie individuelle (corporalité, psyché, émotivité, valeurs, styles de vie) et les composantes de la vie sociale (économie, environnement, culture, société et services), le visage de Marie, qui nous regarde et par lequel nous nous laissons regarder, nous fait découvrir de nouvelles modalités d’auto-gestion, même lorsque les limites imposées par une maladie nous causent de la souffrance.

Le visage de Marie dans la culture visuelle

J’aimerais commencer cette dernière réflexion avec un désir de Jean Paul II :

« La redécouverte de l’icône chrétienne contribuera également à prendre conscience de l’urgence de réagir contre les effets déshumanisants et parfois dégradants des multiples images qui conditionnent notre vie dans la publicité et les médias. En effet, c’est une image qui nous présente le visage d’un Autre invisible et nous donne accès à la réalité du monde spirituel et escatologique », (Jean Paul II, *Duodecimum saeculum* n. 11).

La culture actuelle, dominée par le visuel, est construite sur l’immédiateté des images qui ne laissent pas de temps pour la réflexion, sur l’association d’événements qui ne permet pas de discuter, sur la généralisation qui simplifie tout et sur la séduction des images et des propositions concrètes. Selon l’indication du Saint-Père, l’iconographie chrétienne peut aider les penseurs contemporains à surmonter l’idolâtrie des images autoréférentielles, à découvrir une vie digne d’être vécue et à apprécier la réalité du monde spirituel et escatologique de la foi chrétienne. Dans ce travail de désintoxication des séductions illusoires, de tumanisation des relations interpersonnelles et d’évangélisation, l’icône du visage de Marie joue un rôle décisif, car elle représente l’image de la femme et de la mère, sans entrer en compétition mais en proposant et en repropposant une nouvelle mentalité selon l’exigence : « Ne vous conformez pas à la mentalité de ce siècle, mais soyez transformés par le renouvellement de votre esprit, afin de discerner la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait », (Rm 12,2).

Dans la culture actuelle, qui se présente comme une superstructure globale capable d’homogénéiser toutes les cultures régionales, dominent la science, le développement technologique, les relations économiques et une cosmologie idolâtre. Cela signifie que la connaissance unique prévale sur les autres formes de connaissance, que la technologie et l’économie dictent la recherche scientifique et la politique. Tout cela dans une cosmologie autoréférentielle où le regard se contente et satisfait uniquement à lui-même. Dans ce contexte, les valeurs de la famille, de la politique, de l’art, de l’altruisme dans la logique du don gratuit deviennent difficiles à vivre et à maintenir, car elles rencontrent des obstacles de plus en plus forts.Le monde visuel est essentiellement télé-visuel et la patine qui rend tout brillant est l’idôlatrie, dont il faut être conscient. Il est donc nécessaire d’apporter quelques clarifications sur le sens d’idole par opposition à l’icône du visage de Marie.Une chose devient idole lorsqu’au-delà de celui qui l’admire, elle donne tout ce qu’il attend. L’adoration trouve tout ce qui est admirable dans ce qu’elle voit et, par conséquent, s’y pose et s’y repose. Ainsi, « l’adoration fait l’idole, et non l’idole l’adoration, ce qui signifie que l’idole occupe la visibilité de l’intention de l’adorateur » (J.-L. Marion, *Dieu sans être*24).L’icône, à l’inverse, convoque l’adoration dans sa visibilité pour lui montrer la non-fiabilité de ce qu’elle même montre et pour la corriger et l’encourager à adorer encore et au-delà de ce qu’elle parvient à voir en elle. L’icône devient ainsi manifestation de l’invisible, dans le sens de relativiser sa visibilité, décevant quelque peu les attentes de l’adorateur. Ainsi, l’icône n’immobilise pas l’adoration en elle-même, mais la renvoie vers la profondeur de ce qui transcende toute vision et toute connaissance. Et cela vaut également pour les images sacrées du visage de Marie. Une icône exposée comme simple ornement et appréciée pour sa valeur esthétique formelle est déclassée en idole. Or, les opérations de la culture télévisuelle sont essentiellement autoréférentielles.L’icône du visage de Marie offre une réponse fortement correctrice à ce monde « phosphorescent », tandis qu’il s’agit du visage de la femme, de la mère et de la priante.En tant que femme, elle permet de récupérer la chaleur de l’intuition, qui transcende la rationalité fonctionnelle et instrumentale dominante, et stimule la relation interpersonnelle. Elle-même est un modèle inégalable dans le geste de courir pour servir sa cousine Élisabeth. En tant que mère, elle offre un amour de tendresse à tout être né de femme. Avec sa maternité psychologique réelle, elle peut conduire à la liberté tous les autres nés de femmes qui n’ont pas reçu des leurs l’affection nécessaire à leur propre croissance personnelle. Et comme elle a su accompagner le Fils de Dieu dans sa vie publique, ainsi sait-elle l’accompagner dans la vie privée de chaque individu et dans ses relations sociales.Mais la contribution la plus forte du visage de Marie réside dans la foi. Femme qui sait s’émerveiller, comme devant la salutation de l’ange à l’Annonce. Femme qui sait écouter véritablement la Parole de Dieu, en l’exécutant pas à pas. Femme qui sait persévérer dans le suivi de Jésus, son Souverain et Maître, jusqu’au Calvaire. Femme qui sait attendre l’accomplissement des promesses jusqu’à la Pâques.En conclusion, nous pouvons observer que l’*imago Dei* selon laquelle l’être humain est créé, est le principe constitutif de la condition humaine, un don d’un être entièrement tourné vers sa source divine et qui lui permet de retourner constamment à elle. Ainsi, l’image qui oriente ontologiquement l’humain vers Dieu est le visage de Jésus, Dieu fait homme. Mais le visage de Marie, la Mère du Seigneur, introduit doucement et avec tendresse tout «*né de femme*» dans la rencontre décisive avec le Seigneur Jésus. Le visage de Jésus dans le visage de Marie nous ouvre un chemin simple, facile et agréable qui nous permet de redécouvrir notre dignité humaine, notre vocation d’être les fils de Dieu en Christ Jésus et de devenir saints de la même sainteté de Dieu.«Les chemins de la sainteté sont multiples et adaptés à la vocation de chacun», (*Novo Millennio Ineunte* n. 31). Cependant, le visage de Marie, véritable icône du visage de Christ, peut convoquer tous les parcours de la sainteté et contribuer de manière décisive à l’élaboration de la «*pédagogie de la sainteté*», offrant la douceur sobre de la vie contemplative qui apprécie le silence et la prière.Pour approfondir la contemplation du visage de Christ à travers Marie, la lettre apostolique *Rosarium Virginis Mariae* de Jean-Paul II invite à contempler le visage de Jésus avec les regards de Marie.**Approfondissez vos études :** explorez la *Mariologie*, la *Théologie mariane*, les *Apparitions mariennes* et la *Post-Graduation en Mariologie*.**Poursuivez votre formation mariale :** découvrez nos ressources sur la *Mariologie*, la *Théologie mariane* et les *Apparitions mariennes*. 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