Le visage de Jésus dans le visage de Marie

«Les volumes de notre temps, sans le savoir souvent, demandent aux fidèles de notre temps non seulement de «parler» de Christ, mais dans un certain sens, de le faire «voir». À la contemplation pleine du visage du Seigneur, nous ne devons pas seulement nous appuyer sur nos seules forces, mais nous laisser prendre par la main par la grâce. Seule l’expérience du silence et de la prière offre l’horizon adéquat où peut mûrir et se développer la connaissance la plus vraie, adéquate et cohérente de ce mystère, qui a son expression suprême dans la solennelle proclamation de l’Évangéliste Jean : «Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire comme du Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité» (Jo 1,14), (Jean Paul II, Lettre apostolique «Novo Millennio Ineunte» nn. 16 et 20).

Je souhaite démontrer que, dans le mystère de l’Incarnation, le Verbe de Dieu, après avoir pris un visage humain dans le sein de Marie, donne un nouveau visage, avant tout, à la Mère et, par elle et avec elle, à tout être humain. C’est pourquoi, au Jugement Dernier, Jésus nous dira : «En tout temps que vous avez fait ces choses à l’un de ces mes plus petits frères, c’est à moi que vous les avez faites» (Mt 25,40.45).

Développons ce thème en quatre réflexions : sur la symbolique du visage, sur la vérité du visage de Jésus, sur la transfiguration du visage de Marie, mère de Jésus, sur le visage de Marie dans l’imaginaire individuel et dans la culture actuelle dominée par l’image.

La symbolique du visage

Le visage est l’identité visible et personnelle de tout être humain, c’est une «photo 3×4» de reconnaissance. Il concentre toutes les sensations extérieures de l’être, y compris le toucher, présent de manière particulière aux lèvres. Le visage, vu de face, a une signification physique, avant même psychologique et spirituelle. En effet, si l’on exclut l’ouverture interne inférieure du crâne, qui permet le passage de la moelle épinière, toutes les autres sont frontales et latérales. Par elles passent les nerfs crâniens et les vaisseaux sanguins qui concernent les organes des sens. Les orifices pour les nerfs optiques servent au sens de la vue, la lame crivose de l’os éthmoïde sert au sens de l’odorat, les canaux auditifs latéraux aux nerfs auditifs et faciaux au sens de l’audition, les orifices latéraux pour les nerfs glossopharyngiens au sens du goût. Cette configuration anatomique du visage justifie la signification particulière de la frontalité, qui unit les parties les plus expressives du corps : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et les lèvres. On comprend alors pourquoi le front soit le symbole de la sagesse dans l’iconographie de toutes les époques, et pourquoi l’art aime à donner un front large aux visages des vieux et des sages. Une curiosité : le nez, qui semble descendre du front pour diviser le visage en deux, est souvent pris comme unité de mesure par les anthropométries modulaires. Et, selon certains iconographes, le nez du visage de Jésus serait symbole de l’Incarnation de Dieu, car il unit ce qui est le plus spirituel (les yeux) à ce qui est le plus sensible (la bouche) et formerait ainsi, avec les sourcils, le signe de la croix.

Les sens les plus esthétiques, les plus spirituels, sont la vue et l’ouïe, les yeux et les oreilles. Visage et voix, lumière et son, constituent le champ privilégié de notre expérience. Les yeux et les oreilles font partie intégrante de notre visage et le disposent frontalmente envers ce que nous regardons ou écoutons. Et cette frontalité du visage exprime aussi la vulnérabilité de notre personne, car les yeux peuvent se couvrir, mais ne peuvent mentir, et les oreilles ne peuvent se fermer aux sons. La personne ne peut s’abstenir de se révéler en regardant et ne peut s’abstenir d’être impressionnée par l’écoute. Or, sur ce tissu psychophysique vulnérable, la vue et l’ouïe réalisent pour l’esprit comme deux ouvertures vers la totalité du réel. Et, pour les utiliser, l’être humain doit s’exposer à lui et courir le risque de se faire blesser et de blesser. Ce risque devient élevé lorsque la vue devient regard et que le son devient parole. Cependant, un tel risque est plus facilement surmontable si le regard et l’écoute se réalisent de manière complémentaire : «

Heureux ceux qui offrent leurs sacrifices, car ils voient, et ceux qui écoutent, car ils entendent ! (Mt 13,16-17).

Les sacrifices sont l’ouverture corporelle de notre esprit. Ainsi, ils sont capables de voir et de «parler», d’offrir et de donner. En un sens, le sacrifice est tout l’être : l’iris résume le sacrifice, les yeux et les sourcils résument le visage, le visage résume le corps, et le corps résume l’univers entier. Lorsque les sacrifices reçoivent la lumière, ils éclairent le visage : «Si ton œil est sain, tout ton corps sera dans la lumière ; mais si ton œil est mal, tout ton corps sera dans les ténèbres», (Mt 6,22-23). Et cela, physiquement et spirituellement. On pourrait dire que les sacrifices émanent une lumière propre. De la même manière que la lumière solaire permet de voir les choses, la luminosité des sacrifices permet de comprendre et d’attribuer un sens aux choses.

Ainsi, le sacrifice révèle les pensées du cœur, cette interprétation de la réalité dont dépend notre relation avec le monde des choses et des personnes. Nous pouvons donc dire que les sacrifices expriment la personne dans sa vérité intérieure, car le sacrifice est allumé précisément par cette spiritualité intérieure, devenant la traduction organique de l’intentionnalité de l’être personnel : «dans le sacrifice, l’œil est le lieu de la plus grande nudité face à l’infini», (O. Clément, Le visage intérieur, Jaca Book, Milano 1978, 44). Le sacrifice contient tout l’être, qui, avec sa réalité historique, cherche toujours un autre sacrifice. En effet, nous savons que deux personnes se rencontrent avec le sacrifice bien avant tout contact physique.

Le sacrifice exprime tout d’une personne, le positif et le négatif, ses attentes et ses déceptions. C’est ainsi qu’il existe un sacrifice vivifiant et pur qui dégage de la vitalité et de la joie, le sacrifice d’une personne pleinement réalisée ou d’un saint, qui est tout accueil, présence positive, transparence silencieuse. Il y a aussi le sacrifice infidèle et gelé, comme la mort, qui exprime une avidez insatiable. Les philosophes existentialistes parlent du sacrifice qui pétrifie et vole le monde, où le mouvement du visage s’inverse : plus du haut vers le bas, du céleste qui éclaire le terrestre, mais du terrestre vers le haut, du terrestre qui efface le céleste.

Percevoir, c’est sacrifier, et saisir un sacrifice n’est pas percevoir un objet-sacrifice dans le monde (à moins que ce sacrifice ne soit dirigé vers nous), mais prendre conscience que nous sommes sacrifiés. Le sacrifice, que les yeux, quels qu’ils soient, révèlent, me renvoie purement à moi-même. Ce que je ressens lorsque j’entends craquer les branches derrière moi n’est pas que je tienne quelqu’un, mais que je sois vulnérable, que j’aie un corps qui peut être blessé, que j’occupe un espace et que, en aucun cas, je ne puisse m’échapper de l’espace où je suis sans défense. En somme, que je sois vu. Ainsi, le sacrifice est surtout un intermédiaire qui me renvoie de moi à moi-même. C’est la honte ou la fierté qui me révèlent le sacrifice hautain et moi-même à la limite du sacrifice. Elles me font vivre, non pas un événement, mais la situation d’être sacrifié. La honte est la honte de soi, c’est la prise de conscience du fait que je suis, précisément, l’objet que l’autre sacrifie et juge. Je ne peux avoir honte que de ma liberté fausse dans la mesure où elle m’échappe pour devenir un objet donné. Ainsi, originellement, le lien de la fausse conscience non réfléchie avec mon moi-sacrifié est un lien non d’événement, mais d’être. Je suis, au-delà de tout événement, cet être que l’autre sacrifie et juge. Et cet être que je suis, je le suis dans un monde dont un autre m’a exproprié. (cf. J.-P. Sartre).

L’être et le néant (Il Saggiatore, Milan 1972, 328-331).

Sur le visage, les marques du temps tracent les étapes de sa vie, de la naissance à la mort : la sérénité ou les traumatismes de l’enfance, les vicissitudes de l’adolescence, les aventures ou les audaces de la jeunesse, les pauses de l’âge adulte et les méditations de la vieillesse. Cependant, les transformations les plus marquantes que le visage de chaque âge peut adopter proviennent des larmes et du sourire. Les larmes expriment que le visage n’est pas fait pour l’inéluctable, elles révèlent la force du faible, elles montrent une vie plus forte que la mort et un amour qui surpasse la haine. Le sourire traduit sur le visage un geste confiant, une proposition audacieuse de communion, une volonté tenace de recommencement. Souvent, un sourire ou une larme débloquent une relation à laquelle un fleuve de mots ne pourrait pas profiter.

De manière analogue, le visage utilise ses oreilles, capables d’une réflexion refusée aux regards. Les oreilles, en effet, entendent et peuvent s’entendre, tandis que les regards voient, mais ne peuvent se voir. Les premiers sons captés par l’audition sont ceux de son corps donnant des signes de vie. Et ce phénomène nous amène à réfléchir sur la manière dont le visage émet des sons et parle. Le mot est un son articulé et chargé de sens. C’est pourquoi, pour parler, comme pour produire un signe ou une séquence de signes, il faut un effort, émettre des sons. C’est le même effort que nous faisons pour tenter de communiquer.

C’est dans la communication interpersonnelle que le regard et l’écoute, l’image et le mot, se rencontrent et s’accomplissent dans leur plénitude de sens. Et le sens plein de l’image est que les regards expriment la personne dans sa vérité intérieure, car le regard est allumé précisément par cette spiritualité intérieure, de manière à devenir la traduction organique de l’intentionnalité de l’ego personnel : «dans le visage, le regard est le lieu de la plus grande nudité face à l’infini», (O. Clément, Le visage intérieur (Jaca Book, Milan 1978, 44).

Et si le mot est un son, sa «lumière» est la musique. Dans l’action liturgique, «la musique intérieure à la parole et la lumière intérieure à l’image font exploser, dans un éclat de lumière, la beauté esthétique et indiquent la présence inefable de l’Esprit qui descend sans cesse et demeure sur Christ et sur son corps eucharistique», (O. Clément, Les visionnaires : essai sur le dépassement du nictalisme (Jaca Book, Milan 1987, 223).

Le visage de Jésus

Dans le visage de Jésus, nous pouvons découvrir la beauté et la dignité du visage de l’être humain. Par l’Incarnation, Dieu se donne un visage terrestre pour que l’être humain (imago Dei) retrouve son véritable visage (similitude Dei).

Jésus-Christ, Fils de Dieu et Fils de Marie, rend visible Dieu dans la chair, dans toute sa personne et son histoire. Cependant, le visage réalise, comme pour tout être humain, l’expression privilégiée de sa personnalité et, par conséquent, de sa divinité, car «en lui habite toute la plénitude de la divinité» (Col 2,9). C’est pourquoi, fréquemment, les icônes citent la réponse de Jésus à Philippe qui lui demandait : «Monnseur, montre-nous le Père».

« »Le Verbe indescrivable du Père est devenu descriptible en s’incarnant en toi, Mère de Dieu. Et, ayant restauré dans sa dignité d’autant la figure déformée de notre image par le péché, il l’a unie à la beauté divine !».

Jésus est l’accomplissement de la révélation et du don de Dieu aux hommes, car en lui Dieu prend visage pour se faire voir et prend voix pour se faire entendre.

« »Sur le visage de Jésus, on voit se réaliser ce que l’on voit esquissé sur tous les visages humains : l’assumption de toute la création et de l’univers. […]. Le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous, par le moyen d’un seul, afin que, de la seule et véritable Parole de Dieu, cette dignité soit communiquée à toute la multitude par l’Esprit sanctificateur.», (O. Clément, Le visage intérieurLe Livre de Jaca, Milan, 1978, 30).

Pendant sa vie terrestre, dans l’épisode de la Transfiguration, avec le son de la voix et la lumière du visage, Jésus a réalisé sur tous et sur tout une fulgurante et divine irradiation de l’énergie vitale du premier et unique jour de la création (cf. Genèse “1,5) – Traduire uniquement, en une phrase de longueur similaire, sans ajouter de questions ou de commentaires :”

Toute l’art sacré chrétien trouve précisément dans la Transfiguration de Jésus la beauté qui lui donne existence. Depuis les premiers siècles, les chrétiens ont cherché à reconstruire le visage de Christ. Cependant, souvent, ils l’ont fait de manière symbolique, avec des traits empruntés aux visages des dieux païens, pour exalter certains aspects essentiels de sa personnalité. Ce n’est qu’au IVe siècle qu’une typologie de visage s’est affirmée : frontalité recueillie par un cercle, cheveux divisés en deux, profondes arcades sourcilières, pont du nez allongé, moustaches pointues orientées vers le bas, barbe bifurquée et non trop épaisse. Nous rappelons le Buste de Christ entre l’Alpha et l’Omega dans les catacombes de Commodille et Christ en trône entre Saint Pierre et Saint Paul dans les catacombes des saints Pierre et Marcelin à Rome,

Maintenant, ce type de visage de Jésus semble reprendre la typologie du visage du tissu du Sudarium de Turin, dont les spécialistes en sindonologie ont défini les traits caractéristiques suivants.

1. une ligne transversale sur le front
2. un espace délimité par trois côtés, entre les arcades superciliares, en forme de V
3. une deuxième forme en V où se termine le nez
4. une sourcil droite, par rapport à l’autre, plus élevée
5. comme les pommettes saillantes
6. un narin gauche, par rapport à qui regarde, plus large que le droit
7. une ligne bien marquée entre le nez et la lèvre supérieure
8. Et une autre égale entre la lèvre inférieure et la barbe
9. Bouche fermée, légèrement ouverte
10. une barbe à deux pointes
11. une linte transversale dans la gorge
12. grands et bien ouverts, rappelant ceux de la chouette
13. deux cactus de cheveux descendant du sommet du front

Ces particularités du visage du Sudaire se trouvent, toutes ou presque toutes, sur les visages de Christ, notamment à partir du VIe siècle, un fait difficile à expliquer comme une simple fantaisie ou une pure coïncidence. En effet, de nombreuses études récentes dans ce domaine tendent à unifier le visage du Mandylion d’Edesse (cf. Patrologie Grecque CXIII, 423-454) avec celui du Sudaire de Turin, parfois même en les identifiant. Il est, en tout cas, certain que le visage de Jésus sur le Sudaire de Gênes, conservé dans l’église de Saint-Barthélémy des Arméniens,

« »

corresponde exactement aux dimensions du visage de Christ du Sudaire de Turin et que les proportions entre les différentes parties des deux visages, c’est-à-dire les mesures anthropométriques faciales, restent exactement constantes » (G. Ciliberti, Il Santo Sudario e la chiesa di S. Bartolomeo degli Armeni Padri Barnabiti, Gênes 1987, 12).

Il semble donc justifié de parler d’une typologie du visage de Jésus ou d’un « visage canonique » qui détermine, dans une mesure plus ou moins grande, les représentations futures de Christ, y compris celles inculturées, dont les traits se sont harmonisés avec les diverses races humaines. Ainsi, le visage de Jésus, facilement reconnaissable, est devenu un visage byzantin ou romain, espagnol ou arabe, germanique ou slave :

« Le visage de Christ constitue donc le « visage commun » de l’humanité : visage des visages. Non pas parce qu’il élimine les autres pour les remplacer, mais parce que sa rayonnement les pénètre, les rendant transparents à sa propre lumière, à son incandescence secrète qui est celle de l’Esprit. Quand nous sommes en présence d’une personne de bonté, de paix, de bénédiction, nous ressentons qu’elle nous entoure, nous accueille en soi, nous associe à l’immensité qui émane de lui. D’autant plus, alors, rencontrer Jésus signifie être en lui. Son visage n’est pas une frontière ni une magie qui fascine, c’est une ouverture de lumière, dans laquelle la séparation s’abolit et la différence se confirme. Jésus ne fait pas concurrence. Dans cette ouverture qu’il est, dans cette lumière qu’il communique, nous découvrons le vrai visage de l’autre, libéré des masques, réunifié, secret d’une personne et, en même temps, lieu de Dieu. Toutes les races, toutes les cultures, toutes les formes de culte trouvent leur espace et leur sens ultime dans cette ouverture. Le visage de Christ dans les icônes, couleur de terre mélangée à la lumière, n’appartient pas à la race blanche. C’est le visage abyssal de l’humanité, avant toutes les différences et aussi à travers elles » (O. Clément, Il volto interiore Jaca Book, Milan 1978, 30-31).

La représentation du visage de Jésus réalise donc une présence de sa personne. Et la personne de Jésus est divine, celle qui est « Fil du Dieu, engendré du Père avant tous les siècles, lumière de lumière, Dieu vrai de Dieu vrai » (Symbole nicéen-constantinopolitain).

En raison de la création, il existe une présence du Verbe de Dieu dans toute réalité finie : « Tout a été fait par lui et sans lui, rien n’a été fait de tout ce qui existe » (Jo 1,3). L’apôtre Paul est encore plus explicite :

« Il est l’image du Dieu invisible, engendré avant toute créature. Car en lui ont été créées toutes choses, dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles : trônes, dominations, principes et puissances. Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses et tout subsiste en lui » (Col 1,15-17).

Cependant, par le mystère de l’Incarnation du Verbe de Dieu, le visage de Jésus réalise également sa présence humaine. Le Verbe du Père et Jésus de Nazareth sont la seule personne du Fils de Dieu et du Fils de Marie. Et la présence se réfère toujours à la personne, même si les titres et les formes peuvent varier. En effet, Jésus, vivant dans la gloire, réalise diverses formes de présence, c’est-à-dire une présence motivée de manières diverses : il est présent dans la Parole de Dieu reconnue et accueillie, pour nous parler. Dans la proximité de celui qui nous rend proches, pour nous approcher de lui et ouvrir notre cœur à cet amour qui se fait service. Dans l’invocation de son Nom, pour nous secourir. Dans l’image de son visage, pour nous adorer. Dans l’assemblée de ses disciples, pour les rassembler. Dans les saints dons eucharistiques de son Corps et de son Sang, pour nous assimiler à lui ceux qui en mangeons.

Les divers buts de sa présence trouvent pleine motivation et accomplissement dans la présence eucharistique, moment suprême de don mutuel personnel dans l’unité de l’Esprit Saint. De manière analogue, toute parole de révélation est orientée et comprise dans la seule Parole éternelle faite Voix, et toute icône est orientée et comprise dans l’unique Image consubstantielle du Père faite Visage.

Hb 1,1-3.

La conclusion de ce paragraphe est que l’icône du visage de Jésus, selon le témoignage constant des Pères de l’Église, est l’icône mère de toutes les icônes, de la bienheureuse Vierge Marie et des saints. Le visage de Jésus «est le sceau vivant de la synergie entre Dieu et la matière, est la Parole dans laquelle Dieu se manifeste pleinement, Verbe fait chair, restant néanmoins Parole silencieuse, cachée, jamais épuisée. Nous ne cesserons jamais de marcher dans la lumière de ce visage», (Ps 88 [89],16).

Ainsi, dans l’art sacré chrétien, la seule véritable icône de Dieu est le visage de Christ. Toutes les autres icônes sont des icônes par participation à l’icône de Christ, dans la mesure où elles reproduisent ses traits de sainteté : «Et nous tous, réfléchissant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés selon cette même image, de gloire en gloire, selon l’action de l’Esprit du Seigneur», (2 Cor 3,18). Cela vaut pour tous les disciples de Jésus, mais avec le plus d’éclat et d’énergie pour celle qui, parmi toutes les créatures, est la plus unie à Jésus : dans son sein et par son consentement, le Fils unique de Dieu s’est fait chair et premier-né de nombreux frères.

Le visage de Jésus dans le visage de Marie

Le visage de Jésus est présent dans le visage de Marie, comme le visage d’un Fils est présent dans celui de sa mère, tout en reproduisant ses similitudes. La cause de la ressemblance du visage de Marie avec celui de Jésus est naturelle et surnaturelle : c’est la maternité divine de Marie. C’est pourquoi il est opportun de relire un court passage du Concile d’Éphèse (431) :

«Nous confessons que notre Seigneur Jésus-Christ, Fils unique de Dieu, est parfait Dieu et parfait homme, composé d’une âme rationnelle et d’un corps. Il est engendré du Père avant les siècles selon la divinité, né, pour notre salut, au bout des temps, de la Vierge Marie selon la chair. Il est consubstantiel au Père selon la divinité et consubstantiel à nous selon la chair, ayant réalisé l’union des deux natures. C’est pourquoi nous confessons un seul Christ, un seul Fils, un seul Seigneur. Selon cette conception de l’union sans confusion, nous confessons que la Sainte Vierge est Mère de Dieu, ayant le Verbe de Dieu incarné et fait chair, et s’étant unie à lui, dès le moment de son concept, le temple qu’elle avait en elle-même.» (Concile d’Éphèse, Formule de l’Union, dans Documents des Conciles œcuméniques, UTET, Bologne 1978, 148).

Marie nous a donné «l’image de Dieu invisible» (Col 1,15), collaborant de manière inestimable à l’Incarnation du Verbe de Dieu par son consentement à la volonté du Père. Maintenant, nouvelle Ève et véritablement bénie parmi toutes les femmes, elle resplendit de la gloire de Dieu dans toute la plénitude possible à une créature, dans laquelle s’est pleinement accompli le projet du Père de diviniser la matière en Christ Jésus :

«Ceux qui aiment Dieu ont été appelés selon son dessein. Ceux qu’il a choisis depuis toujours, il les a également destinés à être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il soit le premier-né parmi beaucoup de frères. Et ceux qu’il a destinés, il les a également appelés. Et ceux qu’il a appelés, il les a également justifiés. Et ceux qu’il a justifiés, il les a également glorifiés.»

», (Rm 8,28-30).

Marie est donc la seule icône parfaite du Verbe incarné, image pleinement conforme à l’image du Fils de Dieu. Et cela en raison de sa sainteté, sainteté qui n’annule pas la relation maternelle de la mère avec le Fils, mais l’élève, la glorifie. C’est pourquoi le visage de Marie reflète le visage de Jésus, précisément parce que le visage de Marie a laissé son empreinte sur le visage de Jésus. Le visage du Fils et le visage de la mère se fondent dans une relation de similitude ardente créée par l’action du Saint-Esprit, relation de plénitude de l’humanité et de la divinité : «En Christ, habite toute la plénitude de la divinité, et nous avons en lui une part de cette plénitude» (Col 2,9-10). Ainsi, si tous nous participons de cette plénitude de Christ, la Mère du Seigneur, celle qui a conçu en parfaite virginité le Fils de Dieu, en permettant qu’elle devienne toute entière prise dans la naissance d’un homme, en aura une part encore plus grande.

Le visage de Marie, comme celui de Jésus, manifeste également sa canonicité : tête voilée et couronnée d’une étoile (la Sentante) ; visage lumineux et maternel (la Vierge Mère) ; regard compatissant (la Mère de miséricorde).

La Sentante

Le visage de Marie est toujours encadré par le voile qui couvre sa tête, avec une étoile sur le front. Le voile signifie Marie «servante du Seigneur» et l’étoile, sa virginité parfaite et perpétuelle.

Marie a toujours vécu soumise à la volonté du Père, au point de mériter les louanges de Jésus. Un jour, «une femme se leva au milieu de la foule et, s’adressant à Jésus, dit : «Heureuse la femme qui t’a conçu et les seins dont elle a tiré son sein»». Jésus répondit : «Heures celles qui écoutent la parole de Dieu et la gardent» (Lc 11,27-28). Par son consentement au concepment du Fils de Dieu, Marie prend part, d’une manière unique, à notre salut, à ce «mystère gardé silencieusement pendant des siècles innombrables» (Rm 16,25). Ainsi, le voile pourrait signifier également cette pleine révélation du mystère de notre salut, tout comme le visage émerge du voile.

Par son obéissance aimante, Marie est impliquée non seulement dans l’Incarnation du Verbe de Dieu, mais aussi dans sa passion, sa mort et sa résurrection. Tout comme le Fils «s’est fait obéissant jusqu’à la mort, sur une croix» (Ph 2,8), Marie, servante obéissante, laisse que son âme soit transpercée par la lame de la douleur (cf. Lc 2,35) et réalise, en tant que mère consentante, une pleine participation à la passion et à la mort de Jésus (cf. Rm 8,17), de telle sorte qu’elle puisse dire, avant et même davantage que l’apôtre Paul : «J’ai été crucifié avec Christ et il ne suis plus moi qui vis, mais Christ vit en moi» (Gl 2,20).

C’est pourquoi, elle se voit également accomplir le dessein de gloire voulu par le Père, qui, tout comme il exalte Jésus, exalte aussi la Mère, la reconnaissant et la proclamant Reine à côté du Seigneur Jésus-Christ, «dont tout genou fléchit dans les cieux, sur la terre et sous la terre» (Ph 2,10).

», (Fl 2,10). De cette association glorieuse avec le Fils ressuscité et glorifié, Marie, devenue Mère, reçoit toute la puissance qu’une créature peut recevoir, au-dessus de toute créature et, en particulier, au-dessus des créatures rebelles à Dieu. De là découle sa puissante protection contre les esprits du mal.

La Vierge Mère

Le visage de Marie est tout lumineux, car il est entièrement tourné vers le visage de Jésus : «tournés vers lui, vous serez rayonnants», (Ps 34 [33],6). Marie, la Vierge intègre, est préservée de toute impureté : le mal est rendu inopérant en elle par les purifications des parents, par l’action de l’Esprit Saint, qui la garde toujours sous son ombre, et par sa libre volonté. C’est pourquoi elle participe de la luminosité du Visage du Fils : par la grâce divine, il n’y a pas de ténèbres en elle. Sa lumière est la gloire de la virginité féconde. Il est donc essentiel de comprendre en profondeur le sens de la conception virginale de Jésus par Marie.

Toute créature, dans sa nature, vient à l’existence créée par Dieu. Dans cette œuvre de création, il y a une coopération entre l’amour des parents (l’union conjugale) et l’amour du Père Dieu. Ce n’est pas le cas de la conception de Jésus : il ne s’agit pas d’une créature qui vient à l’existence, mais du Fils de Dieu qui prend chair dans le sein de Marie. Il n’y a qu’une coopération de deux volontés : le «oui» de Marie et le «oui» du Père Dieu. Nous n’existions pas avant notre conception dans le sein de notre mère. Jésus préexistait, comme Fils de Dieu, dans le sein du Père. C’est pourquoi l’Incarnation, la conception virginale du Verbe de Dieu, est la gloire de Marie.

De plus, Marie a parfaitement accompli sa maternité non seulement dans la conception et la naissance de Jésus, mais aussi dans son œuvre éducative. On peut entrevoir une petite trace de son style éducatif lorsqu’elle retrouve Jésus au Temple, «assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant», (Lc 2,46). Elle parle, mais pour dire : «Fils, pourquoi nous as-tu fait cela ? Voici que ton père et moi, nous t’avons cherché angoissés», (Lc 2,48). Marie met le père en premier plan. Il est certain qu’il s’agit là d’un simple usage culturel. Cependant, nous pouvons également considérer qu’elle le fait consciemment, suivant un style éducatif propre. Aujourd’hui, nous savons que la santé psychique du garçon exige une bonne relation avec son père. Nous avons de bonnes raisons de penser que Marie tente de favoriser cette relation de Jésus avec Joseph. Ainsi, Marie a accompli en pleine conscience sa maternité en générant, en faisant grandir et en éduquant le Fils de Dieu.

C’est également pour cela que Marie présente maintenant un visage maternel, d’une maternité universelle, par l’intervention de l’Esprit Saint, qui rend surnaturel ce qui serait naturel en elle : c’est le visage de la femme, de la nouvelle Ève. La maternité divine allume en elle tous les charismes de la féminité, de l’accueil et de l’intercession. Nous savons aujourd’hui que les charismes passent, mais que «l’amour ne finira jamais», (1 Cor 13,8-10). C’est pourquoi, par sa charité, Marie continue d’exercer sa maternité envers tous les fidèles et tous les fils d’Adam. Encore plus : la maternité de Marie adoucit la paternité du Père, qui nous donne le Fils. La Mère exprime la tendresse maternelle.

L’autel de Marie est compatissant. Dans l’antiphone «Salve Regina», la liturgie utilise ces expressions : «mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra

« Convertis tes yeux miséricordieux sur nous ! » (Mère de miséricorde, vie, douceur et espérance nôtre …). « Rends-nous tes grâces ! » (Nican Mopotua, p. 26-31).

Cet oltar compassif de Marie, trait constant de toutes les icônes mariennes, exprime la compassion de Dieu pour Adam et pour toute l’humanité : Dieu le Père « a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jo 3, 16). Dans les icônes mariennes, les dons de la Vierge, qui fixent celui qui la contemple, et sa main qui présente le Sauveur, offrent à celui qui se laisse olté et guider, la foi de Marie, de même nature que la foi d’Abraham. La maternité de Marie devient expression de la surprenante et incompréhensible philanthropie du Père, « qui n’a pas épargné son Fils » (Rm 8, 32).

Je conclus cette paragraph en soulignant que la maternité universelle de Marie se manifeste iconographiquement sur son visage inculturé, qui adopte les traits de toute race, la couleur de toute terre, le son de toute langue. Cette dimension de foi se traduit dans l’art de chaque peuple, donnant au visage de Marie les traits d’un visage européen, africain, japonais, latino-américain. Cependant, ce qui est le plus surprenant, c’est que la Vierge Marie, lorsqu’elle se manifeste visuellement selon les desseins impénétrables de Dieu qui veut la salut de toutes les races, réalise la même opération d’inculturation. Un exemple fort est celui de Notre-Dame de Guadalupe : son visage adopte les traits d’un visage métis alors qu’il n’existait pas encore de visages métis, car son visage s’est imprimé sur le tilma de Juan Diego le 12 décembre 1531, dix ans après la conquête de la ville de Mexico. Nous pouvons véritablement conclure que Marie donne un visage à ceux qui n’en ont pas et continue de le faire, aux individus et aux peuples.

Le visage de Marie dans le monde de l’image

L’image renvoie à la fonction de la vue et se réalise dans l’espace. Le mot renvoie à la fonction de l’écoute et se réalise dans la durée : la vision (télévision) est spatiale (planétaire), le son est temporel. L’image présente la réalité. Le mot se prononce sur la réalité et pose un problème de vérité qui dépasse le monde de notre perception. C’est pourquoi, dans notre culture actuelle dominée par le visuel et le télévisé, il semble s’imposer une opposition radicale entre l’image et le mot, analogue à celle qui existe entre les sens et l’intellect, entre la perception et la vérité.

Cependant, c’est une expérience de tous que d’être incapable de penser sans imaginer et sans parler à soi-même. L’image et le mot contribuent à l’activité de la pensée et de la connaissance, à toute activité spirituelle de notre moi personnel, qui lui permettent également de s’exprimer au-delà de l’expérience sensible. L’image et le mot ont un point commun dans l’activité de l’esprit, qui unit l’espace et le temps dans la connaissance, la réalité perçue et la vérité dans la pensée. Cela implique que l’image soit également capable de nous introduire à une connaissance véritable. Et c’est le cas des images sacrées, car elles représentent la réalité non telle qu’elle est vue, mais telle qu’elle est révélée et vécue, à la manière des enfants dans leurs rêves.

Par conséquent, dans l’anthropologie chrétienne, l’image et le mot sont complémentaires et non contradictoires. Et demeure toujours actuelle la définition du quatrième Concile de Constantinople (869-870) : «

Nous prescrivons que, devant l’icône sacrée de notre Seigneur Jésus-Christ, on fasse une prostration de la même manière que devant le livre des saints Évangiles. En effet, tout comme nous obtenons la salut par les lettres qu’il contient, de la même manière, tous, lettrés et analphabètes, reçoivent leur part de bienfait de l’énergie iconique des couleurs à notre disposition. », (Concile de Constantinople IV, canon 3).

Ainsi, la conjunction de la parole avec l’image, réalisée dans la Parole incarnée, constitue le cœur du christianisme, et est même son affirmation centrale : « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. Depuis lors, nous avons vu sa gloire, celle d’un Fils unique, pleine d’amour et de fidélité », (Jean 1,14). Il convient donc de réaffirmer cette complémentarité entre voir et parler, dans l’esprit du témoignage et dans la révélation chrétienne. Dans cette complémentarité, l’image reçoit de la parole sa clarté et sa détermination, et la parole reçoit de l’image la capacité de s’adresser à l’esprit et au cœur du témoin.

Nous sommes ainsi amenés à réfléchir avec plus de discernement sur la relation entre la vue et l’ouïe, entre l’image et la parole, en ce qui concerne l’activité expressive du témoin. L’image retrouvera ainsi sa signification dans le contexte de l’expressivité de l’esprit et se montrera capable de faire vivre et de susciter la réflexion, ouvrant la voie de la gratuité et de la beauté.

Deux applications concrètes s’en dégagent de ce que nous avons mis en lumière sur le sens du visage de Jésus dans le visage de Marie, deux champs d’action du visage de Marie : dans la vie de foi personnelle et dans la culture actuelle dominée par le visuel.

Le visage de Marie dans la vie de foi personnelle

L’icône du visage de Marie possède une efficacité thérapeutique auprès de ceux qui se sentent dépassés et se laissent dépasser par ses vertus compatissantes. L’offrande de Marie réordonne et guérit la relation de chacun avec sa propre mère. Nous savons que de nombreux maux psychologiques sont cause (chez les témoins) et effet (de la mère elle-même) d’une relation erronée avec la mère. La maternité, en effet, trésor inestimable de Dieu, a été maculée par le péché et exige, par conséquent, d’être redimée et vécue sous le regard de Jésus. Le visage de Marie, toute pure et mère parfaite, agit sur l’imaginaire troublé en le réorganisant, et cette réorganisation a des effets bénéfiques : directs sur les désagréments de nature psychique, indirects sur les maladies physiques, dans la mesure où elle incite le malade à découvrir le sens de sa propre maladie. Par cette voie, Marie, mère de miséricorde, offre une opportunité de salut à tout témoin qui cherche à porter ses propres fardeaux sans être écrasé par eux.

Pour utiliser l’icône du visage de Marie, il est important de disposer de quelques informations essentielles sur l’iconographie chrétienne sacrée. L’icône est essentiellement une image et, précisément en tant qu’image, elle est chargée d’émotion et stimule à l’action. Et c’est l’action de l’Esprit Saint qui parcourt ce chemin iconique : la grâce parcourt les voies de la nature, suivant la loi universelle de l’économie salvifique.

Dans la vision sémitique, le témoin est composé de l’esprit, de la psyché et du corps. L’icône, chargée de l’énergie de l’Esprit Saint, agit sur la psyché et l’esprit (dans notre capacité décisionnelle), car «

L’Esprit de Dieu vient à notre secours dans notre faiblesse (Rm 8,26), et cette action s’étend également au corps.

Lorsqu’on offre un icône, avant ou après, on inverse l’acte d’offrande : celui qui offre se laisse offrir. Si l’on décide de se laisser offrir, on s’ouvre lentement à l’autre, non comme un double de soi-même, mais à l’autre dans son altérité. Avec cette conversion de l’offrande, l’icône entre dans l’imaginaire et commence à le restructurer de plus en plus profondément.

Tout icône est composé de désentement et de couleur. Le désentement agit principalement sur notre logos, tandis que la couleur, vibration énergétique, agit sur notre eros. Un juste équilibre entre logos et eros, entre rationalité et émotionnalité, est assuré par une teinte soigneusement choisie. Ce signe de santé est le contrôle de soi.

Dans la tradition chrétiens authentiques, l’icône, avant d’être un événement de beauté, est une révélation du Verbe de Dieu. Chaque icône contient toujours une vérité révélée qui nous guide vers la Vérité entière (cf. Jn 16,13). C’est cette vérité, découverte et intériorisée, qui « vérifie » la teinte.

Cependant, cette vérité révélée par l’icône exige une lecture attentive et patiemment prolongée. Sa lumière énergétique se manifeste dans le silence de l’accueil, comme une graine dans un sol fertile ou comme de l’eau dans un sol aride, et pénètre en celui qui se laisse offrir pour guérir son esprit (pensées et convictions) et son cœur (l’imaginaire). Il est donc nécessaire d’adopter une attitude essentiellement contemplative, d’écoute profonde, dans laquelle on reste disponible à accueillir le don de l’icône, sans imposer de condition, ouvert à la nouveauté du mystère qui pourrait se révéler. De cette perspective, on comprend pourquoi l’icône exige le silence et la prière.

Lorsqu’on contemple des icônes, on est frappé par leur dynamique intrinsèque : elles disent, dans la fixité, ce que les images ordinaires disent généralement par leur mouvement. Pour nous, habitués à ce dynamisme explicite et parfois illusoire, il est un peu épuisant de fixer l’offrande accueillante et désarmée sur l’icône : « offrandes dans les offrandes ». C’est pourquoi il est nécessaire de s’éloigner de la conception moderne des images : l’icône n’est pas une fenêtre à travers laquelle on peut entrer dans le monde représenté, mais un lieu de présence du mystère représenté, qui irradie vers celui qui s’ouvre à le recevoir.

Ainsi, si nous pratiquons ce type de prière visuelle devant un icône du visage de Marie qui offre qui la contemple, avec persévérance (quelques minutes chaque jour), notre relation de foi avec Jésus sera revitalisée et notre vie spirituelle s’améliorera. Marie, mère vierge, guérira la relation de chacun avec sa propre mère, avec son propre corps et avec sa propre sensibilité émotionnelle.

Le dualisme âme et corps englobe un large éventail de situations, allant du culturisme (qui privilégie le corps) au super-spiritualisme (qui privilégie l’âme), et suscite des attitudes négatives, voire lourdes, face à la joie de vivre pleinement la condition humaine, car il oublie que « tout ce que Dieu a créé est bon et rien n’est de rejet, quand on le prend avec action de grâce ».

» (1 Timothée 4,4). Dans de telles situations, le visage de Marie révèle progressivement l’importance du corps à celui qui tente de vivre comme un ange, et la valeur de la spiritualité et de l’immortalité de l’âme à celui qui cherche à vivre comme un être rationnel.

La dévalorisation de la sensibilité émotionnelle, souvent associée à une falsification de l’eros réduite au sexe, englobe un éventail de situations allant d’un repli introspectif exacerbé à une ouverture psychédélique. Le défaut commun est le manque d’une interiorité mûre capable de se donner en don, car les sources de l’eros tumane sont polluées, et ne naissent pas de relations authentiques permettant à l’individu de vivre en véritable communion avec ses semblables. L’action de l’icône de Marie sur le plan émotionnel est particulièrement efficace et rétablit une nouvelle harmonie entre l’émotivité et la rationalité. Elle nous rend capables de savourer des réalités et des événements heureux avec une joie sans amertume, et de souffrir dans les situations adverses sans perdre la paix intérieure. On pourrait dire que Marie nous introduit dans la poésie de la vie.

Face aux situations de malaise ou de maladie, causées par la rupture dramatique de l’harmonie existante entre les composantes de la vie individuelle (corporalité, psyché, émotivité, valeurs, styles de vie) et les composantes de la vie sociale (économie, environnement, culture, société et services), le visage de Marie, qui nous regarde et par lequel nous nous laissons regarder, nous fait découvrir de nouvelles modalités d’auto-gestion, même lorsque les limites imposées par une maladie nous font souffrir. Enfin, en ouvrant nos cœurs à des relations vraies, elle provoque également une évolution dans les soins médicaux, passant de la médecine de l’organe à une médecine de la relation.

Le visage de Marie dans la culture visuelle

J’aimerais commencer cette dernière réflexion par un désir de Jean Paul II :

« La redécouverte de l’icône chrétienne contribuera également à prendre conscience de l’urgence de réagir contre les effets déshumanisants et parfois dégradants des multiples images qui conditionnent notre vie dans la publicité et les médias. En effet, c’est une image qui nous présente le visage d’un Autre invisible et nous donne accès à la réalité du monde spirituel et escatologique », (Jean Paul II, Duodecimum saeculum, n. 11).

La culture actuelle, dominée par le visuel, est construite sur l’immédiateté des images qui ne laissent pas de temps pour la réflexion, sur l’association d’événements qui ne permet pas de discuter, sur la généralisation qui simplifie tout et sur la séduction des images et des propositions concrètes. Selon l’indication du Saint-Père, l’iconographie chrétienne peut aider les chercheurs de vérité à surmonter l’idolâtrie des images autoréférentielles, à découvrir une vie digne d’être vécue et à apprécier la réalité du monde spirituel et escatologique de la foi chrétienne. Dans ce travail de désintoxication des séductions illusoires, de tumanisation des relations interpersonnelles et d’évangélisation, l’icône du visage de Marie joue un rôle décisif, car elle réintroduit l’image de la femme et de la mère, sans entrer en compétition, mais en proposant et en repropposant une nouvelle mentalité, selon l’impératif : «

Ne vous conformez pas à la mentalité de ce siècle, mais soyez transformés par le renouvellement de votre esprit, afin de discerner la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait (Rm 12,2).

Dans la culture actuelle, qui se présente comme une superstructure globale capable de homogénéiser toutes les cultures régionales, dominent la science, le développement technologique, les relations économiques et une cosmologie idolâtre. Cela signifie que la connaissance unique prévaut sur les autres formes de connaissance, que la technologie et l’économie dictent la recherche scientifique et la politique. Tout cela dans une cosmologie autoréférentielle où le regard se contente et satisfait uniquement de lui-même. Dans ce contexte, les valeurs de la famille, de la politique, de l’art, de l’altruisme dans la logique du don gratuit deviennent difficiles à vivre et à maintenir, car elles rencontrent des obstacles de plus en plus forts.

Le monde visuel est essentiellement télé-visuel et la patine qui rend tout brillant est l’idôlatrie, dont il faut être conscient. Il est donc nécessaire d’éclaircir légèrement le sens d’idole en opposition à l’icône du visage de Marie.

Une chose devient idole lorsqu’au moment d’admirer celle-ci, elle donne tout ce que l’admirateur attend. L’idole trouve tout ce qui est admirable dans ce qu’elle voit et, par conséquent, repose et se repose en elle. Ainsi, « l’idole fait l’autel, et non l’autel l’idole, ce qui signifie que l’idole occupe la visibilité de l’intention de l’autel » (J.-L. Marion, *Dieu sans être*24).

L’icône, au contraire, convoque l’autel dans sa visibilité pour lui montrer la non-fiabilité de ce qu’elle même montre et pour le corriger et l’encourager à offrir encore et au-delà de ce qu’il parvient à voir en elle. L’icône devient ainsi manifestation de l’invisible, dans le sens de relativiser sa visibilité, décevant ainsi dans une certaine mesure l’attente de l’autel. Et cela vaut également pour les images sacrées du visage de Marie. Une icône exposée comme simple ornement et appréciée pour sa valeur esthétique formelle est déclassée en idole. Or, les opérations de la culture télévisuelle sont essentiellement autoréférentielles.

L’icône du visage de Marie offre une réponse fortement correctrice à ce monde « phosphorescent », alors qu’elle est le visage de la femme, de la mère et de la priante.

En tant que femme, elle permet de retrouver la chaleur de l’intuition, qui transcende la rationalité fonctionnelle et instrumentale dominante, et stimule la relation interpersonnelle. Elle-même est un modèle inégalé dans le geste de courir pour servir sa cousine Élisabeth. En tant que mère, elle offre un amour de tendresse à tout être né de femme. Avec sa maternité psychologique réelle, elle peut conduire à la liberté tous les autres nés de femmes qui n’ont pas reçu de leurs mères l’affection nécessaire à leur propre croissance personnelle. Et comme elle a su accompagner le Fils de Dieu dans sa vie publique, elle sait également l’accompagner dans la vie privée de chaque individu et dans ses relations sociales.

Mais la contribution la plus forte du visage de Marie réside dans la foi. Femme qui sait s’émerveiller, comme devant la salutation de l’ange à l’Annonciation. Femme qui sait écouter véritablement la Parole de Dieu, la mettant en pratique pas à pas. Femme qui sait persévérer dans le suivi de Jésus, son Sentor et Maître, jusqu’au Calvaire. Femme qui sait attendre la réalisation des promesses jusqu’à la Pâques.

En conclusion, nous pouvons observer que le visage de Marie est un symbole puissant de la transcendance de la réalité, un appel à la foi et à l’espérance.

L’imago Dei selon laquelle chaque être humain est créé, est le principe constitutif de la condition humaine, c’est le don d’un être entièrement tourné vers sa Source divine et qui lui permet de retourner constamment vers elle. Ainsi, l’image qui oriente ontologiquement l’être humain vers Dieu est le visage de Jésus, Dieu fait homme. Mais le visage de Marie, la Mère du Seigneur, introduit doucement et avec tendresse tout « né de femme » dans la rencontre décisive avec le Seigneur Jésus. Le visage de Jésus dans le visage de Marie nous ouvre un chemin simple, facile et agréable, qui nous permet de redécouvrir notre dignité humaine, notre vocation à être fils et filles de Dieu en Christ Jésus et à être saints de la même sainteté de Dieu.

« Les chemins de la sainteté sont multiples et adaptés à la vocation de chacun » (Novo Millennio Ineunte, n. 31). Toutefois, le visage de Marie, véritable icône du visage de Christ, peut convoquer tous les parcours de la sainteté et contribuer de manière décisive à l’élaboration de la « pédagogie de la sainteté », offrant la douceur sobre de la vie contemplative qui apprécie le silence et la prière.

Pour approfondir la contemplation du visage de Christ à travers Marie, la lettre apostolique Rosarium Virginis Mariae de Jean-Paul II invite à contempler le visage de Jésus avec les regards de Marie.

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Pour approfondir la réflexion théologique sur le visage de Marie et sa relation avec Christ, consultez l’Encyclique Redemptoris Mater du Pape Jean-Paul II.

Découvrez l’image mariale la plus ancienne dans la Catacombe de Priscila.