Marie au service des baptisés et de la vie

Introdução

Uma das preocupações mais prementes da nossa era é a percepção de como o equilíbrio dos fatores que, em sua interdependência, asseguram ao mundo sua sobrevivência, está seriamente ameaçado. Diversas são as causas de desagregação, e o homem não é alheio a elas. No entanto, todos esses fatores se inserem em um contexto mais amplo, representado pelo valor da vida, um dom precioso oferecido por Deus e realizado em toda sua valência cósmica e temporal pela ação salvífica de Cristo. É Ele quem restaura a dignidade humana perdida devido ao pecado.

O fator desagregante do pecado é reconhecido pela oração da Igreja que celebra a Eucaristia, imergindo diariamente em um tempo propício para o crescimento e amadurecimento na fé e para transmitir a mensagem da vida aos distantes. Através da Eucaristia, o significado da vida é reafirmado com força na vitória de Cristo sobre o pecado e a morte. A frase “ontem, hoje e sempre” (Heb 13,8) é professada na aclamação após a narração da Instituição: “Aclamamos sua morte, Senhor, proclamamos sua ressurreição, na espera de sua vinda.”

A comunidade fiel, que confessa sua fé, contempla os mistérios salvíficos, os *mirabilia Dei* (maravilhas de Deus), eventos e pessoas entre os quais Maria ocupa um lugar especial. É necessário observar a relação intricada entre Maria e a criação e o serviço que a Mãe de Deus desempenha em favor da vida e do cosmos. Essa relação pode ser compreendida através de uma reflexão sobre o texto da Oração da Coleta da Santa Missa: *”Maria Virgem, Sede da Sabedoria.”

Pai da luz, que, para reerguer em Cristo a humanidade decaída, elegeste a Virgem Maria como sede da Sabedoria, dá-nos, com seu auxílio materno, uma consciência profunda de nossos limites, para não nos deixarmos arrastar pelo orgulho e servir-te com a humildade que te agrada. Por nosso Senhor Jesus Cristo…

Neste texto eucológico, identificamos ao menos quatro aspectos que revelam o papel fundamental de Maria em relação à vida e ao cosmos. Na seção seguinte, exploraremos cada um desses elementos.

Humanidade Decaída

Podemos afirmar com realismo que no mundo atual a vida está sob ameaça. Diversas manifestações, uma única causa: o pecado. O pecado opera de maneira transversal, afetando lugares e épocas diferentes. O primeiro elemento a considerar é, portanto, a humanidade decaída, mas por quê? As primeiras páginas do livro de Gênesis nos apresentam um Deus em ação, criando ordem no caos. Dele surge algo novo: a bondade (Gên 1,25). Esta bondade é dom que Deus concede, tornando o ambiente pronto para acolher o homem, criado à sua imagem e semelhança (Gên 1,26).

Origem e Queda

O primeiro relato da criação em Gênesis 1 nos mostra a harmonia entre Deus, o homem e o cosmos. O homem é proclamado “senhor” do criado, com a missão de perpetuar a vida e submeter a terra para o bem. No entanto, a serpente instiga o homem a conhecer o bem e o mal, levando-o ao pecado e à deformação das relações. Este ato de desobediência tem repercussões não apenas no homem, mas também nas relações com todo o cosmos.

Os Efeitos do Pecado

No mundo atual, expressões como “tudo vai mal” ou “chegamos ao fundo” são comuns. O homem, enfraquecido pelo pecado, muitas vezes torna seu ambiente inabitável. A política e a medicina, em vez de protegerem e promoverem a vida, muitas vezes a ignoram ou a comprometem. João Paulo II, em sua *Evangelium Vitae* (1995), destaca as raízes morais desse colapso, mostrando como a abdicação da tutela e proteção da vida humana por parte de políticas e medicina leva a uma distorção das artes nobres.

Le fait que les législations de nombreux pays, s’éloignant peut-être des principes fondamentaux de leurs constitutions, tentent de ne pas punir ou même de reconnaître la pleine légitimité de telles pratiques contre la vie est à la fois un symptôme inquiétant et une cause non marginale d’un grave effondrement moral : des choix autrefois unanimement considérés comme criminels et rejetés par le sens moral commun deviennent progressivement socialement respectables. La médecine elle-même, qui par sa vocation est ordonnée à la défense et à la prise en charge de la vie humaine, dans certains de ses secteurs, s’adonne de plus en plus largement à la réalisation de ces actes contre la personne et déforme ainsi son visage, se contredit elle-même et avilie la dignité de ceux qui les exercent.

Tout près de nous se situe le récent document de l’Académie mariale internationale (PAMI), intitulé La Mère du Seigneur. Mémoire, présence, espérance, qui a identifié avec efficacité deux domaines où cette situation inquiétante du monde est plus visible. Une première zone est écologique, où, entre autres effets, on note la désertification, les incendies et la pollution ; tandis que la seconde, sociale et éthique, touche directement à la réalité concrète, comme être soumis à la violence, à l’exploitation, à l’instrumentalisation à des fins anti-humaines. Une idée erronée de liberté, dépouillée et séparée de tout développement métaphysique et transcendant auquel la réalité est constitutionnellement orientée, est clairement sous-jacente.

Précédent ce document, à la suite du 210e Chapitre Général tenu en 1995 dans la ville de Mexico, l’Ordre des Serves de Marie a rédigé sa contribution à l’Église universelle, avec un titre éloquent : Serviteurs du Magnificat. Une partie remarquable de ce texte a été consacrée au thème de la vie, mais également aux multiples et inquiétants aspects qui, malheureusement, favorisent sa désagrégation. Tout cela est clairement développé sous une perspective mariale. La description présentée par les Serves de Marie est très attrayante également dans le style, riche en figures scripturaires, ainsi que dans des éléments sur lesquels la tradition fidèle, priante et vivante de l’Église réfléchit constamment. En prenant pour point de départ (Ap 6), par exemple, on dépeint la lutte entre le cheval blanc et les trois autres (rouge, noir et vert), auxquels sont associés quatre types de maux qui affligent l’humanité : la faim, la guerre, le crime injuste et la dévastation écologique. Chacune de ces manifestations opère une lésion : la faim cause les plus grands ravages, suivie par la dévastation écologique, heureusement définie comme le « résultat d’un anthropocentrisme absolu », qui a mis avec une urgence extrême le problème écologique sur la table, permettant de considérer attentivement la bonté de la création. Un trait commun aux deux documents est de noter que le déclin du cosmos et le déclin de l’humanité se font mutuellement évoquer et peuvent être résolus par la précision des limites au sein desquelles l’homme doit exercer son domination sur la terre. C’est précisément le problème écologique qui est vivement débattu par certaines courants et représentants de la théologie contemporaine. Dans l’ensemble de leurs positions, ils sont unanimes à réduire et redimensionner les prétentions de domination de l’homme sur le cosmos, montrant comment en lui, et non seulement en l’homme, est présente la vie.

Conscience profonde de nos limites

Sur la base de ce qui a été dit, le péché, sous toutes ses formes, apparaît toujours comme une réalité obscure qui offensant avant tout celui qui en devient l’auteur. Mais prendre conscience de lui et de la limitation qui en découle est déjà une première étape vers le changement (cf. 1Jo 1,8-9). Il s’agit de ce qu’on appelle la «penitence intérieure», dont parle le Catéchisme de l’Église Catholique, et qui est le fruit d’une longue tradition théologique et spirituelle. L’homme est ici facilité dans deux directions : par les effets que le péché entraîne dans le domaine des relations interpersonnelles, et en second lieu, représenté par la singular vicissitude de la Sainte Vierge Marie, qui fait partie intégrante de cette humanité qui prend conscience de sa propre situation. Examinons attentivement ces éléments.

# Maria, a Promotora da Vida e da Beleza no UniversoEste texto explora a figura de Maria, a Virgem Maria, e o seu papel fundamental na promoção da vida e na defesa da beleza do cosmos. A partir de uma análise profunda do episódio das núpcias de Caná, onde Jesus realiza o seu primeiro milagre, o autor destaca a importância da fé e do testemunho coerente na missão de Maria.## A Fé e o Testemunho de MariaA história de Caná revela a intervenção de Maria, que, ao interceder por Jesus, demonstra a sua fé e a sua compreensão profunda da missão divina do Filho. O milagre da mudança da água em vinho não é apenas um evento extraordinário, mas também uma metáfora para a transformação que Maria deseja ver no mundo. Ao incentivar os discípulos a crerem em Jesus, ela reconhece o poder de Deus em restaurar e promover a vida.A fé de Maria é acompanhada por um testemunho coerente. Ela não apenas acredita na missão de Jesus, mas também vive de acordo com essa crença, promovendo a vida e a beleza em todas as suas formas. Este testemunho é uma chamada à ação para os cristãos, encorajando-os a superar o mal da mediocridade e a buscar a excelência na cultura e no serviço à humanidade.## Maria como Promotora da Vida e do BemA autora destaca que Maria, através da sua vida e exemplo, convida os tomens a “fugir do mal com torpor” e a “apegar-se ao bem”. Esta chamada implica uma atitude otimista e proativa em relação à vida, buscando a beleza e a verdade em todas as coisas. Maria, como a nova Eva, é a primeira redimida que guia os humanos de volta a Deus, promovendo a cultura do amor divino que é vida e ressurreição.A exortação apostólica “Marialis Cultus” de Paulo VI reforça o papel de Maria como modelo do serviço cristão tímido, enfatizando a sua importância na Igreja e na vida dos batizados. A sua exemplaridade e convite à colaboração com Deus na promoção da vida são aspectos cruciais da sua missão.## Conclusão: Uma Visão Otimista para o MundoA reflexão conclui que Maria, através da sua fé e testemunho, oferece uma visão disruptiva e otimista do mundo. Ela nos convida a ver a beleza no cosmos e a participar ativamente na promoção da vida, respeitando e amando todas as suas manifestações. A sua influência é uma força poderosa para o bem, encorajando os cristãos a viverem de acordo com a cultura do amor de Deus, que transcende todas as limitações humanas.