Maria, beeld van de zachtheid van God in het Magnificat

Maria, beeld van de zachtheid van God: het Magnificat als spiegel van Maria

Maria, beeld van zachtheid onthult zich op een bijzondere manier in het Magnificat. Om Maria als beeld van zachtheid te begrijpen, moeten we beginnen met het Woord dat is geopenbaard, de Schrift. Toch, wanneer we proberen een vertaling te maken, staan we voor een bijna hopeloze taak die onvermijdelijk tot een gedeeltelijke mislukking zal leiden. Een echte cultureel overgedragen versie lijkt onmogelijk. Elke taal gaat uit van een levend en dynamisch context waarin het is ontstaan, met eigen bijzondere omstandigheden, zijn geschiedenis en evolutie tot op het huidige moment. Het overbrengen van de rijpe vruchten van dit vitale proces naar een andere context, zelfs als deze verwant is, maar niet identiek, betekent altijd dat de oorspronkelijke ervaring op een of andere manier conventioneel wordt gemaakt. Dit wordt nog erger wanneer de ruimtelijke en tijdelijke afstand en culturele verschillen groot zijn, zoals bij het vertalen van klassieke teksten en, in ons geval, bij de Bijbelliteratuur, die zo ver verwijderd is van onze geschiedenis en westerse gevoeligheid.

We moeten de historische, sociaal-economische en culturele context herontdekken en doen herleven van de taal die we willen “begrijpen” of, preciezer gezegd, waarvan we willen “begrepen worden”, oftewel ons ermee betrekken en betrekken. In plaats van de teksten te domineren en te manipuleren, moeten we ze horen en dienen. Zeker moeten we de filologische-semantische lijn van de verschillende bijbeltermen en -uitdrukkingen volgen die de basis vormen van wat we synthetisch en reducerend “misericordie” noemen.

Echter, een eenvoudige filologische-lexicale onderzoek is niet toereikend: we moeten levendig documenteren, op basis van een specifieke tekst die voor ons het Magnificat zal zijn, de diepte van de term “misericordie“. De Bijbelliteratuur, vooral uit het Oude Testament, is niet zozeer gebaseerd op abstracte concepten, maar op gebeurtenissen en handelingen. Daarom wordt de voorkeur gegeven aan werkwoorden die handelingen en gedragingen beschrijven in plaats van statische en zeldzame substantieven, maar die wel door de Grieks-westerse cultuur werden gewaardeerd vanwege hun gevoeligheid voor conceptuele reflectie over de werkelijkheid in plaats van over het eigenlijke evenement.

In het Magnificat zingt Maria over de misericordie van God niet met verklaringen van beginselen of abstracte stellingen, maar door het vertellen van de geschiedenis van zijn reddende interventies. Op basis van deze handelingen zingt zij de eeuwige barmhartigheid van God: de term die het Magnificat gebruikt om de barmhartige daad van God ten opzichte van de dienaar van de Heer, de Maagd, en later ten opzichte van Israël, Zijn dienaar, te kwalificeren.

Dichtheid van de bijbelse barmhartigheid

Wat betreft “éleos“, bestaat er geen eenvoudige en passende vertaling, noch kunnen zijn meerdere betekenissen volledig begrepen worden zonder een analyse van het Hebreeuws “ḥesed“, waaruit het meestal wordt vertaald. Het is niet mogelijk om met één woord de semantische velden van ḥesed precies te beschrijven; het is geen “genade” noch is de vaak voorgestelde term “gunst” voldoende. Ḥesed is iets dat ervaren wordt in concrete situaties, maar dat de individuele manifestatie overstijgt en een verwijzing bevat naar de eigen agent. In een religieuze context wijst ḥesed van God steeds meer op Zijn barmhartige hulp, en deze betekenis wordt in de vertaling uitgedrukt als “éleos“.

Het Griekse éleos komt vaak voor in de Vertaling van de Zevenendertig (de Septuagint), vooral in verwijzing naar God: het wordt 236 keer gebruikt om de goddelijke barmhartigheid aan te duiden en 60 keer voor de menselijke barmhartigheid. In het Nieuwe Testament verschijnt het 20 keer in verband met de goddelijke goedheid en 7 keer met betrekking tot de menselijke goedheid. Op basis van deze verhoudingen wordt de theologische betekenis van de term duidelijk. De meeste gebruiksvoorbeelden van deze woord hebben God als onderwerp: Hij is groot in liefde, zachtmoedigheid en goedheid, en dit is een van de meest betekenisvolle manieren om de handelingen van God te beschrijven en Zijn gezicht te kwalificeren.

Het Nieuwe Testament geeft de rijkdom van het Hebreeuwse leksikon en de Septuagint weer, vooral in de liederen van Lucas, die de stijlen, structuur en inhoud van de poëzie en de traditie van het Oude Testament met de grootste trouw bewaren. Als vertaling van “ḥesed“, dat in de eerste plaats een daad is, een bewijs van reddingsgezindheid, en geen toestand van geest, geeft “éleos” niet een kwaliteit van God aan, maar Zijn gedrag, Zijn weldoenerige en getrouwe handeling voor de redding.

De barmhartige goedheid van God wordt in Zijn handelingen manifest, in de geschiedenis van het volk van de verbond, vooral in de cruciale momenten: bij de uittocht uit Egypte, bij de terugkeer uit de Babylonische ballingschap en later in de eschatologische bevrijdingsinterventie, die plaatsvindt in het Pasen-gebeurtenis van Christus en in Zijn definitieve terugkeer. Er is een speciale band tussen ḥesed van God en Zijn wonderen.

Dit wordt op een symbolische manier geïllustreerd in het grote Hallel (Ps 136) van de Pasenliturgie, waarin de grote werken van God voor de redding van Zijn volk worden geprezen, afgewisseld met de litanie: “Want eeuwig is Zijn ḥesed!” De terugkeer uit de ballingschap wordt gepresenteerd als een daad van de barmhartige goedheid van God, zoals in de profetische teksten en in Deuteronoom blijkt. Het boek Jesaja, in zijn tweede deel, presenteert een soort episch gedicht over de toekomstige terugkeer naar Sion en neemt dit thema met nadruk op: “De Heer zal genade hebben” (eleései) “en zal Israël opnieuw kiezen en hen terugbrengen naar hun land.” In latere bijbelse en joodse literatuur neemt het woord “genade” (éleos) verschillende betekenissen aan en wordt het, als tegenpool van “woede” (orgē), een eschatologisch begrip.

De goddelijke tussenkomst in de laatste tijden wordt niet alleen gezien als een dag van woede, maar ook als een dag van troost en de genade van God. In het Nieuwe Testament komt het woord vaker voor, zoals al vermeld, in de Lucaanse liederen (Lc 1,50; Lc 1,54; Lc 1,72; Lc 1,78). In deze psalmen heeft “genade” zijn oorspronkelijke betekenis, namelijk trouw, die natuurlijk, omdat goddelijk, een goedwillende trouw is. Onder de oude vocabulaire en thema’s bevindt zich echter een nieuwheid: de volheid van de tijden en de vervulling van de beloften.

Merk op dat de toekomstige tijdsvormen in de literatuur van het Oude Testament en het jodendom plaats hebben gemaakt voor verleden of zelfs aoristische tijdsvormen, de tijdsvorm van het historische moment bij uitstek, om een beslissend en onomkeerbaar vervuld evenement te vieren. De dagen van de genade van God, volgens het Magnificat en het Benedictus, zijn de momenten waarop de beloften aan de voorouders vervuld zijn. Het “vandaag” van de redding is onomkeerbaar in de geschiedenis van de wereld ingetreden.

Maria, transparantie van Gods zachtheid

In die zin is Maria beeld en transparantie van Gods zachtheid, aangezien haar lied en haar leven unieke getuigenissen zijn daarvan. Ze zingt over Gods genade omdat ze de effectiviteit ervan op concrete en buitengewone wijze heeft ervaren. Ze zou niet kunnen zingen zonder een sterke ervaring. Maria is het object van Gods genade, van Zijn genade.

De eerste woorden die aan haar worden gericht, zijn “kecharitôméne”. Deze titel onthult op een bepaalde manier haar nieuwe identiteit: het nieuwe naamwoord dat de Heer haar gaf, samen met de missie om de Messias, de zoon van David, de Zoon van God, te baren. Hoewel het moeilijk is een universele en aanvaardbare vertaling te vinden, is het duidelijk dat “kecharitôméne” niet alleen de eerste titel is die aan de Maagd van Nazareth wordt gegeven, maar ook een titel van fundamenteel belang.

We staan voor een perfect passief deelwoord, een werkwoordvorm die enkele belangrijke opmerkingen over het persoon aan wie deze titel wordt gegeven, met zich meebrengt. Ten eerste moet opgemerkt worden dat “charitóo” deel uitmaakt van een reeks Griekse werkwoorden met de afloop “-óo”, de zogenaamde “causatieve” werkwoorden, omdat ze een actie suggereren die op een of andere manier het object transformeert. Aangezien de wortel van dit werkwoord “cháris” is, wat “genade” betekent, volgt dat het persoon in kwestie door Gods genade is beïnvloed, oftewel getransformeerd. Dit werkwoord komt slechts twee keer voor in het Nieuwe Testament: hier en in een verduidelijkend context in Efezië 1,6, waar staat dat God ons met Zijn genade heeft veranderd.

In het geval van Maria, die de eerste en enige was die op een unieke manier de kracht van Gods genade heeft ervaren, benadrukt de titel “kecharitôméne” haar transformatie door goddelijke genade. De nederige Maagd van Nazareth is, zo te spreken, “gevormd en vernieuwd” door de genade van God, om zich voor te bereiden op haar buitengewone missie. Dit rechtvaardigt duidelijk de uitnodiging tot vreugde die in het “chaíre” (groet) begint waarmee de engelboodschap wordt overgebracht.

De tweede observatie is dat het perfecte tijdvorm als kenmerk heeft dat een handeling uit het verleden te beschrijven die nog steeds in het heden van kracht is. In deze context geeft de titel “kecharitôméne” aan dat een transformatie al heeft plaatsgevonden, maar op een of andere manier nog steeds actueel is. Maria is de door genade van God vernieuwde persoon en blijft een onveranderlijk teken van de kracht van Gods liefde. Bovendien is “kecharitomene” een deelwoord, een werkwoordsvorm die zowel de kracht en dynamiek van het werkwoord als de persoonlijke noot van het bijvoeglijk naamwoord weergeeft, waardoor de titel een kenmerkende eigenschap van het onderwerp wordt. Aangezien het een passief meervoud is, komt de hele actie van het werkwoord en het “mérit” van de aan de persoon toegeschreven kwaliteit uitsluitend van God en de werking van Zijn Geest.

Maria is dus “kecharitôméne“, door genade van God veranderd om de moeder van de Messias, de Zoon van God, te worden, geboren door de Heilige Geest. De goddelijke actie in Maria, hoewel mysterieus in het verslag van de Aankondiging, wordt duidelijk geprezen door Elisabeth in de scène van de Visite. In reactie op de woorden van Elisabeth en op basis van de grote dingen die in haar zijn verricht door de Almachtige, zingt Maria haar klaaglied, dat een ernstige verkondiging is van Gods reddingsdaden en Zijn genade.

Het Magnificat: het lied van Gods genade

Zo komen we bij het Magnificat: Maria’s lied is een reactie en antwoord op de woorden van Elisabeth, maar bovenal een reactie op de gebeurtenissen, de grote dingen die in haar zijn verricht door de Almachtige. Alleen wie deze ervaringen in geloof heeft meegemaakt, is in staat om te zingen. Denk aan de vele psalmen en hymnes uit het Oude Testament, die allemaal zijn gebaseerd op een concrete menselijke en spirituele ervaring.

Als we strikt willen zijn, moeten we zeggen dat gebed en, in breder begrip, zingen niet kunnen worden opgedragen. Een lied kan niet worden opgelegd. Als een persoon niet in een gebeurtenis is betrokken of getuige is geweest van een ervaring, kan hij niet zingen, noch zelfs bidden. Maar omgekeerd kan zingen niet worden tegengehouden: wie een specifieke situatie heeft meegemaakt, die hem diep heeft geraakt, kan niet zwijgen; hij kan niet anders dan uit vreugde over de redding of uit verdriet over het ongeluk uitroepen. Alle gebeden in de Psalmen kunnen worden samengevat in twee fundamentele gedragingen: “gemenen” en “loven”. Men kan niet klagen zonder een ervaring van lijden, noch kan men loven zonder een gelukkig gebeuren.

Maria, beeld en transparantie van de genade van God, omdat zij bereikt en getransformeerd is door de goddelijke genade, looft de Heer, haar Verlosser. Zij, net als de apostelen in haar tijd, kan niet zwijgen over wat zij heeft gezien en gehoord (Hand. 4,20), wat de Heer in haar leven heeft verricht: het Magnificat is haar prachtige getuigenis. De gebeurtenissen waar Maria getuige van is, betreffen niet alleen haar persoon, maar het hele volk. De redding van God, zelfs wanneer deze persoonlijk is, omvat altijd op een bepaalde manier de gemeenschap waarvan de biddende deel uitmaakt. In het geval van het Magnificat is de gemeenschapsdimensie duidelijk zichtbaar, tot het punt dat de Maagd zich presenteert als de stem van haar volk: haar ervaring verstrengelt en verwisselt zich met die van Israël en de neotestamentelijke gemeenschap, en vindt hierin haar ontmoetingspunt.

Het Magnificat is een gemeenschappelijk gezang

Maria zingt het, net als Miriam deed in de nacht van de bevrijding en Judith na de overwinning, zodat iedereen het met haar kan herhalen. De Maagd van Nazareth looft de Heer, door Zijn grote reddingsdaden en Zijn eeuwige genade te herinneren. De persoonlijke ervaring van Maria is paradigmataal voor de hele gemeenschap. In feite is haar ervaring, in retrospectief gezien, niets anders dan de bevestiging en vervulling van de reddingsinterventies die het leven van Israël hebben gemarkeerd, voortdurend opnieuw levend in geloof en liturgie. Buiten dit kader zou het Magnificat niet begrijpelijk zijn. In een vooruitziende blik viert het Magnificat de overwinning van God in Christus, Zijn eschatologische interventie die de definitieve redding inluidt. Het gezang van Maria viert de grote daden die de Heer in de pascalie van Christus heeft verricht en de eeuwige genade die Hij aan Abraham en zijn nageslacht heeft getoond door deze interventie.

In het Magnificat vinden we derhalve de herinnering aan de oude redding, de verkondiging van de nieuwe gebeurtenissen die in Christus zijn verricht en de profetie van de toekomstige “herhaaling”. Het gezang is echter grotendeels samengesteld uit verwijzingen, echo’s en nadrukken uit het Oude Testament, daarom zullen we ons richten op de verbindingen met de geschiedenis en de verwachtingen van Israël, die uiteindelijk zijn vervuld. De nederigheid en de kleine, arme en lijdende toestand van Maria van Nazareth moeten worden gelezen in het licht van de geschiedenis van Israël, met name hoofdstuk drie van het Boek Exodus, waar zeer vergelijkbare uitspraken voorkomen: «Ik heb gezien de verdrukking van mijn volk in Egypte, ik heb gehoord hun klagen over hun onderdrukkers. Ik ken hun lijden» (Ex 3:7).

“Zij zal hen bevrijden” (Ex 3,7-8).

De tapeínôsis van Maria

De tapeínôsis van Maria weerspiegelt de armoede en onderdrukking van haar volk. De grote daden die in haar verricht werden, zijn de handelingen van de Heer ten gunste van de hele gemeenschap van het verbond, waarvan zij een uitzonderlijk uitdrukkingsmiddel is. Het lied van Maria, bij nauwkeurige analyse, vormt een tapijt van bijbelse teksten, een antologie van passages, zo talrijk en betekenisvol dat zij op een bepaalde manier een samenvatting vormt van het hele reddingsverhaal. Zoals de oude Miriam, zingt zij het lied van de oversteek van de zee, waarin het volk, definitief bevrijd van de onderdrukking van de farao, aan de oevers van de vrijheid aankomt. Als Débora, viert zij de grote overwinning op de krachten van de machtige vijanden. Bovenal, als Judite, “de Joodin”, verkrijgt zij de redding voor het hele volk van God en wordt zij het onderwerp van eeuwige lofprijzing door de gemeenschap, bevrijd door haar geloof en daden.

In deze context en onder deze verlichting, zoals door Lucas zelf aangegeven (cf. Lc 1,39-56), moeten we de figuur en het lied van de Maagd begrijpen. Het feit dat de evangelist het episode van de Bezoeking en het lied van het Magnificat in het licht stelt van de ontvangst van Judite, de lofprijzing aan haar gericht en het koor dat zij aanvoerde, helpt ons begrijpen dat, voor Lucas, Maria van Nazareth een synthetische figuur is die verschillende personages en de hele verbondsgemeenschap in zich samenvat. Voor Lucas is Maria echter ook een beeld van de getrouwe van het Nieuwe Testament, van de leerling van de Heer en van de gemeenschap, waarvan zij de woordvoerster en vertegenwoordiger is.

Maria, de brug tussen Israël en de Kerk

De Moeder van Jezus neemt de hoogste plaats in Israël in, waarvan zij het hoogtepunt vormt, en het begin van de gemeenschap van het Nieuwe Testament, de Kerk waarvan zij het beeld en het ideale begin is. Zij dient als brug, verbinding tussen Israël en de Kerk, zowel historisch als theologisch. Het lied van de Maagd, ondanks de materialen uit het Oude Testament en de tradities waarvan het is samengesteld, presenteert zich als een nieuw lied: het is geen Joods lied, maar een christelijk lied. We moeten eerst opmerken dat in het Magnificat alle werkwoorden, behalve de eerste twee (vers 46b-47), die de kop en de inleiding vormen, en het zeldzame toekomstige werkwoord in vers 48b, allemaal in het verleden aorist staan, wat een onmiskenbaar bewijs is van een al verrichte redding.

De feite, in zijn pascal mysterie, heeft Christus alle reddingsverwachtingen van Zijn volk vervuld. En met de redding nu aanwezig, is het feest van de messianische gemeenschap, eindelijk bevrijd, uitgebroken.

Het verschilt sterk met de angstige klagen, de vurige smeekbeden van de salmo’s uit de hedendaagse Bijbelse literatuur-Judaïstische en vooral van Qumran, met werkwoorden gericht op een toekomst die als iets radicalen anders verwacht werd, dat God uiteindelijk zou vestigen. Het is waar dat met de komst van Christus en Zijn redding, geweld, pijn en dood nog steeds in de wereld bestaan, tijdens de periode van “al is het, maar nog niet“, maar nu zijn de krachten van het kwaad onherroepelijk verslagen, hun toekomst is bepaald, ze hebben niet langer het laatste woord, dat al definitief door de Heer is uitgesproken.

De tijdelijke betekenis van de werkwoorden in het Magnificat, zoals vaak in de Schrift, is een profetie van de toekomst: deze werkwoorden, terwijl ze dingen verkondigen die gebeurd zijn, geven ook aan de uiteindelijke bevrijding aan die in de toekomst zal plaatsvinden. Dankzij de verrichte gebeurtenissen is de toekomst vastgelegd als redding, en dat rechtvaardigt de vreugde en het zingen ondanks de tegenspoed van de huidige tijd. Het Magnificat is in het verleden op verschillende manieren verdeeld. Vandaag, ondanks verschillen in individuele punten, zijn de auteurs het over het algemeen eens dat het in twee delen kan worden onderverdeeld: het eerste deel omvat vers 46-50 en eindigt met de woorden: “En Zijn genade is van generatie op generatie voor hen die Hem vrezen“. Het tweede deel eindigt met een vergelijkbare en parallelle uitdrukking: “En Hij herinnert zich Zijn eeuwige genade, aan Abraham en zijn nageslacht“.

Dus, genade is het centrum en het hoogste punt van het Magnificat: inderdaad, het punt waarnaar het eerste en tweede deel naar streven. Het Magnificat onthult het ware gezicht van God, gekenmerkt door eeuwige genade, zoals de hele geschiedenis van de redding getuigt, die in Christus zijn volmaaktheid en absolute perfectie bereikte. Het lied van de Maagd onthult Gods werken, Zijn voortdurende bevrijdingsactie. Ze prees de Heer, en al haar wezen verheugt zich in God vanwege de redding, die zich uit in talloze misericordieuze daden.

Op basis van Gods daden worden we uitgenodigd om Zijn gezicht, Zijn identiteit te herkennen. Maria handelt niet via abstracte uitspraken: zij is geen theoloog noch filosoof, maar ontvanger en getuige van de grote werken van God. Ze zag, hoorde en ervoer en kon niet anders dan over wat ze ervoer spreken, dat uiteindelijk de ervaring is van heel haar volk. Het Magnificat volgt de logica dat uit de ervaring van oneindige genade een eindeloos lofzang aan God voortkomt. Het dankgevoel voor de Heer in de Schrift wordt vaak uitgedrukt door de herinnering aan Zijn werken: door de genade te loven, herbeleeft Maria de hele geschiedenis van haar volk, die ze interpreteert aan het licht van het Christusgebeurtenis, waarin Gods genade zijn volmaaktheid en perfectie bereikte.Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, Mariaanse theologie, Mariaanse verschijningen en volg een postgraduaat in Mariologie.

Over Maria als beeld van de genade van God, zoals onthuld in het Magnificat, raadpleeg de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II.Kortom, Maria, de afbeelding van de zachtheid van God, vormt de sleutel tot de interpretatie van het Magnificat: de Maagd is de spiegel van de goedheid van de Vader. Door Maria, de afbeelding van de zachtheid te bestuderen, leren we van haar om de wereld te bekijken door de lens van de genade. Lees meer over de Maria-theologie in het document Redemptoris Mater (https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html).

Leer hoe je het rosariaat bidt in onze gids: Hoe het rosariaat bidt, stap voor stap.