Marie, image de la tendresse de Dieu dans le Magnificat

Marie, image de la tendresse de Dieu : le Magnificat comme miroir marial

Marie, image de la tendresse de Dieu, se révèle de manière singulière dans le Magnificat. Comprendre Marie comme image de la tendresse dans le cantique marial, c’est découvrir comment la miséricorde divine devient chair dans l’histoire, en exaltant les humbles et en faisant de Marie l’image vivante de la tendresse de Dieu pour l’Église.IntroductionPour saisir la profondeur de la tendresse de Dieu, il faut commencer par la Parole révélée, la Scripture. Cependant, en tentant de la traduire, nous nous trouvons face à une tâche presque désespérée et inévitablement destinée à un échec partiel. Une véritable version culturellement transposée semble être une tâche impossible. Chaque langue suppose le contexte vivant et vital dans lequel elle est née, avec ses circonstances particulières, son histoire et son évolution jusqu’au présent. Transférer le fruit mûr de ce processus vital vers un autre contexte, même s’il est plus proche, mais non identique, implique toujours de conventionnaliser dans une certaine mesure l’expérience originale. Cela s’aggrave lorsque la distance espace-temporelle et culturelle est significative, comme lors de la traduction de textes classiques et, dans notre cas, de la littérature biblique, si éloignée de notre histoire et de notre sensibilité occidentale.Nous devrions chercher à redécouvrir et à faire revivre le contexte historique, socio-économique et culturel de la langue que nous voulons “comprendre” ou, plus précisément, de celle dont nous désirons “être compris“, c’est-à-dire nous y impliquer et nous y impliquer. Au lieu de dominer et de manipuler les textes, nous devons les écouter et les servir. Il est certain que nous devons suivre la ligne philologique-sémantique des divers termes et expressions bibliques qui forment la base de ce que nous appelons, de manière synthétique et réductrice, “miséricorde“.Cependant, une simple enquête philologique-lexicale ne suffit pas : il est nécessaire de documenter en direct, à partir d’un texte spécifique, la profondeur du terme “miséricorde“. La littérature biblique, en particulier de l’Ancien Testament, ne repose pas tant sur des concepts abstraits, mais sur des événements et des actions. Par conséquent, on privilégie les verbes qui décrivent l’action et le comportement par rapport aux substantifs plus statiques et rares, mais favorisés par la culture gréco-occidentale, plus sensible à la réflexion conceptuelle sur la réalité qu’à l’événement lui-même.Dans le Magnificat, Marie chante la miséricorde de Dieu non avec des déclarations de principe ou des propositions abstraites, mais en racontant l’histoire de ses interventions salvifiques. Sur la base de ces actions, elle chante la miséricorde éternelle de Dieu : le terme utilisé par le *Magnificat* pour qualifier l’action miséricordieuse de Dieu envers la Servante du Seigneur, la Vierge, et ensuite envers Israël, son serviteur.*Densité biblique de la miséricorde*En ce qui concerne “*éleos*”, il n’existe pas de traduction simple et adéquate, ni ses multiples acceptions ne peuvent être comprises sans une analyse du hébreu “*ḥesed*”, dont il est généralement traduit. Il est impossible de décrire exactement avec un seul mot le champ sémantique de *ḥesed*, ce n’est ni “*grâce*” ni le terme “*favor*” souvent proposé. *ḥesed* est quelque chose qui devient expérience dans des situations concrètes, mais qui transcende la manifestation singulière et contient une référence à l’agent lui-même. Dans un contexte religieux, *ḥesed* de Dieu indique de plus en plus son aide miséricordieuse, et cette acception se traduit par *éleos*.Le grec *éleos* est très fréquent dans la traduction des Septante, notamment en référence à Dieu : il est utilisé 236 fois pour indiquer la miséricorde divine et 60 fois pour la miséricorde humaine. Dans le Nouveau Testament, il apparaît 20 fois en relation avec la bonté divine et 7 fois avec la bonté humaine. À partir de cette proportion, ou plutôt de cette disparité, la valence théologique du terme devient claire. La plupart des usages de ce mot présentent Dieu comme sujet : Il est grand en amour, tendresse et bonté, c’est l’un des modes les plus significatifs de décrire l’action de Dieu et de qualifier Son visage.Le Nouveau Testament exprime la richesse du lexique hébraïque et des LXX, notamment dans les chants de Luc, qui préservent avec fidélité les styles, structures et contenus de la poésie et de la tradition de l’Ancien Testament. Comme traduction de “*ḥesed*”, qui est principalement un acte, une preuve de fidélité socorrante, et non un état d’esprit, “*éleos*” ne désigne pas une qualité de Dieu, mais Son comportement, Son action bienveillante et fidèle au salut.La miséricorde divine se manifeste dans Ses actions, dans l’histoire du peuple de l’alliance, notamment aux moments décisifs : l’exode d’Égypte, le retour de l’exil babylonien et plus tard dans l’intervention de libération eschatologique, qui se réalise dans l’événement pascal du Christ et dans Sa venue finale. Il existe un lien particulier entre *ḥesed* de Dieu et Ses prodiges.Cela apparaît de manière emblématique dans le grand *Hallel* (Psaume 136) de la liturgie pascale, où les grandes œuvres de Dieu pour le salut de Son peuple sont proclamées, intercalées avec le refrain litaniquement répété : *Car Sa miséricorde est éternelle !* Le retour de l’exil est présenté comme un acte de la miséricorde bienveillante de Dieu, comme le montrent les textes prophétiques et le Deutéronome. Le livre d’Isaïe, dans sa deuxième partie, présente une sorte d’épopée du futur retour à Sion et reprend ce thème avec insistance : « Le Seigneur aura pitié » (éleései) « et choisira à nouveau Israël, et le restaurera dans sa terre ». Dans la littérature biblique et juive ultérieure, éleos prend des significations diverses et devient, comme le terme opposé orgē (ira), un terme escatologique.L’intervention divine aux derniers temps est vue non seulement comme un jour de colère, mais aussi comme un jour de consolation et de la miséricorde (ḥesed) de Dieu. Dans le Nouveau Testament, le terme apparaît fréquemment, comme mentionné précédemment, dans les cantiques lucaniens (Lc 1,50 ; Lc 1,54 ; Lc 1,72 ; Lc 1,78). Dans ces psaumes, éleos conserve son sens original, celui de la fidélité qui, étant divine, est bienveillante. Sous le vocabulaire et les motifs anciens, se cache cependant une nouveauté : la plénitude des temps et l’accomplissement des promesses.Notons que les formes verbales futures de la littérature de l’Ancien Testament et juive ont cédé la place à des verbes au passé, voire à l’aoriste, temps historique par excellence, pour célébrer un événement décisif et irréversiblement accompli. Les jours de la miséricorde divine, selon le Magnificat et le Benedictus, sont ceux où les promesses faites aux pères se sont accomplies. Le aujourd’hui de la salut s’est irrémédiablement immiscé dans l’histoire du monde.Marie, transparence de la tendresse de DieuDans ce sens, Marie est l’image et la transparence de la tendresse de Dieu, car son chant et sa vie en sont des témoins singuliers. Elle chante la miséricorde de Dieu parce qu’elle en a fait l’expérience concrète et extraordinaire. Elle ne pourrait chanter sans une forte expérience. Marie est l’objet de la miséricorde de Dieu, de sa grâce.Le premier accomplissement qui lui est adressé est « kecharitôméne ». Ce titre révèle en partie son identité nouvelle : c’est le nouveau nom que le Seigneur lui a conféré, ainsi que la mission d’être la mère du Messie davídique, Fils de Dieu. Bien qu’il soit difficile de trouver une traduction universellement acceptée, il n’y a pas de doute que « kecharitôméne » n’est pas seulement le premier titre donné à la Vierge de Nazareth, mais aussi un titre de fondamentale importance.Nous sommes face à un participe parfait passif, forme verbale qui suggère quelques observations importantes sur la personne à qui ce titre est adressé. Tout d’abord, il faut noter que éleéto (charitômé) fait partie d’une série de verbes grecs en -óo, appelés causatifs, car ils indiquent une action qui transforme d’une certaine manière l’objet. Considérant que la racine de ce verbe est cháris (grâce), il s’ensuit que la personne en question a été influencée, c’est-à-dire transformée par la grâce de Dieu. Ce verbe n’apparaît que deux fois dans le Nouveau Testament : ici et dans un contexte explicatif comme en Éphésiens 1,6, où il est dit que Dieu nous a transformés par sa grâce.Dans le cas de Marie, qui fut la première et la seule à expérimenter de manière unique le pouvoir de la grâce de Dieu, le titre “*kecharitôméne*” met en lumière sa transformation par la grâce divine. La humble Vierge de Nazareth a été, pour ainsi dire, “*modelée et rendue nouvelle créature*” par la grâce de Dieu, la préparant à sa mission extraordinaire. Cela justifie clairement l’invitation à la joie contenue dans le “chaíre” avec lequel le message de l’ange commence.La deuxième observation est que le temps parfait a pour caractéristique de présenter une action passée dont l’efficacité perdure dans le présent. Dans ce contexte, le titre “*kecharitôméne*” indique une transformation déjà survenue, mais qui demeure d’une certaine manière actuelle. Marie est la personne renouvelée par la grâce de Dieu et reste un signe immuable du pouvoir de l’amour de Dieu. De plus, “*kecharitomene*” est un participio, une forme verbale qui exprime à la fois la force et la dynamique du verbe ainsi que la note personnalisante de l’adjectif verbal, faisant du titre une caractéristique qui qualifie le sujet. Étant donné qu’il s’agit d’une forme passive, toute l’action du verbe et le “*mérite*” de la qualité attribuée à la personne ne viennent pas d’elle-même, mais proviennent exclusivement de l’initiative de Dieu et de l’œuvre de son Esprit.Marie est donc “*kecharitôméne*”, transformée par la grâce de Dieu pour être la mère du Messie, Fils de Dieu, engendré par l’Esprit. L’action de Dieu sur Marie, bien que mystérieuse dans le récit de l’Annonciation, est proclamée clairement et inspirée par Isabelle dans la scène de la Visitation. En réponse aux paroles d’Isabelle et sur la base des grandes choses accomplies en elle par le Tout-Puissant, Marie entonne son chant, qui est une solennelle proclamation des actions salutaires de Dieu et de sa miséricorde.Le Magnificat, chant de la miséricorde de DieuAinsi, nous nous approchons du *Magnificat* : le chant de Marie est une réaction et une réponse aux paroles d’Isabelle, mais surtout, il est une réaction aux événements, aux grandes choses accomplies en elle par le Tout-Puissant. Seules celles qui ont vécu et accepté ces expériences dans la foi sont capables de chanter. Pensez aux nombreux Psaumes et hymnes de l’Ancien Testament, tous fondés sur une expérience humaine et spirituelle concrète.Si nous voulons être rigoureux, nous devons dire que la prière, et par extension le chant, ne peuvent pas être commandés. Un chant ne peut pas être imposé. Si une personne n’a pas vécu, n’a pas été impliquée dans un événement, elle ne peut pas chanter, ni même prier. Inversement, le chant ne peut pas être empêché : ceux qui ont vécu une situation particulière, qui ont été témoins ou acteurs d’expériences qui ont profondément marqué leurs vies, ne peuvent rester silencieux, ne peuvent s’empêcher de crier de joie pour le salut ou de pleurer pour le malheur. Toute la prière des Psaumes se résume en deux comportements fondamentaux, « gemer » et « louer ». On ne peut se plaindre sans une expérience de la douleur, ni louer sans un événement joyeux.Marie, image et transparence de la tendresse de Dieu, parce qu’elle a été atteinte et transformée par la miséricorde divine, célèbre le Seigneur, son Sauveur. Elle, comme les apôtres de son temps, ne peut rester silencieuse face à ce qu’elle a vu et entendu (Ac 4,20) : ce que le Seigneur a accompli dans sa vie. Le Magnificat est son beau témoignage. Les événements dont Marie est témoin ne concernent pas seulement sa personne, mais toute la communauté dont elle fait partie. La salut de Dieu, même lorsqu’elle est personnelle, implique toujours, d’une certaine manière, la communauté de laquelle l’orant fait partie. Dans le cas du Magnificat, la dimension communautaire est évidente, au point que la Vierge se présente comme porte-parole de son peuple : son expérience s’entremêle et se confond avec celle d’Israël et de la communauté néotestamentaire, trouvant en lui son point de rencontre.Le Magnificat est un chant communautaireMarie l’entonne, comme Myriam l’a fait dans la nuit de la libération et comme Judith après la victoire, pour que tous le répètent avec elle. La Vierge de Nazareth célèbre le Seigneur, en se souvenant de Ses grandes œuvres de salut et en exaltant Sa miséricorde éternelle. L’expérience personnelle de Marie est paradigmatique pour toute la communauté. En effet, son expérience, rétrospectivement, n’est rien d’autre que la réaffirmation et la réalisation des interventions salvifiques qui ont marqué la vie d’Israël, continuellement revécues dans la foi et la liturgie. En dehors de ce contexte, le Magnificat, composé presque entièrement d’allusions, d’échos et d’accentuations de l’Ancien Testament, ne serait pas du tout compréhensible. Dans une perspective prospective, le Magnificat célèbre la victoire de Dieu en Christ, Son intervention eschatologique qui inaugure le salut définitif. Le chant de Marie célèbre les grandes œuvres accomplies par le Seigneur dans l’exode pascal de Christ et la miséricorde éternelle qu’Il a manifestée à Abraham et à sa descendance avec cette intervention.Dans le Magnificat, nous trouvons donc la mémoire du salut ancien, la proclamation des nouveaux événements accomplis en Christ et la prophétie de la « recapitulation » future. Cependant, comme ce chant est formé presque entièrement de matériaux de l’Ancien Testament, nous nous concentrerons sur les connexions avec l’histoire et les attentes d’Israël, finalement accomplies. L’humilité et la condition de petitesse, de pauvreté et de souffrance de Marie de Nazareth doivent être lues à la lumière de l’histoire d’Israël, notamment du chapitre trois de l’Exode, où des expressions très similaires sont présentes : « J’ai vu l’affliction de mon peuple en Égypte, j’ai entendu les gémissements provoqués par ses oppresseurs. Je connais ses souffrances. »

« Descendez, et libérez-les » (Ex 3,7-8).

La tapeinósis de Marie

La tapeinósis de Marie résonne avec la condition de pauvreté et d’oppression de tout son peuple. Les grandes choses accomplies en elle sont les actions réalisées par le Seigneur au profit de toute la communauté de l’alliance, dont elle est une expression privilégiée. Le chant de Marie, en examinant de près, est une tapisserie de textes bibliques, une anthologie de passages, si nombreux et significatifs qu’ils constituent en quelque sorte une synthèse de toute l’histoire du salut. Comme l’ancienne Miriam, elle entonne le chant du passage de la mer, où le peuple, libéré définitivement de l’oppression du pharaon, atteint les rives de la liberté. Comme Débora, Marie célèbre la grande victoire sur les forces des puissants ennemis. Avant tout, comme Judite, « la Juive », elle obtient le salut de tout le peuple de Dieu et devient l’objet d’un louange infinie de la communauté, libérée grâce à sa foi et à son action. Marie se trouve donc au sommet de la liste des femmes célèbres et humbles qui ont marqué l’histoire de la libération du peuple de Dieu et sont devenues des témoins exceptionnels. Certaines d’entre elles, notamment Miriam, sœur de Moïse, et Judite, sont devenues des porte-parole et des leaders de tout le peuple. En effet, elles ne chantent pas seules, mais introduisent et dirigent des chants et des danses de victoire qui impliquent les femmes, les hommes et toute la communauté pour célébrer les grandes œuvres réalisées par le Dieu d’Israël (cf. Ex 15,20-21 ; Jdt 16,12-17,20).

Dans ce contexte et à la lumière de cela, comme le montre lui-même Luc (cf. Lc 1,39-56), nous devons comprendre la figure et le chant de la Vierge. Le fait que l’évangéliste ait lu l’épisode de la Visitation et le chant du Magnificat à la lumière de la réception donnée à Judite, la Juive, des louanges dirigées à elle et du chant collectif qu’elle a entonné, nous fait comprendre que, pour Luc, Marie de Nazareth est une figure synthétique, qui incorpore différents personnages et toute la communauté de l’alliance. Cependant, pour Luc, Marie est également une image du fidèle du Nouveau Testament, du disciple du Seigneur et de la communauté, dont elle est la porte-parole et la représentante.

Marie, pont entre Israël et l’Église

La Mère de Jésus occupe le sommet d’Israël, dont elle est le point culminant, et le début de la communauté du Nouveau Testament, de l’Église dont elle est la figure et le principe idéal. Elle, historiquement et théologiquement, sert de pont, de lien entre Israël et l’Église. Le chant de la Vierge, malgré les matériaux de l’Ancien Testament et des traditions dont il est composé, se présente comme un chant nouveau : ce n’est pas un chant juif, mais chrétien. Nous devons d’abord remarquer que, dans le Magnificat, tous les verbes, à l’exception des deux premiers (versets 46b-47), qui constituent le titre et l’introduction, et du rare futur du verset 48b, sont tous au passé aoriste, un témoignage incontestable d’une salut déjà accompli.

En effet, dans son mystère pascal, Christ a accompli toutes les attentes de salut de son peuple. Et avec la salut maintenant présente, la fête de la communauté messianique finalement libérée s’est déversée.La différence par rapport aux lamentations angéliques, aux supplications ardentes des psaux contemporains de la littérature biblique-judaïque et, surtout, de Qumrân, avec des verbes orientés vers un avenir attendu comme quelque chose de radicalement différent que Dieu établira finalement, est très évidente. Il est vrai que, avec la venue de Christ et sa salut, la violence, la douleur et la mort persistent encore dans le monde, pendant la période du « déjà, mais pas encore », mais maintenant les forces du mal sont irrévocablement vaincues, leur avenir est scellé, elles n’ont plus la dernière parole, qui a déjà été prononcée de manière définitive par le Seigneur.Le passé des verbes dans le Magnificat, comme souvent dans l’Écriture, est une prophétie de l’avenir : ces verbes, tout en proclamant des choses qui se sont produites, annoncent également la libération définitive qui sera réalisée dans le futur. Grâce aux événements accomplis, l’avenir est hypothéqué comme salut, et cela justifie la joie et le chant malgré les tribulations du temps présent. Le Magnificat, dans le passé, a été divisé de diverses manières. Aujourd’hui, malgré les différences sur des points individuels, les auteurs conviennent généralement d’une division en deux parties : la première partie comprend les versets 46-50 et se termine par les mots : « Et sa miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent ». La seconde partie se termine par une expression similaire et parallèle : « En se souvenant de sa miséricorde éternelle, envers Abraham et sa postérité ».Par conséquent, la miséricorde est le centre et le point culminant du Magnificat : en effet, le point vers lequel la première et la seconde partie tendent. Le Magnificat révèle le vrai visage de Dieu, caractérisé par une miséricorde éternelle, comme toute l’histoire du salut le témoigne, qui, en Christ, a atteint sa plénitude et sa perfection absolues. Le chant de la Vierge ne fournit pas de définitions de Dieu, mais révèle ses œuvres, son action incessante de libération. Elle magnifie le Seigneur, et tout son être s’en réjouit en Dieu à cause du salut, qui se concrétise en de multiples actes de miséricorde.À partir des actions de Dieu, nous sommes invités à reconnaître Son visage, Son identité. Marie ne procède pas par des affirmations abstraites : elle n’est ni théologue ni philosophe, mais destinataire et témoin des grandes œuvres de Dieu. Elle a vu, entendu et expérimenté, et elle ne peut s’empêcher de parler de ce qu’elle a expérimenté, qui, en fin de compte, est l’expérience de tout son peuple. Le Magnificat suit la logique selon laquelle, à partir de l’expérience d’une miséricorde infinie, naît un chant ininterrompu à Dieu. Le remerciement au Seigneur dans l’Écriture est souvent exprimé par la mémoire de Ses œuvres : en chantant la miséricorde divine, Marie parcourt toute l’histoire de son peuple, l’interprétant à la lumière de l’événement de Christ, dans lequel la miséricorde de Dieu a atteint sa plénitude et sa perfection.Approfondissez vos études : explorez la Mariologie, la théologie mariale, les apparitions mariennes et la Maîtrise en Mariologie.

Sur Marie comme image de la tendresse de Dieu révélée dans le Magnificat, consultez l’Encyclique Redemptoris Mater du Pape Jean-Paul II.

En résumé, Marie, image de la tendresse de Dieu, reste la clé d’interprétation du Magnificat : la Vierge est le miroir de la bonté du Père. Approfondir l’image de Marie comme expression de la tendresse, c’est apprendre de Marie à regarder le monde avec les yeux de la miséricorde. Lire davantage sur la théologie mariale dans l’encyclique *Redemptoris Mater* : Redemptoris Mater.

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