María, imagen de la ternura de Dios en el Magnificat

María, imagen de la ternura de Dios: el Magnificat como espejo mariano

María, imagen de la ternura de Dios se revela de manera singular en el Magnificat. Comprender a María como imagen de la ternura en el canto mariano es descubrir cómo la misericordia divina se hace carne en la historia, exaltando a los humildes y convirtiendo a María en la imagen viva de la ternura de Dios para la Iglesia.IntroducciónPara comprender la profundidad de la ternura de Dios, es necesario comenzar con la Palabra revelada, la Escritura. Sin embargo, al intentar traducirla, nos enfrentamos a una tarea casi desesperada y inevitablemente destinada al fracaso parcial. Una verdadera versión culturalmente transpuesta parece ser una tarea imposible. Cada idioma supone el contexto vivo y vital en el que surgió, con circunstancias peculiares, su historia y evolución hasta el momento presente. Transferir el fruto maduro de este proceso vital a otro contexto, aunque más afín pero no idéntico, implica siempre convertir la experiencia original en cierta medida convencional. Esto se agrava cuando la distancia espacio-temporal y cultural es significativa, como ocurre al traducir textos clásicos y, en nuestro caso, la literatura bíblica, tan distante de nuestra historia y sensibilidad occidental.Debemos buscar redescubrir y hacer revivir el contexto histórico, socioeconómico y cultural del lenguaje que pretendemos «comprender» o, más precisamente, del cual deseamos «ser comprendidos«, es decir, involucrarnos y dejarnos involucrar. En vez de dominar y manipular los textos, debemos escucharlos y servirlos. Ciertamente, debemos seguir la línea filológica-semántica de los diversos términos y expresiones bíblicas que conforman la base de lo que llamamos, de forma sintética y reduccionista, «misericordia«.Sin embargo, una simple investigación filológico-lexical no es suficiente: es necesario documentar en vivo, basándose en un texto específico, la profundidad del término «misericordia«. La literatura bíblica, especialmente del Antiguo Testamento, no se basa tanto en conceptos abstractos, sino en eventos y acciones. Por lo tanto, se prefiere el uso de verbos que describen la acción y el comportamiento en relación con sustantivos más estáticos y raros, pero favorecidos por la cultura greco-occidental, sensible a la reflexión conceptual sobre la realidad, más que al evento en sí.En el Magnificat, María canta la misericordia de Dios no con declaraciones de principio o proposiciones abstractas, sino narrando la historia de sus intervenciones salvadoras.Basándose en estas acciones, ella canta la misericordia eterna de Dios: el término utilizado en el *Magnificat* para calificar la acción misericordiosa de Dios hacia la Sierva del Señor, la Virgen, y luego hacia Israel, su siervo.Densidad bíblica de la misericordiaEn relación a «*éleos*», no existe una traducción simple y adecuada, ni sus múltiples acepciones pueden ser comprendidas sin un análisis del hebreo «*ḥesed*», del cual generalmente se traduce. No es posible describir con una sola palabra el campo semántico de *ḥesed*, no es «*gracia*» ni el término «*favor*» propuesto con frecuencia es suficiente. *ḥesed* es algo que se experimenta en situaciones concretas, pero que trasciende la manifestación singular y contiene una referencia al propio agente. En el contexto religioso, *ḥesed* de Dios indica cada vez más su auxilio misericordioso, y esta acepción se expresa en la traducción como «*éleos*».El griego *éleos* es muy frecuente en la traducción de los Setenta, especialmente en referencia a Dios: se utiliza 236 veces para indicar la misericordia divina y 60 veces para la misericordia humana. En el Nuevo Testamento, aparece 20 veces en relación a la bondad divina y 7 veces en relación a la bondad humana. A partir de esta proporción, o mejor, disparidad, queda clara la valencia teológica del término. La mayoría de los usos de esta palabra presentan a Dios como sujeto: Él es grande en amor, ternura y bondad, este es uno de los modos más significativos de describir la acción de Dios y calificar su rostro.El Nuevo Testamento expresa la riqueza del léxico hebreo y de los LXX, especialmente en los cantos de Lucas, que conservan con mayor fidelidad los estilos, estructura y contenido de la poesía y la tradición del Antiguo Testamento. Como traducción de «*ḥesed*», que es principalmente un acto, una prueba de fidelidad socorrista, y no un estado de espíritu, «*éleos*» no indica una cualidad de Dios, sino su comportamiento, su acción benevolente y fiel para con la salvación.La bondad misericordiosa de Dios se manifiesta en sus acciones, en la historia del pueblo de la alianza, especialmente en momentos decisivos: en el éxodo de Egipto, en el retorno del exilio babilónico y posteriormente en la intervención de liberación escatológica, que se realiza en el evento pascual de Cristo y en su vuelta final. Hay una conexión especial entre el *ḥesed* de Dios y sus prodigios.Esto queda claro de manera emblemática en el gran *Hallel* (Sal 136) de la liturgia pascual, en el cual se proclaman las grandes obras de Dios para la salvación de su pueblo, intercaladas con el refrán litánico: «Porque eterna es su *ḥesed*». El retorno del exilio se presenta como un acto de la bondad misericordiosa de Dios, como se evidencia en los textos proféticos y en el Deuteronomio.

El libro de Isaías, en su segunda parte, presenta una especie de épica del futuro retorno a Sión y retoma este motivo con insistencia: El Señor tendrá misericordia (eleései) y volverá a elegir a Israel, y lo restaurará en su tierra. En la literatura bíblica y judía posteriores, éleos adquiere diferentes significados y se convierte, como el término opuesto orgē (ira), en un término escatológico.

La intervención divina en los últimos tiempos se ve no solo como un día de ira, sino también como un día de consuelo y de la ḥesed de Dios. En el Nuevo Testamento, el término ocurre con frecuencia, como ya se mencionó, en los cantos lucanos (Lc 1,50; Lc 1,54; Lc 1,72; Lc 1,78). En estos salmos, éleos conserva su significado original, el de la fidelidad que, siendo divina, es naturalmente benévola. Bajo la terminología y motivos antiguos, sin embargo, se encuentra la novedad de la plenitud de los tiempos y el cumplimiento de las promesas.

Observa que las formas verbales futuras de la literatura del Antiguo Testamento y judía pasaron a verbos en tiempo pasado, o incluso en aoristo, el tiempo histórico por excelencia, para celebrar un evento decisivo e irreversible. Los días de la ḥesed divina, según el Magnificat y el Benedictus, son aquellos en que se cumplieron las promesas hechas a los padres. El hoy de la salvación irrumpió de manera irreversible en la historia del mundo.

María, transparencia de la ternura de Dios

En este sentido, María es imagen y transparencia de la ternura de Dios, pues su canto y su vida son testigos singulares de ello. Ella canta la misericordia de Dios porque experimentó de manera concreta y extraordinaria su eficacia. Ella no podría cantar sin una fuerte experiencia. María es objeto de la misericordia de Dios, de su gracia.

El primer cumplimiento que se le dirige es «kecharitôméne«. Este título revela de alguna forma su nueva identidad: es el nuevo nombre que el Señor le otorgó, junto con la misión de ser madre del Mesías davídico, Hijo de Dios. Aunque es difícil encontrar una traducción adecuada y universalmente aceptada, no cabe duda de que «kecharitôméne» no es solo el primer título dirigido a la Virgen de Nazaret, sino también un título de fundamental importancia.

Nos encontramos ante un participio perfecto pasivo, una forma verbal que sugiere algunas observaciones importantes sobre la persona a quien se refiere. En primer lugar, es necesario observar que «charitóo» forma parte de una serie de verbos griegos con terminación en «óo«, llamados «causativos«, pues indican una acción que transforma de alguna forma al objeto. Ahora, considerando que la raíz de este verbo es «cháris«, que significa gracia, se deduce que la persona a quien se refiere fue influenciada, es decir, transformada por la gracia de Dios.

Este verbo solo aparece dos dos veces en el Nuevo Testamento: aquí y en un contexto esclarecedor como Efésios 1,6, donde se dice que Dios nos transformó con su gracia.En el caso de María, que fue la primera y única en experimentar de manera única el poder de la gracia de Dios, el título «kecharitôméne» resalta su transformación por la gracia divina. La humilde Virgen de Nazaret fue, en cierto modo, «moldeada y hecha nueva criatura» por la gracia de Dios, preparándola para su misión extraordinaria. Esto justifica claramente la invitación a la alegría contenida en el «¡Chaíre!» con el que comienza el mensaje del ángel.La segunda observación es que el tiempo perfecto tiene como característica presentar una acción ocurrida en el pasado, pero cuya eficacia continúa en el presente. En este contexto, el título «kecharitôméne» indica una transformación ya ocurrida, pero que de alguna forma permanece actual. María es la persona renovada por la gracia de Dios y permanece como un signo inmutable del poder del amor de Dios. Además, «kecharitomene» es un participio, una forma verbal que presenta tanto la fuerza y dinamismo del verbo como la nota personalística del adjetivo verbal, convirtiendo el título en una cualidad que caracteriza al sujeto. Al tratarse de una forma pasiva, toda la acción del verbo y el «mérito» de la calidad atribuida a la persona no provienen de ella, sino exclusivamente de la iniciativa de Dios y de la obra de su Espíritu.Por lo tanto, María es «kecharitôméne«, transformada por la gracia de Dios para ser la madre del Mesías, Hijo de Dios, engendrado por el Espíritu. La acción de Dios en María, aunque misteriosa en el relato de la Anunciación, es proclamada de forma clara e inspirada por Isabel en la escena de la Visitación. En respuesta a las palabras de Isabel y basándose en las grandes cosas realizadas en ella por el Todopoderoso, María entona su canto, que es una solemne proclamación de las acciones salvíficas de Dios y de su misericordia.El Magnificat, canto de la misericordia de DiosDe esta manera, nos acercamos al Magnificat: el canto de María es una reacción y respuesta a las palabras de Isabel, pero, aún más, es una reacción a los eventos, a las grandes cosas realizadas en ella por el Todopoderoso. Solo aquellos que han vivido y aceptado estas experiencias en la fe son capaces de cantar. Piensa en los muchos Salmos y himnos del Antiguo Testamento, todos ellos tienen como base una experiencia humana y espiritual concreta.Si queremos ser rigurosos, debemos decir que la oración y, por extensión, el canto, no pueden ser mandados. Un canto no puede ser impuesto. Si una persona no ha vivido, no ha estado involucrada en un evento, no puede cantar, ni siquiera orar. Sin embargo, inversamente, el canto no puede ser impedido: aquellos que han vivido una situación particular, que han sido espectadores o protagonistas de experiencias que marcaron profundamente sus vidas, no pueden quedarse en silencio, no pueden dejar de gritar de alegría por la salvación o de dolor por la adversidad.Toda la oración de los Salmos se resume en dos comportamientos fundamentales, «gemer» y «louvar«. No se puede lamentar sin una experiencia de dolor, ni se puede alabar sin un evento alegre.María, imagen y transparencia de la ternura de Dios, justamente porque fue alcanzada y transformada por la misericordia divina, celebra al Señor, su Salvador. Ella, como los apóstoles en su tiempo, no puede permanecer en silencio ante lo que vio y oyó (Hechos 4,20), lo que el Señor realizó en su vida: el Magnificat es su bello testimonio. Los eventos de los cuales María es testigo no se refieren solo a su persona, sino a todo el pueblo. La salvación de Dios, aunque sea personal, siempre implica de alguna forma a la comunidad de la cual el orante forma parte. En el caso del Magnificat, la dimensión comunitaria es evidente, hasta el punto de que la Virgen se presenta como portavoce de su pueblo: su experiencia se entrelaza y se confunde con la de Israel y con la de la comunidad neotestamentaria, encontrando en él su punto de encuentro.El magnificat es un canto comunitario.María lo entona, al igual que Mirián lo hizo en la noche de la liberación y como Judit lo hizo después de la victoria, para que todos lo repitan con ella. La Virgen de Nazaret celebra al Señor, recordando Sus grandes obras de salvación y exaltando Su misericordia eterna. La experiencia personal de María es paradigmática para toda la comunidad. De hecho, su experiencia, retrospectivamente, no es más que la reafirmación y realización de las intervenciones salvíficas que marcaron la vida de Israel, continuamente revividas en la fe y en la liturgia. Fuera de este contexto, el Magnificat, compuesto casi en su totalidad de alusiones, ecos y acentos del Antiguo Testamento, no sería comprensible en absoluto. Desde una perspectiva prospectiva, el Magnificat celebra la victoria de Dios en Cristo, Su intervención escatológica que inaugura la salvación definitiva. El canto de María celebra las grandes obras realizadas por el Señor en el éxodo pascual de Cristo y la misericordia eterna que Él manifestó a Abraham y su descendencia con esa intervención.En el Magnificat, por lo tanto, encontramos la memoria de la antigua salvación, la proclamación de los nuevos eventos realizados en Cristo y la profecía de la «recapitulación» futura. Sin embargo, dado que este canto está formado casi enteramente por material del Antiguo Testamento, nos centraremos en las conexiones con la historia y las expectativas de Israel, finalmente cumplidas. La humildad y la condición de pequenía, pobreza y sufrimiento de María de Nazaret deben leerse a la luz de la historia de Israel, especialmente del capítulo tres del Éxodo, donde expresiones muy similares están presentes: «He visto la aflicción de mi pueblo en Egipto, oí su clamor por causa de sus opresores. Conozco sus angustias.»

«*Descendí para liberarlos*»» (Ex 3,7-8).

La *tapeínôsis* de María

La *tapeínôsis* de María resuena con la condición de pobreza y opresión de todo su pueblo. Las grandes cosas realizadas en ella son las acciones realizadas por el Señor en favor de toda la comunidad de la alianza, de la cual ella es una expresión privilegiada. El canto de María, al examinar de cerca, es una tela de textos bíblicos, una antología de pasajes, tan numerosos y significativos que de alguna forma constituyen una síntesis de toda la historia de la salvación. Como la antigua *Miriam*, ella entona el canto del paso del mar, en el cual el pueblo, liberado definitivamente de la opresión del faraón, llega a las orillas de la libertad. Como *Débora*, María celebra la gran victoria sobre las fuerzas de los poderosos enemigos. Por encima de todo, como *Judit*, «la judía», ella obtiene la salvación de todo el pueblo de Dios y se convierte en objeto de alabanza interminable por parte de la comunidad, liberada gracias a su fe y acción.

María, por lo tanto, ocupa un lugar destacado en la lista de mujeres famosas y humildes que marcaron la historia de la liberación del pueblo de Dios y se convirtieron en testigos excepcionales. Algunas de ellas, especialmente *Miriam*, hermana de Moisés, y *Judit*, se convirtieron en portavoces y líderes de todo el pueblo. De hecho, no cantan solas, sino que introducen y lideran cantos y danzas de victoria que involucran a mujeres, hombres y toda la comunidad para celebrar las grandes obras realizadas por el Dios de Israel (cf. Ex 15,20-21; Jdt 16,12-17,20).

En este contexto y a la luz de ello, como indica el mismo Lucas (cf. Lc 1,39-56), debemos comprender la figura y el canto de la Virgen. El hecho de que el evangelista haya leído el episodio de la Visitación y el canto del *Magnificat* a la luz de la recepción dada a *Judit*, la judía, los elogios dirigidos a ella y el canto coral que ella entonó, nos hace entender que, para Lucas, María de Nazaret es una figura sintética que incorpora a diferentes personajes y a toda la comunidad de la alianza. Sin embargo, para Lucas, María también es una imagen del fiel del Nuevo Testamento, del discípulo del Señor y de la comunidad, de la cual ella es portavoces y representante.

María, puente entre Israel y la Iglesia

La Madre de Jesús ocupa el lugar más alto de Israel, del cual es el punto culminante, y el inicio de la comunidad del Nuevo Testamento, de la Iglesia de la cual es la figura y el principio ideal. Ella, históricamente y teológicamente, sirve como puente, una conexión entre Israel e Iglesia.

El canto de la Virgen, a pesar de los materiales del Antiguo Testamento y las tradiciones de los cuales está compuesto, se presenta como un canto nuevo: no es un canto judío, sino cristiano. Debemos notar primero que, en el *Magnificat*, todos los verbos, excepto los dos primeros (versículos 46b-47), que constituyen el encabezado e introducción, y el raro futuro del versículo 48b, están todos en aoristo pasado, un testimonio inequívoco de una salvación ya realizada.

De hecho, en su misterio pascual, Cristo realizó todas las expectativas de salvación de su pueblo. Y con la salvación ya presente, la fiesta de la comunidad mesiánica finalmente liberada irrumpe.La diferencia respecto a los lamentos angustiosos, las súplicas fervientes de los salmos contemporáneos de la literatura bíblica-judaica y, especialmente, de Qumrán, con verbos dirigidos a un futuro esperado como algo radicalmente diferente que Dios finalmente establecería, es muy evidente. Es cierto que, con la venida de Cristo y con su salvación, la violencia, el dolor y la muerte aún persisten en el mundo, durante el período de «ya, pero aún no«, pero ahora las fuerzas del mal están derrotadas de manera irreversible, su futuro está trazado, ya no tienen la última palabra, que ha sido pronunciada definitivamente por el Señor.El pasado de los verbos en el Magnificat, como a menudo en la Escritura, es una profecía del futuro: estos verbos, al proclamar cosas que sucedieron, también anuncian la liberación definitiva que será realizada en el futuro. Gracias a los eventos realizados, el futuro está hipotecado como salvación, y esto justifica la alegría y el canto a pesar de las tribulaciones del tiempo presente. El Magnificat, en su pasado, ha sido dividido de diversas maneras. Hoy, a pesar de las diferencias en puntos individuales, los autores coinciden generalmente en una división en dos partes: la primera parte comprende los versículos 46-50 y termina con las palabras: «y su misericordia es de generación en generación para aquellos que le temen«. La segunda parte termina con una expresión similar y paralela: «recordando su misericordia eterna, a Abraham y a su descendencia«.Por lo tanto, la misericordia es el centro y el punto más alto del Magnificat: en verdad, el punto hacia el que tienden la primera y la segunda parte. El Magnificat revela la verdadera cara de Dios, caracterizada por una misericordia eterna, como toda la historia de la salvación testifica, que en Cristo alcanzó plenitud y perfección absolutas. El canto de la Virgen no ofrece definiciones de Dios, sino que revela sus obras, su acción incesante de liberación. Ella magnifica al Señor, y todo su ser se alegra en Dios por causa de la salvación, que se concreta en múltiples actos de misericordia.A partir de las acciones de Dios, somos invitados a reconocer Su cara, Su identidad. María no procede mediante afirmaciones abstractas: ella no es teóloga ni filósofa, sino destinataria y testigo de las grandes obras de Dios. Ella vio, oyó y experimentó, y no puede dejar de hablar sobre lo que experimentó, que, en última instancia, es la experiencia de todo su pueblo. El Magnificat sigue la lógica de que, a partir de la experiencia de una misericordia infinita, surge un canto interminable a Dios. El agradecimiento al Señor en la Escritura a menudo se expresa mediante la memoria de Sus obras: al cantar la misericordia divina, María revisa toda la historia de su pueblo, interpretándola a la luz del evento de Cristo, en el que la misericordia de Dios alcanzó su plenitud y perfección.Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, apariciones marianas y la Posgrado en Mariología.Sobre María como imagen de la ternura de Dios revelada en el Magnificat, consulte la Encíclica Redemptoris Mater del Papa Juan Pablo II.En síntesis, la imagen de la ternura de Dios en María sigue siendo la clave hermenéutica del Magnificat: la Virgen es el espejo de la bondad del Padre. Profundizar en la imagen de la ternura de María es aprender de ella a contemplar el mundo con los ojos de la misericordia. Leer más sobre la teología mariana en el documento Redemptoris Mater.