Ik ben het ware wijngroen: Maria is de tak die vruchten draagt

Ik ben de ware wijngaard, en mijn Vader is de wijnboer.
Jo 15,1

De metafoor van de wijngaard, uniek in het Nieuwe Testament, presenteert Jezus als de «ware wijngaard» en zijn Vader als de «wijnboer». De discipelen zijn de takken: zij blijven verbonden met de wijngaard en dragen vruchten, of zij worden afgeknipt en verdorren. Deze beeldspraak, geworteld in de profetische traditie van Israël (cf. Is 5,1-7; Jr 2,21; Ez 15), krijgt in Johannes een nieuwe diepte en de mariologie vindt hierin een specifieke plaats: Maria is de meest vruchtbare tak van de ware wijngaard.

I. De wijngaard van Israël en de vervulling in Christus

In het Oude Testament is Israël de wijngaard van God: met liefde geplant, zorgvuldig gekweekt, maar in plaats van de verwachte vruchten bracht het wilde druiven (Is 5,2). De profeet beklaagt de ontrouw van Israël als het mislukken van de gekozen wijngaard. Jezus verklaart zichzelf tot de «ware wijngaard», het trouwe Israël dat in staat is de vruchten te dragen die de wijnboer verwachtte.

Maria, het trouwe Israël dat de geloof van het gehele gekozen volk samenvat, wordt in deze context gezien als de «bloem van Israël» die voorafging aan het Fruit van de wijngaard. De traditionele theologie noemde Maria de «bloem van het veld» (Ct 2,1) waaruit het Reddingsfruit groeide. Zij vervult de belofte van de wijngaard van Israël voordat deze zich vervult in Christus: zij is de tak waar het Fruit rijp werd, de plaats waar de belofte van Israël zijn trouwe antwoord vond voordat het in de wereld uitbarstte als Redding.

De metafoor van de wijngaard heeft een lange geschiedenis in de patristische theologie. Cyprianus van Carthago zag in de wijngaard van Jo 15 de beeld van de eenheid van de Kerk: de losgekoppelde takken sterven. De verbonden takken dragen vruchten. Deze ecclesiologie heeft een mariologische dimensie: Maria, als Moeder van de Kerk, staat centraal in deze eenheid. Zij die zich niet losmaakt van de wijngaard, zelfs wanneer alle anderen dat wel deden op het kruis, is het model voor de in Jo 15 vereiste blijvende verbondenheid.

Een middeleeuwse exegese, met name die van Boetius en Thomas van Aquino, ontwikkelde het onderscheid tussen de wijngaard als de menselijke natuur van Christus (waarvan Maria de oorsprong is) en de wijngaard als de gehele gemeenschap van geredden (waarvan Maria het eerste en meest perfecte lid is). Deze dubbele dimensie, Maria als oorsprong van de wijngaard en als haar meest perfecte tak, vat goed de unieke positie van Maria in de mariologie samen: zij is tegelijkertijd het beginpunt en het einddoel.

II. «Blijven» in de wijngaard: de contemplatie van Maria

«Blijven in mij», blijf in mij, is het centrale gebod van de wijngaard (Jo 15,4.5.6.7). De joanische «blijven» is niet statisch: het is een levende, dynamische gemeenschap, zoals de tak in de wijngaard. Zonder deze eenheid is niets mogelijk. Met deze eenheid «brengt u veel vruchten voort» (Jo 15,5).

De mariologie identificeert Maria als het ultieme model van deze «blijven». Zij bleef bij de Zoon toen de discipelen vluchtten. Zij bleef bij het kruis toen iedereen zich verspreidde. Zij bleef in het cenakel in gebed terwijl zij op de Heilige Geest wachtte. Het «blijven» van Maria is niet de inertie van wie geen bestemming heeft, maar de actieve trouw van wie weet waar het leven is.

Sint Johannes van het Kruis, in zijn commentaar op het Spiritueel Zingen, ontwikkelde het idee van «blijven» als het kernpunt van het contemplatief leven: niet de veelheid van handelingen en woorden, maar de diepe verblijfplaats in God die ervoor zorgt dat alle handelingen uit dit centrum voortkomen. Voor Sint Johannes van het Kruis is Maria het model van deze «blijven» in contemplatie: al haar activiteiten (de Bezoeking, Kana, het kruis) ontspringen uit een centrum van stilte en gemeenschap met de Zoon. De traditionele orthodoxe Hesychasme, de traditie van Sint Simeon de Nieuwe Theoloog en Gregorius Palamas, heeft de contemplatie van Maria ontwikkeld als model voor het „hesychasme”, de innerlijke stilte die geen passiviteit is, maar de maximale openheid naar het goddelijke. Maria „blijft” aan de wijngaard niet ondanks de onrust van de wereld, maar vanuit een centrum van stilte dat geen enige onrust kon verstoren. Dit model is evenzeer geldig voor de westerse als voor de oosterse spiritualiteit: de vrede die voortkomt uit „blijven” in Christus is transcultureel en transhistorisch.

III. Het vrucht dat „blijft”

Jo 15,16 specificeert de aard van de verwachte vrucht: „een vrucht die blijft”. De vluchtige vrucht, de momentane opwinding, de oppervlakkige bekering, de modieuze devotie, bevredigen de Boer niet. De vrucht die Hij verwacht is duurzaam, diepgaand, transformerend.

De vrucht van Maria is, in de eerste plaats, Christus zelf: zij gaf de wereld het Fruit dat eeuwig blijft. En in een secundaire zin is de vrucht van Maria haar geestelijke moederschap over elke leerling: zij die bemiddelt, die leidt, die troost biedt, laat in haar spirituele kinderen een groei ontstaan die „blijft” voorbij de omstandigheden.

De geschiedenis van de grote Maria-bekeringen, van Bartolomeu van Braga tot Paulus Claudel, van Sint Franciscus van Sales tot de Geliefde Marta Robin, toont het „blijvende” vrucht: geen vluchtige enthousiasmen, maar diepe en duurzame transformaties die levens en verhalen hebben veranderd. Maria, het meest vruchtbare takje van de ware wijngaard, brengt in het hart van haar spirituele kinderen dezelfde vrucht voort die zij in haar vlees heeft voortgebracht: de vrucht van heiligheid, liefdadigheid en configuratie aan Christus.

De traditie van de hedendaagse Maria-bewegingen, van de Legie van Maria tot het Schoenstatt-beweging, van de Charismatische Vernieuwing tot de devotie tot het Onbevlekte Hart, getuigt van de voortdurende vruchtbaarheid van de „mariane wijngaard” in de Kerk. Elke beweging die zich onder het patronage van Maria plaatst, produceert, in mate als zij zich aan de ware wijngaard, Jezus, blijft verbonden, het vrucht dat blijft: levende gemeenschappen, uitmuntende heiligen, vruchtbare missie.

IV. De knip: Maria en de zuivering

“Elke tak die vruchten draagt, de Vader knipt hem om dat hij meer vruchten zou dragen.” (Jo 15,2)

De knip is pijnlijk, maar vruchtbaar; de spirituele theologie identificeert het met de beproevingen, lijden en zuiveringen die God toelaat om de unie met Christus te verdiepen.

Maria werd op de meest radicale manier “geknipt”: het zwaard van Simeon (Lc 2,35), het niet begrijpen van de jonge Jezus (Lc 2,50), de afstand tijdens zijn openbare dienst (Mc 3,21.31-35), en vooral de kruisiging. Elke van deze “knippen” bracht meer vrucht voort: Maria van het kruis is onvergelijkbaar vruchtbaarder dan Maria van de aankondiging, niet omdat de aankondiging minder was, maar omdat de knip de unie verdiepte.

De middeleeuwse spirituele theologie, met name die van Tauler, Eckhart en Ruysbroeck, ontwikkelde het idee dat lijden (“de knip” goddelijk) de weg is naar maximale geestelijke vruchtbaarheid. Maria is het ultieme voorbeeld hiervan: zij die het meest “geknipt” werd, was ook de vruchtbaarste, de Moeder van alle geredden, de Koningin van alle heiligen. De logica van de knip is de logica van het kruis: het tarwezaad dat op de grond valt en “stirbt” (Jo 12,24), brengt veel vruchten voort.

De hedendaagse Maria-spiritualiteit heeft deze dimensie herontdekt met het concept van “mede-redding” van Maria: niet in de zin van een parallelle redding naast die van Christus, maar in de zin van een actieve en lijdende deelname aan de verlossingswerk van de Zoon. Maria was geen passieve toeschouwer aan het kruis, maar een echte deelnemer, “geknipt” samen met de Zoon, zodat het fruit van de verlossing overvloediger zou zijn. Deze deelname vormt de basis van haar spirituele moederschap: zij die samen met de Zoon “geknipt” werd, kan bemiddelen voor iedereen die door de knip gaat.

Maria, het meest vruchtbare takje van de ware wijngaard, nodigt elke leerling uit om “in Christus te blijven” en de knip te accepteren die de Vader uitvoert, zodat het fruit blijvend is.

Referenties:

• Paus Johannes Paulus II, Redemptoris Mater, nr. 45 (1987).
• Tweede Vaticaans Concilie, Lumen Gentium.

• S. Boetius, Lignum Vitae.
• R. Laurentin, Traité de Théologie Mariale (1953).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, vol. III (1993).