Ich bin die wahre Rebe: Maria und der Zweig, der Frucht trägt.

Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o agricultor.
Jo 15,1

A metáfora da videira, única no Novo Testamento, apresenta Jesus como a “videira verdadeira” e Deus Pai como o “agricultor”. Os discípulos são os ramos: permanecem unidos à videira e dão frutos, ou são cortados e secam. Esta imagem, enraizada na tradição profética de Israel (Is 5,1-7; Jr 2,21; Ez 15), adquire em João uma profundidade nova, e a mariologia encontra nela um lugar específico: Maria é o ramo mais fértil da videira verdadeira.

I. A videira de Israel e o cumprimento em Cristo

No Antigo Testamento, Israel é a videira de Deus: plantada com amor, cuidada, mas que produziu uvas silvestres (Is 5,2). O profeta lamenta a infidelidade de Israel como falta da videira eleita. Jesus afirma ser a “videira verdadeira”, o Israel fiel que cumpre o que o Israel histórico não conseguiu: dar o fruto esperado pelo Agricultor.

Maria, israelita fiel que resume em si a fé de todo o povo eleito, é nesta perspectiva a “flor de Israel” que precedeu o Fruto da videira. A tradição patrística chamou Maria à “flor do campo” (Ct 2,1) de onde brotou o Fruto da Redenção. Nela se cumpre a promessa da videira de Israel antes de se cumprir em Cristo: ela é o ramo onde o Fruto amadureceu, o lugar onde a promessa de Israel encontrou sua resposta fiel antes de irromper no mundo como Salvação.

A tipologia da videira tem uma longa história na teologia patrística. Cipriano de Cartago via na videira de Jo 15 a figura da unidade da Igreja: os ramos separados morrem. Os ramos unidos dão fruto. Esta eclesiologia tem uma dimensão mariológica: Maria, como Mãe da Igreja, está no centro desta unidade. Ela que não se separou da videira mesmo quando todos os outros o fizeram, no Calvário, é o modelo da permanência exigida por Jo 15.

A exegese medieval, particularmente de Boaventura e Tomás de Aquino, desenvolveu a distinção entre a videira como natureza humana de Cristo (de que Maria é a origem) e a videira como toda a comunhão dos redimidos (de que Maria é o primeiro e mais perfeito membro). Esta dupla dimensão, Maria como origem da videira e como seu ramo mais perfeito, capta bem a posição singular de Maria na mariologia: ela é simultaneamente o ponto de partida e o modelo de chegada.

II. “Permanecer” na videira: a contemplação de Maria

A expressão central do discurso da videira é “permanecer” (Jo 15,4.5.6.7). O “permanecer” joânico não é estático: é uma comunhão vital, dinâmica, como a do ramo na videira. Sem essa união, nada é possível. Com ela, “dais muito fruto” (Jo 15,5).

A mariologia identifica em Maria o modelo supremo deste “permanecer”. Ela permaneceu em Jesus quando os discípulos fugiram. Permaneceu junto da Cruz quando todos se dispersaram. Permaneceu no cenáculo em oração enquanto esperava o Espírito. O “permanecer” de Maria não é a inércia de quem não tem para onde ir: é a fidelidade ativa de quem sabe onde está a vida.

S. João da Cruz, nos seus comentários ao Cântico Espiritual, desenvolveu a ideia de “permanecer” como núcleo da vida contemplativa: não a multiplicidade das ações e palavras, mas a habitação profunda em Deus que faz que todas as ações brotem desse centro. Maria é, para João da Cruz, o modelo desta “permanência” contemplativa: toda sua atividade (a Visitação, Caná, o Calvário) brota de um centro de silêncio e comunhão com o Filho.

A tradição hesicista ortodoxa, a tradição de S. Simeão o Novo Teólogo e de Gregório Palamas desenvolveu a contemplação de Maria como modelo do “hesicatismo”, a quietude interior que não é passividade mas a máxima abertura ao divino. Maria “permanece” na videira não apesar da agitação do mundo, mas a partir de um centro de quietude que nenhum tumulto pode abalar. Esta pedagogia espiritual tem sido recuperada na espiritualidade mariana contemporânea com o conceito de “co-redenção” de Maria: ela que foi “podada” junto com o Filho pode interceder por todos os que passam pela poda.

III. Referências

• Redemptoris Mater, n. 45 (1987), de João Paulo II.
• Lumen Gentium, n. 65 (1964), do Concílio Vaticano II.
• Lignum Vitae, de S. Boaventura.
• Traité de Théologie Mariale, de R. Laurentin (1953).
• Lecture de l’Évangile selon Jean, vol. III, de X. Léon-Dufour (1993).