Credibilitatea revelației creștine în mariologia biblică

Introducere

Sfântul Petru îi îndeamnă pe creștini să fie «gata oricând să dați răspuns la orice întrebare despre speranța care este în voi» (1 Petru 3,15).

Invitarea lui Petru implică mai multe aspecte.

Speranța despre care vorbește apostolul stă la baza credinței. Astfel, este această credință care trebuie luată în considerare, în manifestarea sa istorică și existențială, modelată de speranțe.

Subiectul responsabil pentru a da răspuns este reprezentat de creștini, ca „voi”, care trebuie să fie gata să ofere un răspuns, nu doar la nivel individual, ci mai ales în cadrul comunității ecleziastice.

Destinatarul răspunsului sunt cei care întreabă, cei care se află în preajma creștinilor, interlocutori legali ai credincioșilor în Hristos.

a) Invitarea lui Petru este obligatorie, deoarece răspunsul presupune ca creștinii să fie „gata oricând”. Aceasta necesită o ascultare supusă a credinței.

b) Creștinii trebuie să știe că cei care întreabă au dreptul de a-i pune întrebări, astfel că atât ei, cât și credința, trebuie să asculte de Dumnezeu care vorbește.

c) Metoda care începe răspunsul presupune, pe de o parte, ca creștinii să fie în Dumnezeu, sub judecata căruia trăiesc, și, pe de altă parte, să asculte cei care pun întrebări, cărora le datorează contul credinței.

În alte cuvinte, „răspunsul” este posibil doar prin ascultarea dialogică a lui Dumnezeu și a profeților. Sfântul Petru adaugă că răspunsul nu trebuie să fie doar adevărat, ci și inteligibil, deoarece este oferit „cu blândețe și cu evlavie, având o conștiință bună” (v. 16). Răspunsul implică un angajament de viață și îl avertizează pe credincios că nu vine de la un profesor, ci de la un martor. Doctrina creștină se bazează, așadar, pe mărturia sa.Aceasta înseamnă că răspunsul nu poate fi niciodată gnostic, ci trebuie să fie rodul emergent al discipolatului lui Hristos. De fapt, Petru afirmă că motivul răspunsului din mărturie stă în atitudinea radicală a creștinului, care îl „verește” pe Hristos Domnul, prezent în inima sa (v. 15).Avertismentul lui Petru reprezintă principiul fundamental de obligație pentru creștini în a se confrunta cu Revelația. Este ceea ce creștinii și Biserica îl numesc întâlnire rațională și responsabilă cu profeții, fie ei credinciosi sau nu.Cu toate acestea, suntem filtrați printr-o istorie, și de-a lungul acestei istorii, unele aspecte au fost subliniate în mod inegal și alternativ, ajungând, prin radicalizarea lor confessionalistă, la o „opoziție”.Una este prezentă în tradiția catolicilor, iar cealaltă în cea a protestanților.În tradiția catolică, cel puțin în ultimele trei secole, s-a pus accentul pe un răspuns obiectiv, dominat de raționalitate și condus de criteriul științei. Cu o preocupare evidentă de a pune universul credinței la același nivel cu rigurozitatea logică cerută de necredincios, atât în domeniul științific, cât și în cel al cunoștințelor etico-istorice. Acest răspuns nu mai este sustenabil, deoarece presupunea că ar putea trata Revelația ca pe un fapt substanțial dobândit, astfel încât credința să rămână în afara ei, aproape un simplu act de a crede pentru a avea acces la obiectul revelat.De exemplu, în definiția credinței din Cathecismul lui Pius X, citim că credința este „aderarea la adevărul revelat, pe baza autorității atestante a lui Dumnezeu, garantul juridic al Revelației, care trebuie crezută”.Această definiție nu este sustenabilă, deoarece reduce „marturia la sfera subiectivă”.Prin urmare, în sfera etică, credința era astfel externă Revelației, permițându-i să rămână independentă de aceasta. Ca un proiect *obiectivant* în care universul *subiectiv-testimoniul* a fost asumat, da, de către Biserică, dar și ca o instituție istorică și obiectivă, verificabilă cu același metod istoric-pozitiv sau metafizic logic.Biserica *protestantă*, pe de altă parte, a fost întotdeauna plasată polemic la polul opus din cauza contradicției dintre „*teologia gloriei*” și …teologia crucis (Lutero) este rezolvat în istorie în favoarea celei din urmă. Acuzația adusă catolicismului este că a redus revelarea la un «obiect» al Bisericii, lăsând-o la voia întâmplării. Ca urmare, răspunsul privind credința se găsește în testimoniul din care doctrina este doar formularea conceptuală contingentă. Din perspectiva protestantă, universul credinței nu este accesibil omului, astfel încât nu pot fi formulate concepte logico-științifice sau etico-experimentale. Rațiunea omului poate fi doar în supunere față de credință, deoarece îi lipsește accesul la Revelație, care vine doar prin har și putere duhovnicească. Astfel, testimoniul creștinilor devine singurul loc unde răsună apelul critic al lui Dumnezeu, îndemnându-i să renunțe la propriile rațiuni și să se confrunte cu scandalul incompatibil cu natura lui Dumnezeu: apologia dogmatică. În concluzie, pentru teologia protestantă, experiența și relația sunt raționale.De-a lungul secolelor, tradiția catolică a privilegiat conținutul Revelației, rămânând în credință, și a marginalizat Revelația ca comunicare a lui Dumnezeu, reducând conținutul la știința umană. În schimb, tradiția protestantă a privilegiat conținutul Revelației, considerându-l complet și exclusiv accesibil credinciosului, renunțând la un judecat rațional autonom.Este evident că aceste două tradiții nu sunt rezultatul propriilor principii sau ale unei antropologii neutre. Ele reflectă două viziuni radicale asupra accesibilității lui Dumnezeu pentru om: una catolică, care susține că discursul despre Dumnezeu este posibil pentru om datorită conștiinței sale, în care se percepe capabil să se deschidă lui Dumnezeu sau intervenției Sale (capax Dei), și una protestantă, care susține că discursul despre Dumnezeu este posibil prin negarea de sine a omului, la care Dumnezeu îl cheamă, permițându-i astfel să intre în contradicția Crucii (nimic + păcat).La ambele extreme:– Potrivit tradiției catolice, discursul despre Dumnezeu este posibil pentru om prin propria sa conștiință, în care își recunoaște disponibilitatea față de Dumnezeu sau intervenția Sa. – Potrivit tradiției protestante, discursul despre Dumnezeu este posibil prin negarea de sine a omului, la care Dumnezeu îl cheamă, lăsându-l astfel să intre în contradicția Crucii (nimic + păcat).Este evident că formarea tradiției catolice și opoziția față de tradiția protestantă sunt rezultatul unui context polemic, care a împiedicat o reflecție liberă și serenă. Parțialitatea ambelor poziții este evidentă pentru toți.Din acest motiv, înțelegerea rațiunilor credinței nu mai poate fi doar Revelația ca obiect de studiat sau ca subiect care nu poate fi exprimat comunitar. În domeniul mariologiei, vorbim de o mariologie biblică integrală.„Integralitatea” mariologiei actuale crede că poate recupera și recompozi dublu datul petrin prin certitudinea că omul, în ciuda faptului că este în fața lui Dumnezeu și în afara lui Dumnezeu, este întotdeauna în prezența Sa. Dumnezeu vorbește omului, pentru ca fiecare cuvânt al lui Dumnezeu, deoarece se adresează direct lui, să-l pună în Revelație, și este în acest dialog de Revelație că găsim Maria la Anunțarea.Revelația, prin urmare, declară simultan disponibilitatea lui Dumnezeu față de om și disponibilitatea omului față de Dumnezeu, de aceea auzim: „Iată roaba Domnului, fie cu mine după voia Ta”.Cu o consecință clară: Dumnezeu nu poate fi gândit fără Încarnare, la fel cum Încarnarea nu poate fi concepută fără Dumnezeu (Ridicarea la cer a Sfintei Fecioare Maria).Maria nu poate fi considerată «în sine»; istoricitatea ei a plasat-o întotdeauna în planul mântuirii inițiat de Dumnezeu cu crearea. Această istoricitate împiedică o mariologie pur obiectivă sau, așa cum se spune adesea, o mariologie metafizică, în sensul că Fecioara Maria a intrat în viață cu o destinație radicală către Hristos. La fel ca Maria, în Anunțarea.

„Magnificat” reprezintă, de asemenea, istoria noastră, care este întotdeauna și doar istoria mântuirii. Aceasta înseamnă că Dumnezeu, Maria și, prin ea, toți oamenii sunt implicați exclusiv într-o istorie a mântuirii.

Mariologia biblică atrage atenția că viziunea omului revelată de Dumnezeu poate fi înțeleasă metafizic doar în contextul unei creații dinamice care intervine asupra fiecărei vieți, a fiecărei istorii personale și comunitare, pentru a-i da formă lui Hristos. În consecință, mariologia biblică impune să fie integrată în fundamentul acestei antropologii integrale. Pot fi oferite diverse răspunsuri, însă o certitudine vine din Revelație: omul nu este Dumnezeu, ci este omul acestui mod de a fi, deoarece este un om al acestei istorii.

Avem nevoie de această clarificare pentru a poziționa în perspectiva corectă problema care privește credibilitatea creștinismului, astfel încât să putem vorbi despre disponibilitatea sa față de om, cum omul primește Revelația, nu doar în condiția sa de istoricitate, ci mai ales în condiția sa de om care se descoperă treptat pe sine în acest dialog între proiecția personală și întâlnirea cu Dumnezeu care se dezvăluie.

Punctele pe care trebuie să le evidențiem sunt:

1. semnificația credibilității în raport cu Revelația și credința.
2. medierea mariologică ca context de înțelegere a semnificației semnelor de credibilitate.
3. figura lui Hristos ca personalizarea împlinită a semnelor lui Dumnezeu.
4. profeția și minunea lui Dumnezeu ca semn emergent și privilegiat.
5. Maria ca dialogantă cu Cuvântul.

Pe parcursul călătoriei noastre, ne-am ținut mereu în minte porunca dată de Petru.

Santo Augustin: vorbind despre Hristos, el declară: “«Visus est tomo deinde creditus est Deus»” [Un tom a fost văzut, apoi Dumnezeu a fost crezut]. Conform tradiției Părinților din primele patru secole, visus este istoric, adică experimental, în conformitate cu dinamica Încarnației când ne îndreptăm spre istoria mântuirii. Visus-ul augustinian implică un Hristos în care, pe de o parte, procesul de fapte și cuvinte care au pregătit evenimentul său secret se desfășoară într-un mod istoric, iar pe de altă parte, se deschide un drum care depășește realizarea istorică, adică realizarea escatologică. Aceasta este semnificația Mariologiei biblice integrale, deoarece cuprinde tomem în întreaga sa dinamică. Înseamnă că prima tradiție creștină nu a implicat o mediere între Hristos și tomem de natură esențialistă și statică, așa cum a învățat mai târziu filosofia platonică.Această mediere (Dumnezeu-Maria-Biserica) a fost și poate fi doar dinamică, conform categoriilor de istoricitate deschisă, prezentă și viitoare. O întâlnire mereu actualizată.Ca urmare logică, orice discurs despre Hristos adresat unui necreștin trebuie să fie plasat în contextul mărturiei care vorbește despre El, astfel încât ascultătorul să poată să-l recunoască, în sensul că creștinul și necreștinul împărtășesc o tumanitas bazată pe logos care deja are loc în inimile umane ( logos spermatikós [sămânța Verbului]).Credibilitatea relatării despre Mariologia biblicăObține astfel rațiunea sa de la două fapte:1) Revelația, adresându-se omului, nu putea să nu fie disponibilă omului.2) Omul este recunoscut de Dumnezeu ca fiind capabil să-L asculte. Înseamnă că revelația implică pe Dumnezeu și pe om ca referenți permanenți. Prin urmare, nu există o mariologie biblică care să poată ignora natura feminină a Mariei, transcendența absolută a lui Dumnezeu și divinitatea lui Isus.Revelația poate fi recunoscută de un necreștin prin forța convingătoare demonstrată de mărturiile credincioșilor, deasupra oricărei experiențe umane, fie ea etică, religioasă sau chiar reflexivă, în care necreștinul își pune responsabil întrebarea fundamentală despre existența lui Dumnezeu. Credibilitatea Evangheliei își are rădăcina în Dumnezeu, față de care omul, întotdeauna dator lui Dumnezeu, este deschis deoarece răspunde unei propuneri.Problema credibilității Revelației, care afectează mariologia biblică, apare tocmai în timp ce se evidențiază insuficiența discursului clasic, care consideră credibilitatea ca fiind rezultatul raționalității interne, considerată opusă raționalității pure a omului. În termeni mai concreți, de îndată ce facem o demonstrație despre Dumnezeu, toți oamenii raționali vor crede, deoarece rațiunea Revelației și rațiunea omului coincid…Problema constă în formalizarea conceptuală care trece cu vederea istoricitatea omului și a Revelației, tratându-le ca obiecte prelevate din exterior și de sus față de experiența istorică.Mariologia biblică contemporană consideră credibilitatea ca fiind componenta istoric-antropologică a Revelației. Prin urmare, modul de interpretare trebuie ghidat de certitudinea dată de Revelație. Astfel, tipul de credibilitate de gândit, deși supus verificării critice-antropologice, poate fi afirmat cu claritate teologică, nu cu claritate filosofică.Aceasta determină o serie de indicații metodologice care pot fi formulate astfel:În primul rând, prin credibilitate înțelegem „adevărul semnificativ”.„Semnificația” de care vorbim aici se referă la fapte și cuvinte în sensul că „faptele se referă la cuvintele care le dau sens”.Dateele producă.Cuvintele se referă la fapte, dezvăluind astfel densitatea termenologică și explicativă a cuvintelor. Aceasta înseamnă că sensul împiedică ca discursul despre adevăr să rămână închis în sine și îl obligă la o conjugare existențială, în care adevărul se referă întotdeauna la subiect în totalitatea sa istorică.Întrebare:Ce s-a întâmplat la Încarnație are o valoare universală localizată în timp, sau viața Mariei are o influență concretă asupra fiecărui credincios care aude și încorporează Cuvântul în sine, oferind prin anunț și mărturie lui Hristos lumii?Aceasta înseamnă că prima dintre adevăruri este subiectul în realitatea sa ontică, unde adevărul anunțat găsește locul esențial și legitim pentru a fi acceptat și înțeles. Cu alte cuvinte, *subiectul adevărului* este, prin urmare, *adevărul subiectului*, locul exclusiv în care adevărul este oferit pentru a ieși la lumină sub toate aspectele sale.Prin urmare, *credibilitatea* mariologiei biblice trebuie să fie rezultatul unei triple cerințe antropologice:1- Subiectul adevărului este istoria: Aceasta înseamnă că orizontul în care adevărul este disponibil subiectului este temporalitatea. Adică, accesul la adevăr se deschide din experiență, atât internă, în sanctuarul inimii noastre, cât și externă, în viața de relație cu Dumnezeu, cu lumea și cu cei din jurul nostru. Subiectul se află deja acolo, datorită tradiției din care momentul prezent nu se poate desprinde ca o singularitate pură, ca și cum istoria ar începe cu el.Astfel, Maria se pregătește pentru evenimentul dezvăluit de Arhanghel și care îi dezvăluie credibilitatea ființei și a acțiunii pornind din totalitatea istoriilor, care se adună în ea pentru a se pregăti pentru viitorul care pornește doar de la ea, ca o istorie care are sens (Misiunea Fiului).2- Adevărul este spus în cuvânt: Aceasta înseamnă că credibilitatea se găsește în forma discursului.Dialogul depășește formula mai degrabă decât să se bazeze pe aceasta. Cu alte cuvinte, adevărul pe care îl exprimă un discurs depinde de adevărul discursului despre care se vorbește. Adevărul este accesibil întotdeauna și numai în măsura în care este spus (Verbul s-a întrupat în dialogul dintre Dumnezeu și Maria). Starea sa este lingvistică și semantică, astfel încât este disponibilă în mod riguros terminologic, temporal, istoric și spațial. Fundamentul relației fapt-cuvânt își găsește originea în această certitudine, în sensul că faptul, în timp ce se distinge de cuvântul care-l narre, își găsește împlinirea în acel cuvânt, deoarece este fapt-cuvânt (Dumnezeu a spus și totul a fost făcut, El a vorbit și totul a fost creat). Același lucru este valabil și pentru cuvânt. Se spune în cadrul realității, nu se confunde cu realitatea, dar creează în realitate datorită istoricității temei pe care o spune, iar acest lucru conduce la sens.3. Istoria este întotdeauna în condiție de mediere. Pentru că enunțată, ea se manifestă prin subiect și subiectul în ea se manifestă prin semne. Acțiuni și cuvinte, adică, nu sunt concluzive. Deoarece, deși pot aparține unui moment spiritual al unei realități, în același timp se revelează în realitate, depășind-o, datorită disponibilității de a se exprima, tocmai pentru că este realitate în alte contexte culturale.Rezumând:Orice căutare de credibilitate a feței și a revelării trebuie să respecte această triplă condiție, din care Mariologia biblică nu face excepție.Citirea biblică a persoanei Mariei este mai matură din punct de vedere antropologic și reflectă necesitatea unei seriozități mai experimentate și mai conștiente. Cu toate acestea, este la fel de adevărat că această citire este singura capabilă să ofere un discurs creștin care să caute un sens pentru contextul contemporan. Mai mult, metodologia propusă este în concordanță cu realitatea creștină, care se recuperează în totalitate ca Cuvânt al lui Dumnezeu:Eveniment sau fapt,fapt și discurs,credință înțeleasă ca fapt și discurs al subiectului care răspunde la Cuvântul lui Dumnezeu care-l întreabă.Posibilitatea unui discurs unitar, cu o singură metodă critică, despre revelație-credință, tradiție-inspirație, dogmă-magistru și, în consecință, Mariologie.Cum se identifică semnele credibilității?Un criteriu este format din problemele teologice și istorico-fenomenologice particulare ridicate de exegesa textelor și faptelor creștine: Biblia, Hristos și Biserica. Imposibilitatea de a citi cu un criteriu fundamentalist este certă pentru toți, ca și cum ar fi texte și fapte libere de orice mediere, într-o presupusă obiectivitate pură și fără influențe. Mediația aparține statutului propriu al oricărui fapt istoric. Faptul este așa cum este pus de subiect, astfel încât, în timp ce implică subiectul, rămâne cuprins de percepția umană.Un fapt devine istoric atunci când trece prin experiența subiectului care nu se poate da singur decât în această experiență. De aceea, este corect că istoria este disponibilă doar în termeni terminologici, în sensul că tradiția, ca istorie a doctrinelor, este locul critic-conștient al istoriei în construcția sa.Experiența creștină a Mariei este interpretarea trăită de Revelație, acceptată și exprimată în credință, unde Revelația este dată pentru a se manifesta. Acest lucru nu înseamnă că Revelația devine „fapt” (obiectiv) datorită creativității credinței (subiectiv). În schimb, înseamnă că evenimentul-Revelație este disponibil subiectului doar prin credință, care, în timp ce aparține evenimentului, manifestă semnificația sa istorică. Mariologia biblică se află sub îndrumarea acestei certitudini.În consecință, titlurile de „credibilitate” ale Mariologiei biblice în mesajul creștin pe care îl propunem trec prin această încercare.Este vorba, așadar, de a examina coerența sa, urmând pașii:1. profeție.2. miracol.3. încarnația lui Hristos.Profeție, miracol, încarnație: credibilitate obiectivă

Mariologia biblică clasică a valorizat argumentul profeției (Is 7,14) și al miracolului (Nașterea Fecioarei) ca fiind absolut privilegiate în favoarea demonstrării divinității lui Hristos. În prezent, numeroasele probleme ridicate de exegesă au creat o confuzie considerabilă, astfel încât se observă un declin masiv al interesului, care ajunge până la scepticism. Pare că miracolul și profeția sunt considerate mijloace naive și nefondate, deoarece nu răspund nevoilor culturale ale cititorului modern. Este, așadar, necesar să reluăm argumentarea într-o manieră nouă și metodologic corectă. Să încercăm!

Profeție

Bibliștii consideră că este adecvat să vorbim despre profeție în sensul propriu al utilizării pe care o face Scriptura, prezentând Noul Testament ca locul unde se împlinesc Scripturile. Expresiile folosite sunt: după cum este scris, profeții profețiți în Scripturi, pentru ca Scripturile să se împlinească.

cum anunțase prin profet (cf. 1 Cor 15,3ss.), printre altele.Sinteza este oferită de Pavel, care pune întregul mister pascal sub judecata Vechiului Testamentului (Rom 1,2ss.). Perspectiva nu răspunde doar interpretării Bisericii primare. Evangheliștii fac comparația în conformitate cu mărturia pe care o oferă despre învățătura lui Isus, care a predicat punând în paralel fapte și cuvinte în continuitate cu mesajul Vechiului Testamentului. Este vorba de înțelegerea semnificației acestor afirmații. Împlinirea menționată aici nu se referă doar la profetie sau profetii. Isus este explicit în acest sens: „Nu am venit să anulez, ci să împlinesc Lege și Profetii” (Mt 5,17). Lege și Profetii: împlinirea, adică nu este rodul unei „profetii” care a contestat legea vremii, realizarea are o semnificație mai amplă. Se referă la actul prin care „este dezvăluit misterul ascuns din Dumnezeu de la început” (Ef 3,8). Isus este împlinirea și este întreaga Scriptură care își găsește scopul în El.Utilizarea corectă a „profetiei” necesită conștientizarea mai multor aspecte:> 1. Profetia, în sensul specific al cuvântului folosit de profeti, este o promisiune și nu o prezicere. Când este prezicere, este doar pe termen mediu, cu un sens care o depășește, deoarece se încadrează în contextul mai larg al promisiunii (cf. 2 Regi 9-20). Acest fapt este reafirmat de faptul că profetia nu se referă doar la viitor: este Cuvântul lui Dumnezeu care, cu același gest, pune și în judecată trecutul și prezentul. Viitorul capătă sens în perspectiva trecutului, ca loc al promisiunii. La fel, trecutul capătă sens în perspectiva viitorului pentru care este destinat.> 2. Profetia-promisiune are un caracter escatologic; are valoare nu ca discurs despre fapte, ci ca discurs despre sfârșit la care sunt destinate faptele. Aceasta impune o lectură a profetiei întotdeauna ghidată de această categorie pentru ca fiecare moment al istoriei relatate să se deschidă spre viitor care o condiționează. Aceasta înseamnă a avea o ierarhie a valorilor datorată caracterului istoric-dinamic al antropologiei. Trebuie să fie respectată, ținând cont că conținutul explicit și promis al profetiei se referă întotdeauna la Mântuire. Se referă la Cristos, astfel încât promisiunea, atunci când vorbește despre Cristos, lasă criteriul istoric al împlinirii formei sale în întregime lui Dumnezeu.> 3. Limbajul propriu profetiei se mișcă în cadrul regimului escatologic al promisiunii. Se articulează în forma literară a oracolului care se structurează simbolic-realist. Forma simbolică este proiectarea unei experiențe trăite într-un fel, deoarece s-a întâmplat deja: „Exod”.«Terra promisiă» și «templu» sunt exprimate în perspectiva ca fiind «nou». O „nouă” se manifestă prin încărcătura simbolică a imaginilor, care prezintă o unitate ce nimeni nu poate experimenta, deoarece este radical nou. Forma realistă este concretizarea acestei „prefigurare”, deoarece reflectă în figura sa sensul mai profund al experienței existențiale a omului (a «Fecioarei care concepe»). Limbajul filtrează realitatea și evidențiază semnificația sa religioasă, pusă în acțiune la final, prin intermediul unui discurs al imaginilor care, deși pornesc dintr-o experiență trăită, o transcend pentru a ajunge la o experiență așteptată, care, deși așteptată, rămâne totuși o experiență.Rezumând:Profesia lui Cristos este Cristos care se plasează în centrul istoriei mântuirii. Ea conduce la Cristos, pentru ca acesta să fie decisiv. Profesia reprezintă un apel radical la această decizie. Credinciosul citește profeția în Cristos. Necredinciosul este provocat, datorită profeției, să verifice identitatea pe care Cristos o reinterpretează și sensul pe care îl dă misiunii sale. Este această identitate și acest minister pe care necredinciosul trebuie să le verifice, prin greutatea concretă pe care o manifestă în viața discipolilor și prin determinarea pe care o pot avea asupra vieții sale personale.Miracolul:Miracolele nu pot fi analizate după criteriile iluministe și positiviste. Ele sunt cu siguranță fapte istorice, pe care exegesa, în toate formele sale, ajută la clarificarea lor. Însă, ele sunt, înainte de toate, „semne” și „promisiuni” escatologice. Această perspectivă trebuie adoptată de Mariologie în interpretarea biblică. Trebuie să depășească tentația fisicalistă, care ne face să considerăm miracolele ca fiind „obiecte” disponibile pentru a „demonstra” ceva.

Credibilitatea revelării ca fiind un aval fizic-rațional nu poate fi demonstrată printr-un miracol. Discursul biblic despre minuni este păstrat pentru noi prin medierea credinței comunității de credinciosi, în care memoria evenimentelor s-a transformat într-o carte. O credință care nu este sursa faptelor, ci sursa pentru a înțelege semnificația lor. Adevăratele istorii dezvăluie semnificația lor de concretizare și adevăr doar prin această credință, singura capabilă să le perceapă cu acuratețe.

Această clarificare are o semnificație majoră pentru Mariologia biblică, recuperând Tradiția patristică, în special sensibilă la perspectiva mântuirii, abandonată de teologie și de apologia iluministă și post-iluministă. Recuperarea unui discurs despre Revelație și despre Hristos pornind de la minuni necesită să luăm în considerare mai multe aspecte:

1. Natura neextraordinară a minunului ca fapt fizic. Isus declară că minunile pot fi realizate și de profeții falsi (Marcu 13,22-23; Matei 7,22). Aceasta reînnoiește o avertizare deja prezentă în Vechiul Testament (Deuteronom 13,2-6). Înseamnă că minunea necesită un angajament de discernământ al mărturiilor, pentru a nu confunda „semnul” care a fost oferit anterior. Prezența sau absența acestui discernământ poate face ca minunea să devină inutilă, așa cum s-a întâmplat cu orașele din Galilea (Matei 11,21-24). Pot distruge modelul religios al mărturiilor, așa cum s-a întâmplat cu liderii spirituali ai Israelului, pentru ca „minunile să nu fie recunoscute ca semne” ale lui Dumnezeu (Marcu 3,22; Matei 9,34; Ioan 5,18). În final, pot implica mărturii la diverse niveluri: de la credința imperfectă (Ioan 2,23-25) la credința serioasă și declarată (Ioan 6,68-69; 9,38). Minunile, prin urmare, nu sunt „evenimente anonime: ele sunt încadrate într-un sistem de valori, astfel încât Isus declară explicit că…”semnale” dară un sens spiritual (Lc 16,31; Jo 14,11).

2. Isus respinge minunile ca curiozități. Atât cel exasperat care încearcă pe Dumnezeu (Mt 4,5-7), cât și cel incredul care cere semne din cer (Mt 12,38-39), reprezintă o concurență inutilă din partea nazarenilor (Lc 4,23). Nu există loc pentru minunile spectaculoase (Lc 23,8-9). Isus este strict. Minunea nu reflectă avantaje personale, nici măcar pe cruce, unde viața Lui este în joc (Mc 15,31-32). Isus face minuni cu sobrietate și discreție. De multe ori le ascunde de mulțime, pentru a le da celor mai apropiați, adică celor care pot înțelege mai bine sensul lor. Și economia tăcerii în acest sens este atestată de Marcu. În alte cuvinte, Isus pare să umilească minunea în fața semnificației mesajului pe care îl propovăduiește (Jo 9,35-41). Desigur, Isus face și minuni publice și solemne (Mc 1,32-34; 5,25-34). El trimite chiar și pe cei vindecați la templu, în conformitate cu legea. Cu toate acestea, interesul Lui nu este niciodată privat. Ei manifestă întotdeauna titlurile ministerului său mesianic. De aceea, El poruncește celui vindecat să proclame ce s-a întâmplat cu el în toată Decapolis-ul necredincios (Mc 5,19-20). Ioan rezumă acest lucru afirmând că minunile sunt date „ca să creadă că Isus este Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ca cei care cred în El să aibă viață în numele Său” (Jo 20,30-31).

3. Discursul biblic ar trebui să vorbească despre minuni fără triunfalism inducător. Ineditul nu corespunde logicii evanghelice. Israel a avut o istorie de minuni mult mai spectaculoase, comparate cu care cele evanghelice sunt rare și modeste. Ce este important de remarcat este sensul pus în mișcare de Isus: ele atestă că Regatul lui Dumnezeu a venit (Mt 12,28) și realizează prezența Persoanei Sale. Minunea este un apel care cheamă la credință și la o decizie în Hristos. Din acest motiv, nu trebuie uitat că minunea are în sine o provocare: deschide și ferecă credința. Precum, ea cere discernământ, pentru că acolo unde Duhul lui Dumnezeu se întâmplă și acționează, trebuie să fie disponibilă o inimă receptivă.

Mariologia biblică trebuie să pună accentul pe această disponibilitate, punând accentul pe Hristos al minunilor, în loc de minunile lui Hristos. Este vorba întotdeauna de a introduce condițiile pentru ca necredinciosul să găsească Persoana lui Hristos în întreaga Sa lucrare.

Maria: ascultătoarea fidelă a Cuvântului

Trebuie să se observe imediat că nu ne putem mulțumi cu a venera pe Maria și a o considera doar o credincioasă, ci trebuie să ne străduim să o numim „A credincioasă”. Pentru că a ascultat Cuvântul, ea este credincioasă. Prin urmare, Sfântul Pavel poate afirma: «Fides ex auditu» (Romani 10,17).

Ea este A credincioasă din aceleași motive: ascultă Cuvântul, dar o face cu o intensitate, continuitate și amploare de neegalat. Fiind creația Verbelor, Maria este și Credincioasă născută din Verbul, consolată, încurajată, hrănită pe parcursul existenței sale ca Discipolă și Mamă Mistică.

1. În început a fost Cuvântul

Înainte de toate, crearea a început cu Cuvântul.

Când spune: „În început a fost Cuvântul”, „Ioan evocă prima frază din Biblie care afirmă: «În început a creat Dumnezeu cerurile și pământul» (Geneza 1,1). Dumnezeu a creat totul prin Cuvântul Său.

Totum ex loquente Deo est” (Ps 33,9. 148,5).Toate creaturile sunt o expresie a Cuvântului lui Dumnezeu, acestui Cuvânt viu al lui Dumnezeu, prezent în toate lucrurile, strălucind în întuneric. Întunericul încearcă să-l ascundă, dar nu poate. Căutarea lui Dumnezeu, mereu nouă, renaște în inimile oamenilor. Nimeni nu-L poate acoperi. Nu putem trăi fără Dumnezeu prea mult timp!În Prologul Evangheliei sale, Ioan descrie calea Verbului lui Dumnezeu: El a fost alături de Dumnezeu, dinainte de creație, și prin El a fost creată toată creația. Tot ce există este o expresie a Cuvântului lui Dumnezeu, așa cum se întâmplă cu Înțelepciunea lui Dumnezeu (cf. Pr 8,22-31).De asemenea, Cuvântul a dorit să se apropie de noi și s-a făcut carne în Isus, în misiunea sa, și s-a întors la Dumnezeu. Isus este acest Cuvânt al lui Dumnezeu. Tot ce spune și face El este o comunicare care ne dezvăluie Tatăl.La fel cum prima creație începe de la Cuvânt, noua creație începe din nou de la Cuvânt:„În acele zile, îngerul Gabriel a fost trimis de Dumnezeu într-un oraș din Galilea, numit Nazaret, la o tânără numită Maria, logodită cu un om din casa lui David, pe nume Iosif. Maria se numea Fecioară. Intrând la ea, îngerul a zis: «Bucură-te, Fecioară, căci ai găsit harul lui Dumnezeu!» […] «Iată, vei rămâne însărcinată și vei naște un fiu și vei numi numele lui Isus»” (cf. Lc 1,26-38).Întâlnirea dintre Cuvântul lui Dumnezeu și „Da” lui Maria marchează începutul unor noi timpuri. Anunțarea este un eveniment crucial în istoria mântuirii, deoarece marchează trecerea de la prima la noua alianță. Este, de asemenea, un eveniment care marchează o schimbare decisivă în existența Mariei, tocmai prin acceptarea credinței încă de la început. De aceea, Catecismul Bisericii Catolice nr. 494 afirmă: „La Anunțare, ea decide să existe în totalitate pe baza credinței. Prin credință, de acum înainte, ea nu este nimic și tot ce este ea este un act de credință” (Catecismul Bisericii Catolice (1992).Numele marialogic-creștin al acestei ascultări se numește credință, citând expresia paulină: la anunțul angelic care îi oferea o maternitate de neconceput („Nu știu să refuz…”), Maria răspunde cu „ascultarea credinței” (Rom 1,5).

Cunoaștem Maria prin ascultarea Cuvântului.

Maria și-a găsit liniștea în Evanghelii, ascultând și intrând în dialog cu Cuvântul.

Dialogul cu Cuvântul. Este un detaliu esențial pentru a înțelege misterul marian, având-o cunoscut prin ascultarea Cuvântului: este, într-un sens, atitudinea ei fundamentală, condiția existențială de bază. Într-adevăr, începând să apară în Evanghelii prin ascultarea Cuvântului, acest lucru este relevant pentru definirea creștinismului ca religie a Cuvântului, devenind astfel Maria un simbol al creștinismului. Într-adevăr, credincioșii sunt, în esență, ascultători ai Cuvântului, adică „cei care pun în practică Cuvântul și nu doar ascultători” (I Tim 2,17).

Dar, dacă este adevărat că Cuvântul lui Dumnezeu își păstrează sensul chiar dacă nu există cine să-l asculte, nu este mai puțin adevărat că ascultarea este scopul pe care vorbitorul și-l propune subiectiv, iar Cuvântul îl cere obiectiv. Maria, ca membru al lui Israel și ca rod al Bisericii din noua alianță, se arată complet imersată în logica inextricabilă a „ascultare-anunț”, care vede pe Dumnezeu și pe poporul său implicați într-o ascultare reciprocă. Astfel, Maria se simte parte dintr-un popor de ascultători, același popor al „Stema Israel” – „Ascultă, Israel!” (Deut 6,4): este „Credo”-ul poporului ales pentru care ascultarea a fost o temă pedagogică fundamentală, la care Dumnezeu, pentru mult timp și cu multe voci, a început și a format poporul său (Deut 6,4; Am 3,1; Pro 1,8).

La Nazaret, punctul nodal al istoriei mântuirii, nu mai este adunarea poporului ales întrebată despre Alianță, ci o persoană individuală, Fecioara din Nazaret, în ale cărei brațe Dumnezeu a decis să se întrupede, ca semn inițial al noii și veșnice Alianțe.

Puterea frumuseții răspunsului „da” al Mariei la Cuvântul lui Dumnezeu

La Anunțare există un dialog de alianță care evocă alianța celebrată de Dumnezeu cu Avraam (cf. Gn 15) și cu Moise (cf. Ex 24). Arhanghelul Gabriel îi comunică oamenilor propunerea lui Dumnezeu de a trimite Fiul Său ca Mântuitor, iar Maria, chiar dacă cu singularitatea unui „da” personal, răspunde în numele întregii umanități, permițând nașterea Fiului, care este Mântuitorul (cf. Lc 1,33), Fiul Cel Înalt (cf. Lc 1,32), Fiul lui Dumnezeu (cf. Lc 1,35). Consimțământul Mariei la propunerea îngerului are un caracter inovator și decisiv, deoarece stabilește o nouă și definitivă alianță a lui Dumnezeu cu oamenii. Da-ul Mariei face tranziția de la Vechiul Testament la Noul Testament, de la timpul anterior lui Hristos la timpul lui Hristos.Suntem în fața evenimentului decisiv din istoria umană, deoarece acesta a împlinit dorința de mântuire a popoarelor, simbolizată și reprezentată de speranța Israelului: în Maria, așteptarea universală a Mântuitorului s-a unit cu o așteptare complet personală, pe care ea nu ar fi putut-o specifica; este evenimentul decisiv din viața Mariei. Aici se află accesul la întreaga ei existență.Da-ul pronunțat de Maria la Anunțare se deschide ca o stea către alte da-uri pronunțate în istoria mântuirii:– da Creatorului („fie lumină…”) adresat creației, legându-se de frumusețea lucrărilor Tatălui. – da lui Hristos la Getsemani, îndreptat către creația escatologică care se va realiza în misterul pascal următor, evocând frumusețea celei de-a doua creații, strălucitoare prin condiția filială a celor mântuiți.Un mister al iubirii, pentru a reface istoria prin citirea Evangheliei după Luca, Anunțarea pare a fi compusă dintr-un anunț-întrebare și o ascultare-răspuns (cf. Lc 1,26-38): anunțul se întâlnește cu libertatea Fecioarei, de unde și apelul la serviciul mântuirii. Dar aici există o frumusețe mai singulară: evenimentul oferă o contemplare a micșorării „totului în fragment”. Frumoasa surpriză apare în concentrarea timidă a întregului în „porțiunea” vieții unei creaturi, Maria din Nazaret: „în acest moment, viața ei personală și istoria revelării, care este valabilă pentru toți, se întâlnesc”.După aceea, la Anunțare, întreaga revelație se comprime în fragmentul existenței mariene. Fecioara din Nazaret este înălțată de Dumnezeu în credința ei. Ea trebuie să creadă în locul întregului Israel. Trebuie să atingă istoria poporului lui Dumnezeu. Ce i se cere Mariei este un pas care se îndreaptă spre imposibilul impenetrabil: „credința pură”. Sub îndrumarea lui Dumnezeu, ea trebuie să-și riște ființa personală aventurându-se într-un lucru care este imposibil într-o presupunere pur naturală. Prin aceasta, ea trebuie să facă ceea ce, în istoria revelării care s-a întâmplat până atunci, poporul ales ar fi trebuit să o facă continuu, dar rar a făcut-o: să aibă o istorie care să izvorăască din credință, unde să-și primească propria formă a existenței umane.Frumusețea dialogului nuntitor al Mariei cu Dumnezeu TatălTatăl se adresează Fecioarei, propunându-i să participe la Încarnare, conduce dialogul, dar îi permite și creaturii sale să interacționeze cu deplină demnitate de creatură, putând nu numai să asculte, ci și să fie tulburată (cf. Lc 1,29) și să ridice obiecții (cf. Lc 1,34), ca o ființă complet liberă. Ea răspunde, cu reflexivitatea și problematicitatea specifice unei persoane complet libere (cf. Lc 1,34), îngerului: „Fă-se în mine după cuvântul tău” (Lc 1,38). Este tocmai în această relație specială de paternitate divină și maternitate mariană față de Cristos, că se captează alte raze de lumină particulare, ca o scânteie de frumusețe care izvorăște din întâlnirea misterioasă dintre Creator și creatură, între Tatăl ceresc și Fecioara Maria. Ea devine, în măsura posibilului pentru o creatură, „partenera” lui Dumnezeu în generarea istorică a Fiului și a misiunii Sale. Prezența extinsă a Mariei în existența și acțiunea Fiului Mântuitor și Răscumpărător este înțeleasă implicit la Anunțare ca o propunere sintetică a lui Dumnezeu și forța răspunsului sintetic marian la oferta divină.Prin urmare, răspunsul Mariei către Arhanghelul anunțător reprezintă cuvintele unei creaturi și ale unei fiice care, în armonie cu Cuvântul lui Dumnezeu, exprimă în principal o forță performativă. Adică, a avut un efect transformator în momentul în care a fost pronunțată: prin permiterea sfințirii acelui fragment din ziua de la Nazaret, a permis o schimbare decisivă în întreaga istorie a oamenilor. Răspunsul Mariei către Cuvânt rămâne un paradigmă a vieții creștine, care, în final, este o viață de ascultare a Cuvântului.Inaugurând această primă Călătorie Biblic-Mariologică, cred că vom înțelege că ne aflăm în fața unei imensități mariologice inepuizabile care nu și-a câștigat încă cetățenia în existența noastră mariologică. Poate creștinismul să trăiască fără ascultarea mariologică a Cuvântului? Eu cred că nu!Prof. Dr. Daniel AfonsoProf. Carolline MunizPentru a aprofunda reflecția asupra Mariologiei biblice și credibilității Revelației creștine, consultați Enciclica „Redemptoris Mater” a Papei Ioan Paul al II-lea, care fundamentă teologic prezența Mariei în Scriptura sacră și în credința Bisericii.Aprofundați studiile dumneavoastră: explorați Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.

Masterat în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

Vrei să studiezi serios mariologia?

Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie te conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

Afla mai multe despre Specializarea în Mariologie