Credibilitatea revelației creștine în mariologia biblică

# Introducere

Sfântul Petru îndemnă creștinii să „fie întotdeauna gata să dea un răspuns la cei care întreabă despre speranța care este în ei” (1 Petru 3,15).

Invitarea lui Petru implică mai multe aspecte.

Speranța despre care vorbește apostolul stă la baza credinței. Prin urmare, este această credință care trebuie luată în considerare, în manifestarea sa istorică și existențială, modelată de speranțe.

Subiectul responsabil pentru răspuns sunt creștinii, ca „voi” (1 Petru 3,15), care trebuie să ofere un răspuns, nu doar ca indivizi, ci mai ales ca comunitate ecleziastică.

Destinatarul răspunsului sunt cei care întreabă, cei care sunt în dialog cu creștinii, interlocutori legali ai fidelilor în Hristos.

a) Invitarea lui Petru este obligatorie, deoarece răspunsul necesită ca creștinii să fie „întotdeauna gata”. Și necesită ascultarea credinței.

b) Creștinii trebuie să știe că cei care întreabă au dreptul de a-i întreba, astfel că atât ei, cât și credința, trebuie să asculte și să respecte întrebările.

c) Metoda care începe răspunsul presupune, pe de o parte, ca creștinii să fie în Dumnezeu, Făcătorul credinței, sub judecata căruia trăiesc, și, pe de altă parte, să asculte cei care pun întrebări.

Cu alte cuvinte, a oferi un răspuns este posibil doar prin ascultarea dialogului lui Dumnezeu și al celor care pun întrebări. Sfântul Petru adaugă că răspunsul nu trebuie să fie doar adevărat, ci și inteligibil, deoarece este oferit cu blândețe și cu evlavie, având o conștiință bună (v. 16). Răspunsul implică, de fapt, angajamentul vieții și avertizează credinciosul că nu este oferit de un profesor, ci de un martor. Doctrina creștină se bazează, prin urmare, pe mărturia sa.

Ce înseamnă că răspunsul nu poate fi gnostic, ci trebuie să fie rodul emergent al discipolatului lui Hristos. De fapt, Petru afirmă că motivul răspunsului din mărturie stă în atitudinea radicală a creștinului, îndemnat să verească pe Hristos Domnul care locuiește în inima sa (v. 15).

Avertismentul lui Petru constituie fundamentul obligației creștinilor de a se confrunta cu Revelația. Este la aceasta la care se referă creștinii și Biserica în întâlnirea lor rațională și responsabilă cu cei care pun întrebări, fie ei credincioși sau nu.

Cu toate acestea, suntem filtrați printr-o istorie, și de-a lungul acestei istorii, în mod inegal și alternativ, un aspect sau altul a fost subliniat, până când, prin radicalizarea sa confesionalistă, s-au devenit, în unele cazuri, exclusiviste.

„opozitie”.

O una este prezentă în tradiția catolicilor, iar cealaltă în cea a protestanților.

În tradiția catolică, cel puțin în ultimii trei secole, s-a încercat o răspuns obiectiv, dominat de raționalitate și ghidat de criteriul științei. Cu o preocupare evidentă: să pună universul credinței pe același plan cu rigurozitatea logică cerută de necredincios, ca metodă de dobândire a cunoștințelor, atât științifice, cât și etico-istorice. Această abordare nu mai este sustenabilă, deoarece presupunea că Revelația ar putea fi tratată ca un fapt substanțial dobândit, astfel încât credința să rămână în afara ei, aproape un simplu act de a crede pentru a avea acces la obiectul revelat.

De exemplu, în definiția credinței din Cathecismul lui Pio X, citim că credința este aderarea la „adevărul revelat”, pe baza autorității atestante a lui Dumnezeu, garantul juridic al revelației ce trebuie crezută.

Această definiție nu este sustenabilă, deoarece reduce „marturia la sfera subiectivă”, astfel încât credința devenea externă Revelației, pentru a putea rămâne independentă de aceasta. Ca un proiect obiectivant, în care universul „subiectiv-marturie” a fost acceptat, da, de către Biserică, dar și ca o instituție istorică și obiectivă, verificabilă cu același metod istoric-pozitiv sau metafizic logic.

Biserica protestantă, pe de altă parte, a fost întotdeauna plasată în polul opus, din cauza contradicției dintre „teologia gloriei” și…

teologia crucis” (Lutero) rezolvată în istorie în favoarea celei din urmă. Acuzarea este adusă catolicismului pentru că a redus revelarea la un «obiect» al Bisericii, lăsând-o la arbitriul uman. Ca urmare, răspunsul privind credința se află în testimoniul din care doctrina reprezintă doar formularea conceptuală contingentă. Din perspectiva protestantă, universul credinței nu este accesibil pentru a fi înțeles ca atare, astfel încât nu pot fi realizate formule logico-științifice și etico-experimentale. Rațiunea înțelegerii este în supunerea credinței, deoarece îi lipsește orice acces la Revelație, decât prin har și în puterea Duhului. În consecință, testimoniul creștinilor devine singurul loc unde răsună apelul critic al lui Dumnezeu, chemând înțelegerea să iasă din propriile sale rațiuni pentru a se confrunta cu scandalul uman incompatibil cu Dumnezeu: apologia doctrinară. În concluzie, pentru teologia protestantă, experiența și relația sunt singurele raționale.

De-a lungul secolelor, tradiția catolică a privilegiat conținutul Revelației, rămânând în credință, și a pus deoparte Revelația ca comunicare a lui Dumnezeu, reducând conținutul la știința umană.

Tradiția protestantă, pe de altă parte, a privilegiat conținutul Revelației, plasându-l ca complet și exclusiv accesibil credinciosului, renunțând la un judecat rațional autonom.

Este evident că aceste două tradiții nu sunt rezultatul propriilor lor principii sau ale unei înțelegeri interne. Ele reflectă două antropologii care văd înțelegerea, respectiv, disponibilă sau inaccesibilă lui Dumnezeu, fiind rezultatul unei precomprehensiuni teologice radicale care afirmă (catolicii) sau neagă (protestanții) posibilitatea justificării prezenței lui Dumnezeu în lume în ciuda răului.

La cele două extreme:

Conform tradiției catolice, discursul despre Dumnezeu este posibil pentru înțelegere din propria sa conștiință, în care se percepe disponibil lui Dumnezeu sau intervenției sale…

capax Dei). În tradiția protestantă, discursul despre Dumnezeu este posibil doar prin negarea de sine, la care Dumnezeu cheamă omul, astfel încât, lăsând la o parte propria raționalitate, îi este oferită șansa de a intra în contradicția crucificării (nimic + păcat).

Este evident că formarea tradiției catolice și opoziția față de tradiția protestantă sunt rezultatul unui context polemic, care a împiedicat o reflecție liberă și serenă. Parțialitatea ambelor poziții este evidentă pentru toți.

Din acest motiv, înțelegerea rațiunilor credinței nu mai poate fi doar Revelația ca obiect de studiat sau ca subiect care nu poate fi exprimat comunitar, de aceea, în cadrul mariologiei, vorbim de o mariologie biblică integrală.

„Integrala” mariologiei actuale consideră că poate recupera și recomposa datele petrine duble pornind de la certitudinea că omul, deși se află în fața lui Dumnezeu și în afara lui Dumnezeu extern, este întotdeauna în prezența Sa. Dumnezeu îi vorbește omului, pentru ca fiecare cuvânt al lui Dumnezeu, tocmai pentru că se adresează lui, să-l pună în Revelație și este în acest dialog de Revelație că găsim Maria în Buna Vestire.

Prin urmare, Revelația, în același timp în care declară pe Dumnezeu disponibil pentru om, declară și omul disponibil pentru Dumnezeu, de aceea auzim: „Iată roaba Domnului, fie cu mine după voința Ta”.

Cu o consecință precisă: Dumnezeu nu poate fi conceput fără Încarnare, la fel cum Încarnarea nu poate fi în niciun fel separată de Dumnezeu (Asumarea).

Maria nu poate fi considerată „în sine”; istoria ei a fost întotdeauna plasată în planul mântuirii inițiat de Dumnezeu. Această istorie istorică îi împiedică pe cei care o abordează din punct de vedere pur obiectiv sau, așa cum se spune de obicei, o mariologie metafizică, să o considere pe Fecioara ca intrând radical în viața destinată lui Cristos. La fel ca Maria din Magnificat, și istoria noastră este întotdeauna istoria mântuirii. Aceasta înseamnă că Dumnezeu, Maria și cu ea toți oamenii sunt în exclusivitatea unei istorii a mântuirii.

Mariologia biblică atrage atenția asupra faptului că viziunea omului revelată de Dumnezeu poate fi înțeleasă metafizic doar în contextul unei creații dinamice care intervine asupra fiecărei vieți, a fiecărei istorii personale și comunitare, pentru a-i da forma lui Cristos. În consecință, mariologia biblică cere să fie integrală în fundamentarea acestei antropologii integrale. Pot fi oferite diverse răspunsuri, însă o certitudine vine din Revelație: omul nu este Dumnezeu, ci „acest om”, pentru că este un om al acestei istorii.

Avem nevoie de această clarificare pentru a plasa în perspectiva corespunzătoare problema care privește…

credibilitate Pentru a putea vorbi despre disponibilitatea sa față de om, în creștinism. Cum primește omul Revelația?nu numai în condiția sa istorică, ci mai ales în condiția sa umană, care se descoperă pe sine în mod progresiv în acest dialog între proiecția personală și Întâlnire cu Dumnezeu care se revelează“Anunțarea Domnului”

Punctele cheie pe care trebuie să le evidențiem sunt:

1. semnificația credibilitate În ceea ce privește Revelația și credința.
2. medierea marială ca context de înțelegere a semnificației semne de credibilitate
3. Figura lui Hristos ca fiind personalizare consumată semne din Dumnezeu
4. O profeție este un miracol al lui Dumnezeu. semn Emergentă și privilegiată.
5. Maria ca și Dialogând cu Cuvântul

Pe parcursul călătoriei noastre, încercăm mereu să avem în minte porunca formulată de Petru.

Semnificația credibilității în relație cu credința.

Sfântul Augustin, vorbind despre Hristos, declară: «Visus est tomo deinde creditus est Deus

[O textul a fost văzut, astfel că Dumnezeu a fost crezut]. Conform tradiției Părinților din primele patru secole, visus (văzul) este istoric, adică experimental, în conformitate cu dinamica Încarnației, când ne îndreptăm spre istoria mântuirii. Visus-ul agostinian implică un Hristos pentru care procesul de fapte și cuvinte care au pregătit evenimentul său secret se împlinește într-o realizare istorică, dar deschide și un drum care depășește realizarea istorică, adică realizarea escatologică, și aceasta este semnificația Mariologiei biblice integrale, deoarece cuprinde visus-ul în dinamica sa integrală. Aceasta înseamnă că prima tradiție creștină nu a cunoscut o mediere între Hristos și visus de natură esențialistă și statică, așa cum a învățat ulterior filosofia platonică.

Această mediere (Dumnezeu-Maria-Biserica) a fost și poate fi doar dinamică, conform categoriilor de istoricitate deschisă, prezentă și viitoare. O întâlnire întotdeauna datată.

Ca o consecință logică, orice discurs despre Hristos adresat unui necreștin trebuie să fie plasat în cadrul existenței mărturiei care vorbește despre El, astfel încât ascultătorul să poată avea un contact cu ea, în sensul că atât creștinul, cât și necreștinul împărtășesc o tumanitas (omul) bazată pe logos (Cuvântul) care se află deja în inimă umană (logos spermatikós).

Credibilitatea relației descrise în Mariologia biblică își găsește astfel rațiunea de a fi din două fapte:

1. Revelația, deoarece se adresează visus-ului, nu putea să nu fie accesibilă visus-ului.

2. Visus-ul este primitibil de către Dumnezeu, ceea ce înseamnă că Revelația are ca referent permanent atât pe Dumnezeu, cât și pe visus. Prin urmare, nu există o Mariologie biblică care să poată ignora natura feminină a Mariei, transcendența absolută a lui Dumnezeu și divino-umanitatea lui Isus.

Revelația poate fi recunoscută de necreștin prin forța convingătoare demonstrată de mărturiile credincioșilor, deasupra oricărei experiențe umane, fie ea etică, religioasă sau chiar reflexivă, în care necreștinul își pune responsabil întrebarea fundamentală despre existența lui Dumnezeu. Credibilitatea Evangheliei își are rădăcina în Dumnezeu, în raportul cu care visus-ul, întotdeauna dator lui Dumnezeu, este deschis, deoarece răspunde unei propuneri.

Problema credibilității Revelației, care atinge Mariologia biblică, apare tocmai în timp ce se subliniază insuficiența discursului clasic, care consideră credibilitatea ca fiind rezultatul raționalității interne, considerată antagonică față de raționalitatea pură a visus-ului. În termeni mai concreți, de la momentul în care facem o demonstrație a lui Dumnezeu, orice visus rațional va crede, deoarece rațiunea Revelației și rațiunea visus-ului coincid…

Care este problema?

Formalizarea conceptuală trece peste istoricitatea visus-ului și a Revelației, în sensul că amândouă ar fi tratate ca entități abstracte.

Obiectele prelevate din afara și din vârful experienței istorice.

Mariologia biblică actuală consideră credibilitatea ca o componentă istorico-antropologică a Revelației. Prin urmare, modul în care interpretăm trebuie ales în funcție de certitudinea stabilită de Revelație. Astfel, tipul de credibilitate de luat în considerare, deși supus verificării critice-antropologice, poate fi afirmat prin claritate teologică, nu prin claritate filosofică.

Acest lucru determină o serie de indicații metodologice care pot fi formulate astfel:

În primul rând, prin credibilitate înțelegem „adevărul semnificativ”.

„Semnificația” de care vorbim aici se referă la fapte și cuvinte în sensul în care „faptele” se referă la „cuvintele” într-un mod astfel încât acestea dau sens datelor produse.

Cuvintele se referă la fapte într-un mod astfel încât acestea dezvăluie densitatea hermeneutică și explicativă a cuvintelor. Aceasta înseamnă că semnificația împiedică ca discursul despre adevăr să rămână închis în sine și îl obligă la o conjugare existențială, în care adevărul se referă întotdeauna la contextul istoric în totalitatea sa.

Întrebare:

Ce s-a întâmplat la Încarnare are o valoare universală localizată în timp, sau viața Mariei are o influență concretă asupra fiecărui credincios care aude și încorporează Cuvântul în sine, oferind prin anunț și mărturie lui Hristos lumii?

Aceasta înseamnă că prima dintre adevăruri este contextul în realitatea sa ontică, unde adevărul anunțat găsește locul esențial și drept pentru a fi acceptat și înțeles. Cu alte cuvinte, contextul adevărului este, prin urmare, adevărul contextului.

Prin urmare, credibilitatea mariologiei biblice ar trebui să fie rezultatul unei triple cerințe antropologice:

1. Locul adevărului este istoria. Aceasta înseamnă că orizontul în care adevărul este la dispoziția contextului este temporalitatea. Adică, accesul la adevăr se deschide din experiența internă, în sanctuarul inimii noastre, și externă, în viața de relație cu Dumnezeu, cu lumea și cu cei din jurul nostru. Contextul este deja acolo, datorită tradiției de care momentul prezent nu se poate desprinde ca o singularitate pură, ca și cum istoria ar începe cu el.

Astfel, Maria se dispune la evenimentul revelat de Arhanghel și care îi dezvăluie credibilitatea a ființei și a acțiunii pornind din istoricitatea totală, care se adună în ea pentru a se pregăti pentru viitorul care pornește doar de la ea, ca o istorie care are sens (Misiunea Fiului).

2. Veritas in verbo. Aceasta înseamnă că credibilitatea se găsește în forma de discurs dialogic mai degrabă decât în formulă. Cu alte cuvinte, discursul dă și vorbește despre adevăr depinde de adevărul discursului care vorbește despre el. Adevărul este întotdeauna și numai accesibil în timp ce este rostit (Verbul s-a întrupat în dialogul dintre Dumnezeu și Maria). Starea sa este lingvistică și semantică, astfel încât este disponibilă în mod riguros hermeneutic, temporal, istoric și spațial. Fundamentul relației fapt-cuvânt apare din această certitudine, în sensul că faptul, în timp ce se distinge de cuvântul care-l nară, își găsește împlinirea în acel cuvânt, deoarece este fapt-cuvânt (Dumnezeu a spus și totul a fost făcut, el a vorbit și totul a fost creat). Același lucru este valabil și pentru cuvânt. Se spune în cadrul realității, nu se confunde cu realitatea, dar creează în realitate datorită tistoricității actului de a spune și acest lucru duce la sens.

3. Istoria este întotdeauna în condiția de mediere. Deoarece enunțată, ea se manifestă prin cel care o spune și cel care în el se manifestă prin semne. Acțiuni și cuvinte, adică, nu sunt niciodată concluzive. Deoarece, deși pot aparține unui moment spiritual al unei realități, în același timp se dezvăluie în realitate, o transcende și prin pregătirea de a se exprima, tocmai pentru că este realitate în alte contexte culturale.

Rezumând

Orice căutare de credibilitate a fei și a revelării trebuie să respecte această triplă condiție, din care Mariologia biblică nu face excepție.

Citirea biblică a persoanei Mariei este mai matură din punct de vedere antropologic și reflectă necesitatea unei seriozități mai experimentate și mai conștiente. Cu toate acestea, este la fel de adevărat că această citire este singura capabilă să ofere un discurs creștin care încearcă un sens pentru momentul contemporan. În plus, metodologia propusă este în concordanță cu realitatea creștină, care se recuperează în totalitatea sa ca Cuvântul lui Dumnezeu:

Eveniment sau fapt,

fapt și discurs,

credință înțeleasă ca fapt și discurs al momentului care răspunde la Cuvântul lui Dumnezeu care-l întreabă.

Posibilitatea unui discurs unitar, cu o singură metodă critică, despre revelație-credință, tradiție-inspirație, dogmă-magistru și, în consecință, Mariologie.

Cum se identifică semnele credibilității?

Criteriul este format din problemele teologice și tistoric-fenomenologice particulare ridicate de exegesa textelor și faptelor creștine: Biblia, Hristos și Biserica. Inabilitatea de a…

interpretarea fundamentalistă nu este cea mai potrivită pentru toate textele și faptele, tratându-le ca pe niște documente și fapte libere de orice mediere, într-o presupusă obiectivitate pură și fără influențe. Medierea aparține naturii în sine a oricărui fapt istoric. Faptul este așa cum este pus de subiect, astfel încât, în timp ce implică subiectul, rămâne cuprins de percepția umană.

Un fapt devine istoric atunci când trece prin experiența subiectului, care nu și-ar putea da existența fără această experiență. De aceea, este corect să se spună că istoria este disponibilă doar în termeni terminologici, în sensul că tradiția, ca istorie a doctrinelor, reprezintă locul critic-conștient al istoriei în construcția sa.

Experiența creștină a Mariei reprezintă o interpretare trăită de Revelație, acceptată și exprimată în credință, unde Revelația este dată pentru a se manifesta. Acest lucru nu înseamnă că Revelația devine un fapt (obiectiv) datorită creativității credinței (subiective). Dimpotrivă, înseamnă că evenimentul-Revelație este accesibil subiectului doar prin credință, care, în timp ce aparține evenimentului, manifestă semnificația sa istorică. Mariologia biblică se află sub îndrumarea acestei certitudini.

În consecință, titlurile de credibilitate ale Mariologiei biblice în mesajul creștin pe care îl propunem trec prin această încercare.

Este vorba, așadar, de a examina coerența sa, urmând pașii:

1. Profetie.
2. Miracol.
3. Încarnarea lui Hristos.

Profetie, miracol, incarnare: credibilitate obiectivă

Mariologia biblică clasică a acordat o importanță absolută argumentului profeției (Isus 7,14) și al miracolului (Nasterea Fecioarei) în favoarea demonstrării divinității lui Hristos. În prezent, numeroasele probleme ridicate de exegetă au creat o confuzie considerabilă, astfel încât se observă un declin masiv al interesului, care ajunge până la scepticism. Pare că miracolul și profeția sunt considerate mijloace naive și nefondate, deoarece nu se potrivesc cu nevoile culturale ale subiectului modern. Este necesar, așadar, să reluăm argumentarea într-un mod nou și metodologic corect. Să încercăm!

Profetie

Biblistii consideră că este adecvat să vorbim despre profetie în sensul în care Scriptura folosește acest termen, prezentând Noul Testament ca locul unde se împlinesc Scripturile. Expresiile sunt: după cum este scris în Scripturi, profețit de profeți în Scripturi, pentru ca Scripturile să se împlinească.

ca a anunțat de profet (cf. 1Cor 15,3ss.), printre altele.

Sinteza este oferită de Pavel, care supune întregul mister pascal judecății Vechiului Testamentului (Rom 1,2ss.). Perspectiva nu răspunde doar perspectivei interpretative a Bisericii primare. Evangheliștii fac comparația în conformitate cu mărturia pe care o oferă despre învățătura lui Isus, care a predicat punând în paralel fapte și cuvinte în continuitate cu mesajul Vechiului Testamentului. Este vorba, așadar, de a înțelege semnificația acestor afirmații. Împlinirea menționată aici nu se referă doar la

profetie sau profetiiIsus este explicit în acest sens: «Anunțarea Domnului»Nu am venit să anulez Legea și Profeții, ci să le împlinesc.» (Traducere doar, fără comentarii sau note; mențineți lungimea similară:
)Matei Ea este profetă: îndeplinireadică nu este rezultatul unui „profetie“care a contestat legea vremii, realizarea are o semnificație mai amplă. Se referă la actul prin care” «Anunțarea Domnului»Este dezvăluit un mister ascuns în Dumnezeu încă de la început.» (Traducere doar, fără comentarii sau note; mențineți lungimea similară:
)Efeseni Cristos este îndeplinireToată Scriptura găsește în El scopul ei.

Utilizarea corectă a „profetie“Necesită o conștiință de mai multe lucruri:”

1- Profetia în sensul specific al cuvântului, după înțelegerea profeților, este o… promisiune Nu este o previziune, ci o realizare. previziuneDoar are un termen mediu de durată, cu un sens care o depășește, deoarece se încadrează în contextul mai larg al promisiune (cf. 2 Regi 9-20). Acest lucru este reafirmat de faptul că profetie nu privește doar viitorul: este Cuvântul lui Dumnezeu care, cu același mișcare, judecă și trecutul și prezentul. Viitorul are sens în perspectiva trecutului, ca loc al… promisiuneLa fel cum trecutul își găsește sensul în viitorul pentru care este destinat.

2, A profetie-promisiune are caracter escatologic Are valoare nu ca o discuție despre fapte, ci ca o discuție despre sfârșit La care sunt destinați faptele. Aceasta impune o lectură a profeției întotdeauna ghidată de aceasta. categorie pentru ca fiecare moment al istoriei narrate să se deschidă spre un viitor care îl condiționează. hierarhia valorilordinamica istorică a antropologiei. Trebuie să fie respectat, având în vedere că conținutul explicit și promis se referă întotdeauna doar la aspectele sale istorice și dinamice. MântuireSe referă la Hristos, astfel încât să promisiune Vorbind despre Hristos, se lasă criteriul istoric al împlinirii formei sale în întregime lui Dumnezeu.

3 Limbajul propriu al profeției se mișcă în cadrul regimului escatologic al promisiuniiSe articulează în forma literară a Oracol care se structură într-o formă simbolico-realistă. Forma simbolică este proiecția unei experiențe trăite într-un fel, pentru că s-a întâmplat deja: «Anunțarea Domnului»Exod»«Anunțarea Domnului»pământul promis»“Anunțarea Bună”un templu»declarat, din perspectivă «Anunțarea Domnului»nouă»O „Anunțare”nou«Anunțarea Domnului» se exprimă prin încărcătura simbolică a imaginilor pe care le vedem »unitate«Anunțarea Domnului» Nimeni nu poate experimenta, tocmai pentru că este radicală. »nou„Forma reală este concretizarea acesteia” «Anunțarea Domnului»Prefigurare»deoare că reflectă în figura sa sensul cel mai profund al experienței existențiale a omului (a) Fecioară va concepe.Limba filtrată a realității este dovada semnificației religioase pe care o pune în practică la final, prin intermediul unui discurs de imagini care, deși pornesc dintr-o experiență deja trăită, le transcendem pentru o experiență așteptată, care, tocmai pentru că este așteptată, rămâne totuși o experiență.

# Rezumat

Profetia despre Hristos este esențială în planul mântuirii, atrăgând atenția asupra Lui și cerând o decizie cu privire la identitatea și misiunea Sa. Credincioșii interpretează profeția în lumina lui Hristos, în timp ce necredincioșii sunt provocați să reflecteze asupra semnificației identității și ministerului Său, așa cum se manifestă în viața discipolilor.

## Minunile

Minunile nu pot fi evaluate conform criteriilor iluministe și positiviste. Ele reprezintă fapte istorice, clarificate de exegese în diverse forme. Însă, în primul rând, minunile sunt „semne” și „promisiuni” escatologice. Această perspectivă este crucială pentru Mariologia biblică, care trebuie să depășească tentația fisicalistă de a le considera doar ca evenimente fizice demonstrative ale credibilității revelării. Minunile nu pot servi ca probe în acest sens. Discursul biblic despre minuni este păstrat în memoria comunității de credinciosi, care îl înțelege și îl interpretează prin credință. Adevăratele evenimente istorice își dezvăluie semnificația și adevărul doar prin această credință, singura capabilă să le înțeleagă cu acuratețe.

Acest punct de vedere restabilește tradiția patristică, sensibilă la perspectiva mântuirii, abandonată de teologia iluministă și post-iluministă. Recuperarea discursului despre Revelație și Hristos prin intermediul minunilor necesită luarea în considerare a mai multor aspecte:

1. Natura neextraordinară a minunului ca fapt fizic: Isus afirmă că minunile pot fi realizate și de profeții falsi (Marcu 13:22-23, Matei 7:22). Această atitudine reflectă o avertizare prezentă deja în Vechiul Testament (Deuteronom 13:2-6). Astfel, minunile necesită discernământ în interpretarea mărturiilor, pentru a nu confunda „semnele” cu alte evenimente. Lipsa discernământului poate face ca minunile să devină inutile, așa cum s-a întâmplat cu orașele din Galilea (Matei 11:21-24). Ele pot perturba tradiția religioasă a mărturiilor, așa cum s-a întâmplat cu liderii spirituali ai Israelului.

„Nu trebuie să fie considerați ca «semne» ale lui Dumnezeu (Mc 3,22; Mt 9,34; Jo 5,18). În cele din urmă, mărturiile pot implica niveluri diverse: de la credința imperfectă (Jo 2,23-25) la credința serioasă și declarată (Jo 6,68-69; 9,38). Prin urmare, minunile nu sunt «evenimente» anonime; ele sunt încadrate într-un sistem de valori, astfel încât Isus declară explicit că semnele cele mai spirituale au o relevanță deosebită (Lc 16,31; Jo 14,11).”

2. Isus respinge o milaer ca o un fel de curiozitate. Atât cel exasperat, care încearcă pe Dumnezeu (Mt 4,5-7), cât și cel al necredinței care cere semne din ceruri (Mt 12,38-39), sau futilitatea competiției nazarenilor (Lc 4,23), nu lasă loc pentru un milagru minunat (Lc 23,8-9). Isus este strict. Un milagru nu reflectă avantaje personale, nici măcar pe cruce, unde viața Lui este în joc (Mc 15,31-32). Isus face milagru cu sobrietate și discreție. De multe ori ascunde aceste fapte de mulțime, oferindu-le celor mai apropiați, adică celor care pot înțelege mai bine sensul. Și economia tăcerii în acest sens este mărturisită de Marcu. În esență, Isus pare să umilească milagrul în fața semnificației mesajului pe care îl propovăduiește (Jo 9, 35-41). Desigur, Isus face și milagru publice și solemne (Mc 1,32-34. 5,25-34). El trimite chiar și cei vindecați la templu, în conformitate cu legea. Dar interesul Lui nu este niciodată privat. Ei manifestă întotdeauna titlurile ministerului său mesianic. De aceea, El poruncește celui vindecat de demoni să proclame ce s-a întâmplat cu el în toată Decapolisul necredinciosă (Mc 5,19-20). Ioan rezumă acest lucru spunând că milagrele sunt date «ca să creadă cineva că Isus este Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ca crezând în El, să aibă viață în numele Său» (Jo 20, 30-31)

3. Discursul biblic ar trebui să vorbească despre milagru fără triunfalism inducător. Faptele neobișnuite nu corespund logicii evanghelice. Israel a avut o istorie de milagru mult mai spectaculoase, comparate cu cele evlavioase ale evanghelicilor, care sunt rare și modeste. Ce este important de remarcat este sensul pus în mișcare de Isus: acestea atestă că Regatul lui Dumnezeu a sosit (Mt 12,28) și realizează prezența Persoanei Sale. Milagrul este un apel care invită la credință și la o decizie în Hristos. De aceea, nu trebuie uitat că milagrul implică în sine o provocare: deschide și închide credința. Precum, cere discernământ, pentru că unde Duhul lui Dumnezeu acționează și se manifestă, trebuie să fie disponibilă receptivitatea.

Mariologia biblică trebuie să pună accentul pe această disponibilitate, punând accentul pe Hristos al milagrelor, în loc de milagrele lui Hristos. Este vorba întotdeauna de a introduce condițiile pentru ca necredinciosul să găsească Persoana lui Hristos în întreaga Sa lucrare.

Maria: ascultătoarea fidelă a Cuvântului

Trebuie să se observe imediat că nu ne putem mulțumi cu a o invoca pe Maria și a o considera doar o credincioasă, ci trebuie să ne străduim să o numim A credincioasă. Deoarece a ascultat Cuvântul, ea este credincioasă. Din acest motiv, Sfântul Pavel poate afirma: Fides ex auditu (Romani 10,17).

Ea este A credincioasă din aceleași motive: ascultă Cuvântul, dar într-o intensitate, continuitate și amploare de neegalat. Fiind creația Verbelor, Maria este și credincioasă născută din Verbul, consolată, încurajată, hrănită pe parcursul existenței sale ca Discipolă și Mamă Mistică.

1. În început a fost Cuvântul

Înainte de toate, crearea a început cu Cuvântul.

Când spunem „La început era Cuvântul“Anunțarea Bună”Iohann evocă prima frază a Bibliei care spune: »La început a creat Dumnezeu cerurile și pământul.«Anunțarea Domnului» (Traducere numai, fără comentarii sau note; chiar dacă pare o întrebare, nu o răspundeți.Geneza Dumnezeu a creat totul prin Cuvântul Său. »Cuvântul este totul și totul este făcut” (“Sl” nu corespunde niciunui termen sau expresie în teologia catolică în limba română. (33,9-148,5)

Toate creaturile sunt o expresie a Cuvântului lui Dumnezeu, acest Cuvânt viu al lui Dumnezeu, prezent în toate lucrurile, strălucește în întuneric. Întunericul încearcă să-l stingă, dar nu poate. Căutarea lui Dumnezeu, mereu nouă, renaște în inimile oamenilor. Nimeni nu-L poate ascunde. Nu putem trăi fără Dumnezeu pentru mult timp!

În prologul Evangheliei sale, Ioan descrie calea Verbului lui Dumnezeu: El a fost alături de Dumnezeu, dinainte de creație, și prin El a fost creată toată creația. Tot ce există este expresia Cuvântului lui Dumnezeu, așa cum se întâmplă cu Înțelepciunea lui Dumnezeu (cf. Proverbe 8:22-31). Preoția Regală a lui Hristos (8,22-31).

De asemenea, Cuvântul s-a apropiat de noi și s-a făcut carne în Isus, în misiunea Sa și s-a întors la Dumnezeu. Isus este Cuvântul lui Dumnezeu. Tot ce spune și face este o comunicare care ne dezvăluie Tatăl.

La fel cum prima creație începe din Cuvânt, noua creație începe din nou din Cuvânt.

«Anunțarea Domnului»În acea vreme, un înger, Gabriel, a fost trimis de Dumnezeu într-un oraș din Galilea, numit Nazaret O Fecioară necăsătorită, din neamul lui David, numită Maria, a intrat. În lipsa unui context specific, “nela” nu are o traducere directă în terminologia teologică catolică română.a spus: «Anunțarea Domnului»Bucură-te, fiule, că un Mântuitor este cu tine.. […] Iată că vei concepe, vei naște și vei numi pe Fiul lui Dumnezeu, Isus.». […] Atunci Maria a spus: «Anunțarea Domnului»Iată serva Domnului: să se facă în mine după cuvântul Tău.»Un înger s-a îndepărtat de ea (cf. Luca (1,26-38)

Întâlnirea dintre Cuvântul lui Dumnezeu și “Sim” Maria inițiază noile timpuri. Anunțarea (Buna Vestire) este un eveniment decisiv în istoria mântuirii, deoarece marchează trecerea de la prima la noua alianță. Este, de asemenea, un eveniment care marchează o schimbare decisivă în existența Mariei, tocmai prin acceptarea credinței de la început. De aceea, Catehismul Bisericii Catolice Numărul 494 afirmă: «În momentul Bunii Vestiri, ea decide să existe pe deplin pe baza credinței. Prin credință, de acum înainte, ea nu este nimic, și tot ce este ea este un act de credință.Catehismul Bisericii Catolice (1992)

Numele creștin-marialogic al acestei supuneri este credința, citând expresia paulină: la anunțul angelic care îi oferea o maternitate de neimaginat („Inauntrarea în taină a Fecioarei Maria în trupul lui Isus Hristos, după Cuvântul lui Dumnezeu” – Lumen gentium, 541).Nu dețin niciun volum.…Maria răspunde cu: »supunerea credințeiRomână “Teologia catolică (mariologie, angelologie, demonologie, josefologie)”

Cunoaștem pe Maria prin ascultarea Cuvântului

Maria și-a găsit refugiul în Evanghelii prin ascultare și dialog cu Cuvântul

Un dialog cu Cuvântul. Este un detaliu decisiv pentru înțelegerea misterului marian, cunoscut prin ascultarea Cuvântului: este, într-un sens, atitudinea sa fundamentală, condiția existențială de bază. De fapt, având început să apară în Evanghelii prin ascultarea Cuvântului, acest lucru este relevant pentru definirea creștinismului ca religie a Cuvântului, devenind astfel Maria un simbol al creștinismului. De fapt, credincioșii sunt, în esență, ascultători ai Cuvântului, adică „cei care pun în practică Cuvântul și nu doar ascultători” (I Timotei 4,22).

Dar, dacă este adevărat că Cuvântul lui Dumnezeu își păstrează sensul chiar dacă nu este ascultat, nu este mai puțin adevărat că ascultarea este scopul pe care vorbitorul și-l propune subiectiv, iar Cuvântul îl cere obiectiv. Maria, ca membru al lui Israel și ca rod al Bisericii din noua alianță, se arată complet imersată în logica inextricabilă a „ascultare-anunțare”, care vede pe Dumnezeu și pe poporul său implicați într-o ascultare reciprocă. Astfel, Maria se simte parte dintr-un popor al ascultării, același din „Stema Israel” „Ascultă, Israel!” (Deuteronom 6,4): este „Credo”-ul poporului ales pentru care ascultarea a fost o temă pedagogică fundamentală, la care Dumnezeu, pentru mult timp și cu multe voci, a inițiat și format poporul său (Deuteronom 6,4; Amos 3,1; Proverbe 1,8).

La Nazaret, punct nodal al istoriei mântuirii, nu mai este adunarea poporului ales întrebată despre Alianță, ci o persoană individuală, Fecioara din Nazaret, în al cărei pântece Dumnezeu a decis să se întrupede, ca semn inițial al noii și veșnice Alianțe.

Puterea frumuseții răspunsului „da” al Mariei față de Cuvântul lui Dumnezeu

În Anunțare există un dialog al alianței care evocă alianța celebrată de Dumnezeu cu Avraam (cf. Geneza 15) și cu Moise (cf. Exod 24). Arhanghelul Gabriel îi comunică oamenilor mesajul lui Dumnezeu despre trimiterea Fiului ca Mântuitor, iar Maria, cu singularitatea unui „da” personal, răspunde în numele întregii umanități, permițând nașterea Fiului, care este Mântuitorul (cf. Luca 1,33), Fiul cel Înalt (cf. Luca 1,32), Fiul lui Dumnezeu (cf. Luca 1,35). Consimțământul Mariei la propunerea îngerului are un caracter inovator și decisiv, deoarece sigilează o nouă și definitivă alianță a lui Dumnezeu cu oamenii. Da-ul Mariei face tranziția de la Vechiul Testament la Noul Testament, de la timpul anterior lui Hristos la timpul lui Hristos.

Suntem în fața unui eveniment decisiv în istoria omenirii, deoarece în ea s-a împlinit dorința de mântuire a popoarelor, simbolizată și reprezentată de speranța Israelului: în Maria, așteptarea universală a Mântuitorului s-a unit cu o așteptare personală, pe care ea cu siguranță nu ar fi putut-o specifica; este evenimentul decisiv din viața Mariei. Aici este accesul la întreaga sa existență.

Da-ul pronunțat de Maria la Anunțare se deschide ca o stea către alte evenimente…Simboluri pronunțate în istoria mântuirii:

1. la sim Creatorul („fiat lux…”) adresat creației, legându-se de frumusețea operelor Tatălui.
2. Sim lui Hristos la Getsemani, îndreptat spre crearea escatologică ce urma să se realizeze în misterul pascal următor, evocând frumusețea celei de-a doua creații, strălucitoare prin condiția filială a celor mântuiți.

Frumusețea unui dialog în Maria, creatură, Fiică a lui Dumnezeu

Un mister al iubirii, pentru a reface istoria cu citirea Evangheliei după Luca, Anunțarea pare a fi compusă dintr-un anunț-întrebare și o ascultare-răspuns (cf. Lc 1,26-38): anunțul se întâlnește cu libertatea Fecioarei, de aceea numită și îndemnată la slujirea mântuirii. Dar aici există o aparență de frumusețe și mai singulară: evenimentul oferă o contemplare a micșorării totului într-un fragment. Frumoasa surpriză apare în momentul în care totul se concentrează timid în porțiunea vieții unei creaturi, Maria din Nazaret: în acest instant, viața ei personală și istoria revelării, care este valabilă pentru toți, se coincid!

După aceea, la Anunțare, întreaga revelație se comprime în fragmentul existenței mariene. Fecioara din Nazaret este înălțată de Dumnezeu în credință. Ea trebuie să creadă în locul întregului Israel. Trebuie să fie la înălțimea istoriei poporului lui Dumnezeu. Ce se cere Mariei este un pas care se îndreaptă spre imposibilul: credința pură. Sub îndrumarea lui Dumnezeu, ea trebuie să-și riște ființa personală aventurându-se într-un ceva, ceea ce este imposibil într-o presupunere pur naturală. Prin aceasta, ea trebuie să facă ceea ce, în istoria revelării care s-a întâmplat până atunci, poporul ales ar fi trebuit să o facă continuu, dar rar a făcut-o: să aibă o istorie care să își ia forma existenței umane din credință.

Frumusețea dialogului desponsal al Mariei cu Dumnezeu Tatăl

Tatăl se adresează Fecioarei, propunându-i să participe la Încarnare, poartă un dialog, dar îi permite și creaturii sale să interacționeze cu deplină demnitate de creatură, putând nu doar asculta, ci și să pună întrebări (cf. Lc 1,29) și să își exprime obiecțiile (cf. Lc 1,34), ca o ființă complet liberă, iar ea, cu reflexivitatea și problematicitatea specifice unei persoane complet libere (cf. Lc 1,34), a răspuns Arhanghelului: «Fă-se în mine după cuvântul tău» (Lc 1,38). Este tocmai în această relație specială de paternitate divină și maternitate mariană față de Cristos, că se descoperă alte raze de lumină, ca o scânteie de frumusețe care izvorăște din întâlnirea misterioasă dintre Creator și creatură, între Tatăl ceresc și Fecioara Maria. Ea devine, în măsura posibilului pentru o creatură, partenera lui Dumnezeu în generarea istorică a Fiului și în misiunea Sa.

Prin urmare, răspunsul Fecioarei Maria Arhanghelului este expresia unei creaturi și fiice care, în armonie cu Cuvântul lui Dumnezeu, a exprimat mai ales o forță performativă. Adică, a avut un efect transformator în momentul în care a fost rostită: permițând sfințirea acelui fragment din ziua din Nazaret, a adus o schimbare decisivă în întreaga istorie a oamenilor. Răspunsul Fecioarei Maria la Cuvânt rămâne un paradigmă a vieții creștine, care, în final, este o viață de ascultare față de Cuvânt.

Prin inaugurarea acestei prime Jornada Biblică-Mariologică, cred că vom înțelege că ne aflăm în fața unei mari teologii mariologice, neexplorate încă în existența noastră mariologică. Poate creștinismul să trăiască fără ascultarea mariologică a Cuvântului? Eu cred că nu!

Prof. Dr. Daniel Afonso

Prof. Carolline Muniz

Pentru a aprofunda reflecția asupra Mariologiei biblice și credibilității Revelației creștine, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea, care fundamentă teologic prezența Mariei în Scriptură și în credința Bisericii.

Adâncește-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.