Mariologia este sofia vieții frumuseții

Sofiologia ortodoxă rusă: Bulgakov și Institutul São Sergio de Paris (secolul XX) pe calea frumuseții

Sofiologia este o curentă teologică mistică dezvoltată în Rusia și în diaspora teologilor ortodocși la Institutul São Sergio din Paris în secolul al XX-lea: Sergei Bulgakov, Olivier Clément, Paul Evdokimov, Georges Florovsky, Nicolas Lossky. Inspirată de creștinismul oriental și reîntregind elemente gnostice și neoplatonice, această perspectivă înțelege Biserica și istoria ca o manifestare a Sofiei, o entitate considerată ca armonie eternă, unitate produsă de organismul divin al lui Hristos, umanitate ideală perfectă, încorporată din veșnicie în esența totală a lui Dumnezeu-Hristos.Compararea cu gândirea ortodoxă contemporană ne îndemnă, așadar, să redescoperim mai întâi sursa contemplativă și sapiențială a *calei frumuseții*. Aceasta înseamnă să ne întoarcem la izvorul viu al înțelepciunii divine. Aici, frumusețea, ca reflexie a radicalității evanghelice, poate deveni un eveniment de profeție și compasiune, arătând, pe drumul ascetic al sfânteniei Mariei, cum este posibilă o viață transformată de lumina comuniei care vine de la Hristos.Din această perspectivă, frumusețea poate apoi să se repropună ca grijă pentru calitatea umană a creștinului, substanță interioară a experienței ecleziastice, ca iradiere a luminii evanghelice și acțiune a Duhului:> „…”«Să strălucească lumina voastră înaintea oamenilor, ca ei să vadă faptele voastre bune și să-L glorifice pe Tatăl vostru cel din ceruri» (Mt 5,16).După cum s-a observat clar, nu este vorba de a face fapte bune în fața oamenilor, ci de a lăsa lumina să strălucească din adâncul sufletului, o lumină care poate izvori doar dintr-o viață interioară animată de credința în Hristos, cel mort și înviat.Reconsiderând această perspectivă, teologia ar putea repensa însăși esența sa, depășind anumite schematisme formale și redescoperind plinătatea relației substanțiale dintre spiritual și material. Nu este vorba doar de a crea o interacțiune mai vie între logică și emoție, dorință și cunoaștere, rațiune și simbol, ci mai ales de a da concretizare și formă interioară frumuseții care creează întreaga comunitate. Prin urmare, o frumusețe ca realitate spirituală, sensibilmente încarnată în plinătatea darului, a evenimentului comuniunii și a relației personale. A primi această frumusețe, rod și încarnare vizibilă a iubirii realizate, înseamnă a primi și a lăsa să te transforme din nou de frumusețea pascală, care apropie conștiința de experiența comunității frățești, ca o memorie eternă a Înviatului.Contemplând experiența sofistică a Mariei, vedem cum frumusețea creștină poate fi gândită și trăită ca o experiență de sfințenie, o participare ontologică la lumina divină, capabilă să mărturisească, în realitatea istorică terestră, frumusețea cerească ca realitate.Urmând până la capăt calea ascesiunii filocalice, doctrina ortodoxă în care persoana parcurge cele trei stări spirituale: katharsis (purificare), theoria (cunoașterea lui Dumnezeu) și theosis (divinizare), care înseamnă iubirea frumuseții, având în centru experiența Încarnației în Maria, se ajunge la cea mai pură concretizare a iubirii și răspunsului omului la chemarea lui Dumnezeu prin acel „aici sunt” care își găsește realizarea, acel „da” de nuntă care devine trup. În acest context se află sursa înțelepciunii Mariei, înțelepciunea iubirii ca frumusețe perfectă.În Occident, Maria este în primul rând considerată Fecioară, un ființă aproape complet diferită de noi, în puritatea sa cerească și lipsită de orice contaminare pământească, în timp ce în Orient, ea este definită și glorificată ca Theotokos, Mama lui Dumnezeu. Această caracterizare este cea mai comună și familiară, propusă în principal de tradiția liturgică vie, de hinografie și iconografie, care o prezintă cu Pruncul în brațe, în nenumărate variații simbolice. Două accenturi care, deși nu sunt neapărat exclusive, duc la două concepții diferite ale femininității Mariei în Biserica și rolul ei. Ce intenționează să sublinieze creștinismul oriental nu este neapărat un cult specific al Mariei, ci posibilitatea unui întâlnire de lumină și bucurie, specifice întregii vieți a Bisericii, care se concretizează în Maria, oferind-se în universalitatea ei. În ea, ca un imn ortodox cântă, „toată creația se bucură”.Dar care este sursa acestei bucurii?De ce toate generațiile o vor numi binecuvântată?Dintr-un număr de răspunsuri posibile, teologia ortodoxă se referă mai întâi la aceasta: în dragostea ei, în ascultarea ei, în credința și smerenia ei, Maria acceptă să fie templul Sfântului Duh, umanitatea lui Dumnezeu. Mama lui Dumnezeu acceptă să-și dea întreaga viață Celălalt, ducându-l astfel la împlinirea sa deplină. Prin acceptarea totală și necondiționată a vieții Celuilalt ca propria ei viață, ea devine adevărata expresie a răspunsului nostru la Dumnezeu.

Adevăratul fruct al bucuriei și al frumuseții

Maria este Fecioară, dar această virginitate, așa cum subliniază mulți teologi ortodocși, nu trebuie înțeleasă ca o negare a femininității și corporalității sale, ci ca o absență pură, ci mai degrabă ca plinătatea și totalitatea experienței sale de iubire, ca totalitatea darului de sine către Dumnezeu. În realitate, iubirea este sedată și flămândă de plinătate de sens, de realizare deplină, de virginitate perfectă, în sensul ultim atribuit acestui termen de Scriptură: în final, Biserica va fi prezentată lui Hristos ca o *virgină castă* (2 Corinteni 11,2).Virginitatea ca integritate interioară, puritate de inimă, este scopul oricărui iubire autentică, nu ca respingere a corporalității, ci ca realizarea deplină a acesteia în iubire. Maria este Mamă, iar maternitatea trebuie înțeleasă ca realizarea femininității, deoarece este realizarea iubirii ca creatură care se oferă. Prin acceptarea acestei naturi, ea a realizat femininitatea creării.Misterul bucuros al maternității Mariei nu se opune, deci, misterului virginității sale. Este același mister. Ea nu este Mamă în ciuda virginității sale. Dimpotrivă, ea dezvăluie plinătatea maternității, deoarece virginitatea sa este plinătatea iubirii. Scopul și plinătatea fiecărei vieți, a fiecărui iubire, este să primească pe Hristos, să-i dea viață în noi. Aici se află originea unei existențe transfigurate de frumusețe, o existență (a Mariei) care devine locuință a frumuseții și *tron al Înțelepciunii*.Legătura intimă dintre *Înțelepciune* și *Maria* (sofiologie și mariologie) este prezentă deja în actul constitutiv original al slavilor ortodocși, așa cum apare în *Cronica Timpurilor Trecute*, referitoare la construirea bisericii Sfintei Sofia din Kiev (din 1037).

după prințul Jaroslav, Înțeleptul. Din această Cronică deosebit de (la jumătatea drumului între istorie și devoțiune) învățăm că primele biserici din Rusia dedicate Înțelepciunii Divine

(modelată după Sfânta Sofia din Constantinopol), sărbătoreau festivitățile lor dedicate în cadrul sărbătorilor mariane.

(Adormirea și Născerea Fecioarei). Din legătura spontană care a avut loc în Rusia între Sofia și Mama lui Dumnezeu.

Pe fundalul acestei legături, se află, fără îndoială, prezența culturii biblice în trecerea de la Vechiul la Noul Testament: „Înțelepciunea a zidit o casă” (Proverbe 9,1). Imaginea Înțelepciunii personificate (Cristos) care zidește o casă (Biserica) este astfel interpretată la lumina dogmului Încarnării. Hristos s-a întrupat în Fecioara Maria, astfel încât Mama lui Dumnezeu este, într-un sens, Templul lui Hristos. Înțelepciunea poate fi înțeleasă atât ca Hristos, cât și ca Biserica lui Hristos, adică Mama lui Dumnezeu. Din acest prim element, legătura dintre Sofia și Maria își ia formă și se înrădăcinează în întreaga tradiție spirituală rusă, abundent evocată de liturghie și de hinografie, de iconografie și de numeroasele scrieri spirituale, mistice și teologice.

Pentru a aprofunda reflecția asupra Mariologiei și Sofiologiei pe calea Frumuseții, consultați Enciclica „Redemptoris Mater” a Papei Ioan Paul al II-lea, care prezintă Fecioara Maria ca creatura în care Înțelepciunea și Frumusețea divină au strălucit într-un mod unic.

Adâncirea studiilor: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.

Cunoaște cea mai veche imagine mariană din Catacumba Priscila.