Maria, mamă și Fecioară: un element esențial al credinței

Istoria creștinismului și a tradiției bisericilor atestă că magisteriul, teologia, liturgia, arta, cultura și experiența credincioșilor s-au concentrat pe Maria, deoarece ea este, înainte de toate, un element al Scripturilor, și, prin urmare, locul ei natural și adecvat este în Revelație, adică în istoria mântuirii (cf. *Lumen Gentium*, 54-59).De la Conciliul Vatican II, căutarea unei abordări biblice și ecumenice în reflecția teologică și în propunerea pastorală a Bisericii Catolice, aplicată și mariologiei, a devenit o realitate convingătoare. Într-adevăr, există un avantaj remarcabil în a considera Maria în această poziție primordială, care este Scriptura, și, pornind de acolo, ghidat de Tradiție, să căutăm o înțelegere mai profundă.A venit momentul să nu mai facem din Maria un subiect de discuție și divizare între creștini, ci o ocazie de unitate și fraternitate între ei. Maria apare ca un semn al unei Biserici care nu este încă împărțită, nici între Biserica iudaică și cea a neamurilor, și, prin urmare, ca un apel puternic la unitate. Această perspectivă ecumenică este foarte facilitată prin a privi Maria din perspectiva Scripturii, în loc să pornim de la principii formale, teze teologice sau dogme în sine.Dogmele au apărut pentru a explica Scriptura, nu invers. Ele sunt rezultatul, nu baza. Când dogmele sunt baza, iar Scriptura rezultatul, se plasează afirmația dogmatică în început, iar apoi se încearcă demonstrarea ei cu fraze extrase din Scriptură, adesea în afara contextului și cu un rol secundar, așa cum arată experiența cu multe dogme. Când Scriptura este baza, se începe cu Cuvântul lui Dumnezeu, iar explicând sensul său, se ajunge la dogmă ca la o interpretare autentică pe care Biserica i-a dat-o. Se urmează calea pe care adevărul a parcurs-o pentru a ajunge la noi, nu calea inversă.

Maternitatea mesianică

Averile mariane propuse de către Biserică, dincolo de orice polemică, accentuare sau minimizare, își găsesc rădăcinile și se întemeiază în Cuvântul credinței (cf. Rm 10,8) și în misterul fundamental al Domnului Isus: plasarea Femeii din Nazaret în acest context, chemată de Tatăl să fie unică în felul ei, continuă să fie Mama lui Dumnezeu și a tuturor sfinților, alături de Fiul și de Duhul Sfânt, în profesia de credință, arătând cum, încă din cele mai vechi timpuri, persoana și rolul Mariei au fost considerate esențiale în profesia misterului creștin (cf. Gl 4,4).

În ceea ce privește dogmul maternității divine, în Scripturile Sfinte, în mod formal, nu găsim expresia “Mama lui Dumnezeu“, ci citim că Isus este Fiul lui Dumnezeu și al Fecioarei. Pe de o parte, Noul Testament o numește pe Maria “mama lui Isus” (Jo 2,1), “mama Sa” (Mt 1,18; 2,11; 12,46; 13,20; 13,55), “mama Domnului” (Lc 1,43). Pe de altă parte, Fiul născut din Maria este recunoscut ca Fiul lui Dumnezeu (cf. Gl 4,4; Lc 1,35). Titlul “Mama lui Dumnezeu” nu apare în Noul Testament, ci a fost atribuit Mariei din Nazaret în secolul al III-lea și s-a răspândit treptat în secolul al IV-lea.

Cu toate acestea, realitatea maternității divine este strâns legată de credința transmisă prin tradiția biblică și neotestamentară, aprofundată de-a lungul secolelor de către Magisteriu și teologie, nu doar în sens cristologic, ci și în sens diaconal, spiritual și soteriologic. Maria este femeia Încarnației, a lui Dumnezeu care a devenit Om prin voința Tatălui și prin lucrarea Duhului Sfânt. Fiul Tatălui, dat ca dar Mariei și omenirii, și în care subsistă Cuvântul definitiv al lui Dumnezeu pentru omenirea pelerină, este epifania Trinității în istoria noastră, deoarece, așa cum afirmă credința, El este imaginea vizibilă a Tatălui invizibil.

Încarnația este o inițiativă complet unilatérală, gratuită și plină de dragoste a lui Dumnezeu: prin har pur, istoria divină devine istorie umană, iar istoria umană fragilă se înalță la o istorie divină. Istoria divino-umană, prin lucrarea Duhului și a Cuvântului care se întrupă în carne, începe cu Maria din Nazaret.

Credința ei liberă (o credință care întreabă, compară, adora, ascultă, naște, servește și trăiește misterul mesianic) este singura adevărată răspuns uman la noua alianță (împreună cu cea mai puțin amintită a lui Iosif din Nazaret) la proiectul trinitar al lui Dumnezeu.

Experiența ei de har și maternitate este un paradigm al noului care va cuprinde pe toți cei care, ca ea, prin acțiunea Duhului Tatălui și Fiul și exemplul unic al Mamei lui Dumnezeu, vor crede, vor primi, vor naște și vor servi în credință misterul Om-Dumnezeu, Isus din Nazaret.

Prin maternitatea ei mesianică și virgină, Maria, împreună cu Trinitatea, retrage omenirea într-o istorie cu Dumnezeu, o istorie a milostivirii, a providenței, a sprijinului, a mântuirii și a răscumpărării, o glorificare eternă dată pur și simplu ca un dar.

Maternitatea în Duh

Când se afirmă în Gl 4,4 că Isus este “născut din femeie” și în Lc 1 că ea este virgină, nu se poate subestima rolul fundamental al Duhului Sfânt pe parcursul întregului eveniment istoric al lui Hristos. El intervine într-un mod unic în Încarnație, în proclamarea Fiului iubit al Tatălui și, în final, când Cel Smerit, Rănit, a fost “constituat Fiu al lui Dumnezeu cu putere prin Duhul de sfințire, după ce a înviat din morți” (Rm 1,4).

În ceea ce privește concepția virgină, textul din Mt 1,20 este relevant, în care îngerul cel ceresc asigură pe Iosif din Nazaret că “ceea ce este în Maria este din Duhul Sfânt“. Formula greacă ek se referă la procesul generativ și, comparativ cu Lc 1,35, este mai vagă, deoarece ar putea sugera o sămânță supranaturală care se unește cu femeia ca substanță. Însemnarea este: copilul este conceput de Duhul Sfânt și de Maria.

Excluzând ideea teogamică de origine pagană, ce înseamnă că Isus Hristos este conceput de Duhul și de Maria?Aceasta nu înseamnă că este Spiritul care îi comunică Mariei fertilitatea maternă, astfel încât Fiul etern al Tatălui să se nască în timp și în carne?Observăm că în aceeași pasajă din Matei, prepoziția ek este folosită de cinci ori în genealogia lui Isus, indicând întotdeauna nașterea unei femei: Mt 1,3: de Tamar. 1,5: de Raabe și de Rut. 1,6: a celei care a fost soția lui Urias. 1,16: de Maria din Nazaret. În mod similar, în Galateni 4,4, se afirmă că Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, născut de femeie (ek gynaikós), pentru adopție filial în Spirit.Prin urmare, aspectul important este că Scriptura sfântă atestă că nașterea lui Hristos, Dumnezeu-Om, este prezentată ca fiind prin Spirit, o cauzalitate exprimată cu prepoziția ek, folosită de mai multe ori pentru a indica nașterea unei femei, iar femeia în cauză este Maria din Nazaret.

Fecioria mesianică

Fecioria Mariei nu este subiectul observării parturientelor sau al experților, așa cum relatau în mod naiv evangheliile necanonice apocrife. Fecioria Mamei Domnului ne este confirmată de textele biblice pe care trebuie să le citim împreună cu Biserica, la lumina Tradiției sale, așa cum se exprimă în profesiunile de credință. Evangheliile, pe de altă parte, dezvăluie fecioria Mariei, cel puțin în mod foarte explicit în ceea ce privește conceperea lui Hristos, și o fac un mister/eveniment integrat în cel al Încarnației Verbelor.În ceea ce privește fecioria după nașterea lui Isus, cunoscută comun ca “fecioria după naștere” (virginitas post partum), Biblia, deși indirect, pare să o ateste pentru unii savanți, să o nege pentru alții, iar pentru alții acest presupus nu poate fi considerat un subiect biblic, ci mai degrabă teologic sau dogmatic.Mama lui Isus, din secolul al IV-lea, a fost în mod obișnuit numită “Aeipárthenos“, Fecioara veșnic. De asemenea, sunt cunoscute încercările populare (evangheliile apocrife) și cele doctrinare de a reconcilia istoric această feciorie continuă a Mariei cu prezența neotestamentară a “fratelui și surorilor lui Isus”.Într-o interpretare spiritualistă, etico-sexuală a fecioriei Mariei, prin logică internă, am ajunge la presupunerea unei feciorii permanente. Din altă perspectivă, fecioria permanentă a Mariei este postulată de chemarea sa unică și exclusivă de a fi mama Mântuitorului. Istoric, am putea apela și la o altă posibilitate, adică să distingem între un stat de feciorie și lipsa de copii după primul născut.Cu toate acestea, complicăm intelectual datele biblice în acest fel. Mai simplu, Tradiția Bisericii a presupus fecioria Mariei ca un factor hermeneutic unitar și, prin urmare, a înțeles-o ca feciorie permanentă. Putem înțelege fecioria ei în același mod și în zilele noastre.Virginitatea Mariei este strâns legată de slujba maternă, teologică și mântuitoare pe care a oferit-o lui Isus, Mântuitorul, Fiul ei. Maternitatea și virginitatea sunt, dacă îmi permiteți expresia, „compania” Mariei în diaconia ei cristologică. Este foarte important să valorificăm și să înțelegem această „companie” oferită și trăită de „cea care a crezut” din Nazaret despre Hristos, deoarece evenimentul lui Hristos nu s-a realizat fără ea: între istoria Mântuitorului Isus și istoria Servitoarei din Nazaret există o coexistență reciprocă.Nu este întâmplător faptul că această coexistență reciprocă începe să se concretizeze în Betleem din Iudeea, devenind un loc cristologic și marian în esență din mai multe motive: nașterea Fiului lui Dumnezeu din Fecioara și epifania paradoxală a lui Hristos lumii. În plus, în peșteră din Betleem, se împlinește profeția luminii neșterse (cf. Is 9,1), astfel încât, la nașterea lui Hristos, Mesia o face strălucitoare. Prin urmare, ea nu este iluminată din exterior, ci din interior: de către Acel care este „lumina lumii” (Jo 8,12. 9,5), „adevărata lumină” (Jo 1,9), steaua de dimineață care anunță o nouă zi (cf. Ap 22,16).Însă, înainte ca lumina lui Hristos să se aprindă, viitoarea peșteră de Naștere era deja iluminată, fiind un loc marian. În ea, de fapt, era deja prezentă „credincioasa” care o lumina cu lumina virginității sale, adică strălucirea credinței sale. De fapt, virginitatea ei, așa cum amintește Catihismul Bisericii Catolice, este semnul credinței sale. Lumina „credincioasei” a împiedicat ca Mântuitorul să se nască în întuneric: în schimb, s-a născut în locul cel mai iluminat de pe pământ, acolo unde era „credincioasa”, a cărei credință era ca o lumină care strălucește în întuneric.O virginitate astfel motivată, trăită de Mama lui Isus și interpretată de credincioși, este în mod deosebit mântuitoare și rodnică de haruri.Adâncți-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.Despre Maria ca Mamă și Fecioară, element esențial al credinței catolice, consultați Enciclica „Redemptoris Mater” a Papei Ioan Paul al II-lea.

Explorăm în profunzime pururea fecioria Maicii Domnului.