Maria, imagine a tandreții lui Dumnezeu în Magnificat

Maria, imagine a tandreții lui Dumnezeu: Magnificat ca oglindă mariană
Maria, imagine a tandreții lui Dumnezeu, se revelează în mod singular în Magnificat. A o înțelege pe Maria ca imagine a tandreții în cântarea mariană înseamnă a descoperi cum milostivirea divină se face trup în istorie, înălțându-i pe cei smeriți și făcând-o pe Maria imaginea vie a tandreții lui Dumnezeu pentru Biserică.
IntroducerePentru a înțelege profunzimea tandreții lui Dumnezeu, este necesar să pornim de la Cuvântul revelat, Scriptura. Totuși, când încercăm să facem o traducere, ne confruntăm cu o sarcină aproape disperată și inevitabil sortită unui eșec parțial. O adevărată versiune transpusă cultural pare a fi o sarcină imposibilă. Fiecare limbă presupune contextul viu și vital în care a apărut, cu circumstanțele sale specifice, istoria și evoluția sa până în momentul de față. A transfera rodul matur al acestui proces vital într-un alt context, oricât de înrudit, dar nu identic, înseamnă întotdeauna a face experiența originală într-un fel convențională. Aceasta se agravează atunci când distanța spațio-temporală și culturală este semnificativă, cum se întâmplă când se traduc texte clasice și, în cazul nostru, literatura biblică, atât de îndepărtată de istoria și sensibilitatea noastră occidentală.
Ar trebui să căutăm să redescoperim și să readucem la viață contextul istoric, socio-economic și cultural al limbajului pe care intenționăm să-l „înțelegem” sau, mai precis, de care dorim „să fim înțeleși”, adică să ne implicăm și să ne lăsăm implicați. În loc să dominăm și să manipulăm textele, trebuie să le ascultăm și să le slujim. Desigur, trebuie să parcurgem linia filologico-semantică a diferiților termeni și a diferitelor expresii biblice care formează baza a ceea ce numim, în mod sintetic și reducționist, „milostivire”.
Totuși, o simplă investigație filologico-lexicală nu este suficientă: este necesar să documentăm pe viu, pe baza unui text specific, care pentru noi va fi Magnificat, profunzimea termenului „milostivire”. Literatura biblică, în special cea a Vechiului Testament, nu se bazează atât pe concepte abstracte, cât pe evenimente și acțiuni. De aceea, se acordă preferință verbelor care descriu acțiunea și comportamentul față de substantivele mai statice și mai rare, dar favorizate de cultura greco-occidentală, sensibilă la reflecția conceptuală asupra realității mai mult decât la evenimentul în sine.
În Magnificat, Maria cântă milostivirea lui Dumnezeu nu prin declarații de principiu sau propoziții abstracte, ci povestind istoria intervențiilor sale mântuitoare. Pe baza acestor acțiuni, ea cântă veșnica milostivire a lui Dumnezeu: termenul folosit de Magnificat pentru a califica acțiunea milostivă a lui Dumnezeu față de Slujitoarea Domnului, Fecioara, și apoi față de Israel, slujitorul său.
Densitatea biblică a milostivirii
În ceea ce privește „éleos”, nu există o traducere simplă și adecvată, iar multiplele sale accepțiuni nu pot fi înțelese fără o analiză a ebraicului „ḥesed”, pe care de obicei îl traduce. Nu este posibil să descriem exact printr-un singur cuvânt câmpul semantic al lui ḥesed: nu este „har”, și nici termenul „favoare”, propus adesea, nu este suficient. Termenul ḥesed este ceva care devine experimentabil în situații concrete, dar care transcende manifestarea singulară și conține o referință la agentul însuși. În context religios, ḥesed al lui Dumnezeu indică tot mai mult ajutorul său milostiv, iar această accepțiune se exprimă în traducere prin éleos.
Grecescul éleos este foarte frecvent în traducerea Septuagintei, în special cu referire la Dumnezeu: este folosit de 236 de ori pentru a indica milostivirea divină și de 60 de ori pentru milostivirea umană. În Noul Testament, apare de 20 de ori cu privire la bunătatea divină și de 7 ori cu privire la bunătatea umană. Din această proporție, sau mai bine zis disproporție, valența teologică a termenului devine clară. Cele mai multe întrebuințări ale acestui cuvânt îl prezintă pe Dumnezeu ca subiect: El este mare în iubire, tandrețe și bunătate; acesta este unul dintre modurile cele mai semnificative de a descrie acțiunea lui Dumnezeu și de a califica Fața Sa.
Noul Testament exprimă bogăția lexicului ebraic și a LXX, în special în cântările lui Luca, care păstrează cu cea mai mare fidelitate stilurile, structura și conținutul poeziei și tradiției Vechiului Testament. Ca traducere a lui „ḥesed”, care este în primul rând un act, o dovadă de fidelitate care vine în ajutor, și nu o stare de spirit, „éleos” nu indică o calitate a lui Dumnezeu, ci comportamentul Său, acțiunea Sa binevoitoare și fidelă în vederea mântuirii.
Bunătatea milostivă a lui Dumnezeu se manifestă în acțiunile Sale, în istoria poporului legământului, în special în momentele decisive: în exodul din Egipt, în întoarcerea din exilul babilonian și, ulterior, în intervenția de eliberare eshatologică, ce se realizează în evenimentul pascal al lui Cristos și în întoarcerea Sa finală. Există o legătură specială între ḥesed al lui Dumnezeu și minunile Sale.
Aceasta apare limpede, în mod emblematic, în marele Hallel (Ps 136) din liturgia pascală, în care sunt proclamate marile lucrări ale lui Dumnezeu pentru mântuirea poporului său, intercalate cu refrenul litanic: Căci veșnică este „ḥesed” a Sa! Întoarcerea din exil este prezentată ca un act al bunătății milostive a lui Dumnezeu, așa cum reiese din textele profetice și din Deuteronom. Cartea lui Isaia, în a doua sa parte, prezintă un fel de epopee a viitoarei întoarceri în Sion și reia acest motiv cu insistență: Domnul va avea milă (eleései) și îl va alege din nou pe Israel și îi va așeza din nou în țara lor. În literatura biblică și iudaică ulterioară, éleos capătă diferite semnificații și devine, ca și termenul opus orgē (mânie), un termen eshatologic.
Intervenția divină din timpurile de pe urmă este văzută nu doar ca o zi a mâniei, ci și ca o zi a mângâierii și a lui ḥesed al lui Dumnezeu. În Noul Testament, termenul apare frecvent, după cum s-a menționat deja, în cântările lucane (Lc 1,50; Lc 1,54; Lc 1,72; Lc 1,78). În acești psalmi, éleos își prezintă semnificația originară, aceea a fidelității care, firește, fiind divină, este o fidelitate binevoitoare. Sub vocabularul și motivele vechi se află însă noutatea plinătății timpurilor și a promisiunilor împlinite.
Observați că formele verbale de viitor din literatura Vechiului Testament și din cea iudaică au făcut loc verbelor la timpul trecut, sau chiar la aorist, timpul istoric prin excelență, pentru a celebra un eveniment decisiv și împlinit în mod ireversibil. Zilele lui ḥesed divin, potrivit Magnificat și Benedictus, sunt acelea în care s-au împlinit promisiunile făcute părinților. Astăzi al mântuirii a irupt în mod ireversibil în istoria lumii.
Maria, transparență a tandreții lui Dumnezeu
În acest sens, Maria este imagine și transparență a tandreții lui Dumnezeu, pentru că cântarea și viața sa sunt mărturii singulare ale acesteia. Ea cântă milostivirea lui Dumnezeu pentru că a experimentat în mod concret și extraordinar eficacitatea ei. Nu ar fi putut cânta fără o experiență puternică. Maria este obiect al milostivirii lui Dumnezeu, al harului Său.
Primul salut care i se adresează este „kecharitôméne”. Acest titlu dezvăluie într-un fel noua sa identitate: este noul nume pe care Domnul i l-a dat, împreună cu misiunea de a fi mama lui Mesia davidic, Fiul lui Dumnezeu. Deși este greu de găsit o traducere adecvată și universal acceptată, nu există nicio îndoială că „kecharitôméne” nu este doar primul titlu adresat Fecioarei din Nazaret, ci și un titlu de importanță fundamentală.
Ne aflăm în fața unui participiu perfect pasiv, o formă verbală care sugerează câteva observații importante cu privire la persoana căreia i se adresează acest titlu. În primul rând, trebuie observat că „charitóo” face parte din seria verbelor grecești cu terminația în „óo”, numite „cauzative”, deoarece indică o acțiune care transformă într-un fel obiectul. Acum, având în vedere că rădăcina acestui verb este „cháris”, care înseamnă har, rezultă că persoana la care se referă a fost influențată, adică a fost transformată de harul lui Dumnezeu. Acest verb apare doar de două ori în Noul Testament: aici și într-un context lămuritor precum Ef 1,6, unde se spune că Dumnezeu ne-a transformat prin harul Său.
În cazul Mariei, care a fost prima și singura care a experimentat în mod unic puterea harului lui Dumnezeu, titlul „kecharitôméne” evidențiază transformarea sa prin harul divin. Umila Fecioară din Nazaret a fost, ca să spunem așa, „modelată și făcută făptură nouă” de harul lui Dumnezeu, care a pregătit-o pentru misiunea sa extraordinară. Aceasta justifică în mod clar invitația la bucurie cuprinsă în „chaíre” cu care începe mesajul îngerului.
A doua observație este că timpul perfect are drept caracteristică prezentarea unei acțiuni petrecute în trecut, dar a cărei eficacitate continuă în prezent. În acest context, titlul „kecharitôméne” indică o transformare care a avut deja loc, dar care rămâne într-un fel actuală. Maria este persoana înnoită de harul lui Dumnezeu și rămâne un semn neschimbător al puterii iubirii lui Dumnezeu. În plus, „kecharitomene” este un participiu, o formă verbală care prezintă atât forța și dinamismul verbului, cât și nota personalistă a adjectivului verbal, făcând din titlu o caracteristică ce califică subiectul. Fiind vorba de o formă pasivă, întreaga acțiune a verbului și „meritul” calității atribuite persoanei nu vin de la ea, ci exclusiv din inițiativa lui Dumnezeu și din lucrarea Duhului Său.
Prin urmare, Maria este „kecharitôméne”, transformată de harul lui Dumnezeu pentru a fi mama lui Mesia, Fiul lui Dumnezeu, zămislit de Duhul. Acțiunea lui Dumnezeu în Maria, deși misterioasă în relatarea Bunei Vestiri, este proclamată în mod clar și inspirat de Elisabeta în scena Vizitării. Ca răspuns la cuvintele Elisabetei și pe baza lucrurilor mari săvârșite în ea de Cel Atotputernic, Maria își înalță cântarea, care este o proclamare solemnă a acțiunilor mântuitoare ale lui Dumnezeu și a milostivirii Sale.
Magnificat, cântarea milostivirii lui Dumnezeu
În acest fel, ne apropiem de Magnificat: cântarea Mariei este o reacție și un răspuns la cuvintele Elisabetei, dar, mai mult încă, este o reacție la evenimente, la lucrurile mari săvârșite în ea de Cel Atotputernic. Numai cei care au trăit și au primit aceste experiențe în credință sunt în stare să cânte. Gândiți-vă la numeroșii Psalmi și imnuri ale Vechiului Testament: toate au la bază o experiență umană și spirituală concretă.
Dacă vrem să fim riguroși, trebuie să spunem că rugăciunea și, prin extensie, cântarea nu pot fi comandate. O cântare nu poate fi impusă. Dacă o persoană nu a trăit, dacă nu a fost implicată într-un eveniment, ea nu poate cânta și nici măcar nu se poate ruga. Totuși, invers, cântarea nu poate fi împiedicată: cei care au trăit o situație deosebită, care au fost spectatori sau protagoniști ai unor experiențe ce le-au marcat profund viața, nu pot tăcea, nu se pot abține să strige de bucurie pentru mântuire sau de durere pentru nenorocire. Întreaga rugăciune a Psalmilor se rezumă la două atitudini fundamentale, „a geme” și „a lăuda”. Nu te poți tângui fără o experiență a durerii și nici nu poți lăuda fără un eveniment fericit.
Maria, imagine și transparență a tandreții lui Dumnezeu, tocmai pentru că a fost atinsă și transformată de milostivirea divină, îl celebrează pe Domnul, Mântuitorul său. Ea, ca și apostolii în timpul lor, nu poate tăcea în fața a ceea ce a văzut și a auzit (Fap 4,20), a ceea ce Domnul a săvârșit în viața sa: Magnificat este frumoasa sa mărturie. Evenimentele al căror martor este Maria nu se referă doar la persoana sa, ci la întregul popor. Mântuirea lui Dumnezeu, chiar și atunci când este personală, implică întotdeauna, într-un fel, comunitatea din care face parte cel care se roagă. În cazul Magnificat, dimensiunea comunitară este evidentă, până într-acolo încât Fecioara se prezintă ca purtătoare de cuvânt a poporului său: experiența sa se împletește și se confundă cu cea a lui Israel și cu cea a comunității nou-testamentare, găsind în el punctul lor de întâlnire.
Magnificat este o cântare comunitară
Maria o intonează, așa cum a făcut Miriam în noaptea eliberării și așa cum a făcut Iudita după victorie, pentru ca toți să o repete împreună cu ea. Fecioara din Nazaret îl celebrează pe Domnul, amintind marile Sale lucrări de mântuire și înălțând veșnica Sa milostivire. Experiența personală a Mariei este paradigmatică pentru întreaga comunitate. De fapt, experiența sa, retrospectiv, nu este altceva decât reafirmarea și realizarea intervențiilor mântuitoare care au marcat viața lui Israel, retrăite continuu în credință și în liturgie. În afara acestui context, Magnificat, compus aproape în întregime din aluzii, ecouri și accente ale Vechiului Testament, nu ar putea fi înțeles în niciun fel. Într-o perspectivă prospectivă, Magnificat celebrează victoria lui Dumnezeu în Cristos, intervenția Sa eshatologică ce inaugurează mântuirea definitivă. Cântarea Mariei celebrează marile lucrări săvârșite de Domnul în exodul pascal al lui Cristos și veșnica milostivire pe care El a arătat-o lui Abraham și urmașilor săi prin această intervenție.
În Magnificat, așadar, găsim memoria mântuirii de odinioară, proclamarea noilor evenimente săvârșite în Cristos și profeția „recapitulării” viitoare. Totuși, întrucât această cântare este alcătuită aproape în întregime din material al Vechiului Testament, ne vom concentra asupra legăturilor cu istoria și așteptările lui Israel, în sfârșit împlinite. Smerenia și condiția de micime, sărăcie și suferință a Mariei din Nazaret trebuie citite în lumina istoriei lui Israel, în special a capitolului al treilea din Exod, unde sunt prezente expresii foarte asemănătoare: „Am văzut suferința poporului meu în Egipt, am auzit strigătul lui din cauza asupritorilor săi. Cunosc durerile lui. Am coborât ca să-l eliberez” (Ex 3,7-8).
Tapeínôsis a Mariei
Tapeínôsis a Mariei face ecou condiției de sărăcie și asuprire a întregului său popor. Lucrurile mari săvârșite în ea sunt acțiunile săvârșite de Domnul în favoarea întregii comunități a legământului, a cărei expresie privilegiată este ea. Cântarea Mariei, dacă o examinăm îndeaproape, este o țesătură de texte biblice, o antologie de pasaje atât de numeroase și semnificative, încât constituie într-un fel o sinteză a întregii istorii a mântuirii. Asemenea vechii Miriam, ea intonează cântarea trecerii mării, în care poporul, eliberat definitiv de asuprirea faraonului, ajunge la țărmurile libertății. Asemenea Deborei, Maria celebrează măreața victorie asupra forțelor dușmanilor puternici. Mai presus de toate, asemenea Iuditei, „iudeica”, ea obține mântuirea întregului popor al lui Dumnezeu și devine obiectul unei lăude nesfârșite din partea comunității, eliberate datorită credinței și acțiunii sale. Maria, așadar, se află în fruntea listei de femei celebre și smerite care au marcat istoria eliberării poporului lui Dumnezeu și au devenit martore excepționale. Unele dintre ele, în special Miriam, sora lui Moise, și Iudita, au devenit purtătoare de cuvânt și conducătoare ale întregului popor. De fapt, ele nu cântă singure, ci introduc și conduc cântări și dansuri de victorie care implică femei, bărbați și întreaga comunitate pentru a celebra marile lucrări săvârșite de Dumnezeul lui Israel (cf. Ex 15,20-21; Idt 16,12-17).
În acest context și în această lumină, după cum indică însuși Luca (cf. Lc 1,39-56), trebuie să înțelegem figura și cântarea Fecioarei. Faptul că evanghelistul a citit episodul Vizitării și cântarea Magnificat în lumina primirii făcute Iuditei, iudeica, a laudelor adresate ei și a cântării corale pe care ea a intonat-o ne face să înțelegem că, pentru Luca, Maria din Nazaret este o figură sintetică, ce întrupează diferite personaje și întreaga comunitate a legământului. Totuși, pentru Luca, Maria este și o imagine a credinciosului Noului Testament, a ucenicului Domnului și a comunității, a cărei purtătoare de cuvânt și reprezentantă este ea.
Maria, punte între Israel și Biserică
Mama lui Isus ocupă culmea lui Israel, al cărui punct culminant este, și începutul comunității Noului Testament, al Bisericii, a cărei figură și principiu ideal este. Ea, din punct de vedere istoric și teologic, servește ca o punte, o legătură între Israel și Biserică. Cântarea Fecioarei, în ciuda materialelor Vechiului Testament și a tradițiilor din care este compusă, se prezintă ca o cântare nouă: nu este o cântare iudaică, ci creștină. Trebuie să observăm mai întâi că, în Magnificat, toate verbele, cu excepția primelor două (versetele 46b-47), care constituie titlul și introducerea, și a rarului viitor din versetul 48b, sunt toate la aorist trecut, o mărturie neechivocă a unei mântuiri deja realizate. De fapt, în misterul său pascal, Cristos a împlinit toate așteptările de mântuire ale poporului său. Și, cu mântuirea acum prezentă, a izbucnit sărbătoarea comunității mesianice, în sfârșit eliberate.
Diferența față de lamentările chinuitoare, față de rugile fierbinți ale psalmilor contemporani din literatura biblico-iudaică și, în special, de la Qumran, cu verbe îndreptate spre un viitor așteptat ca ceva radical diferit, pe care Dumnezeu l-ar fi instaurat în sfârșit, este foarte evidentă. Este adevărat că, odată cu venirea lui Cristos și cu mântuirea sa, violența, durerea și moartea încă persistă în lume, în perioada lui „deja, dar încă nu”, dar acum forțele răului sunt înfrânte în mod irevocabil, viitorul lor este trasat, ele nu mai au ultimul cuvânt, care a fost deja rostit de Domnul în mod definitiv.
Trecutul verbelor din Magnificat, ca adesea în Scriptură, este o profeție a viitorului: aceste verbe, în timp ce proclamă lucruri care s-au întâmplat, vestesc și eliberarea definitivă care se va realiza în viitor. Datorită evenimentelor săvârșite, viitorul este ipotecat ca mântuire, iar aceasta justifică bucuria și cântarea în ciuda încercărilor timpului prezent. Magnificat a fost împărțit în trecut în diferite moduri. Astăzi, în ciuda diferențelor în puncte particulare, autorii sunt în general de acord asupra unei împărțiri în două părți: prima parte cuprinde versetele 46-50 și se încheie cu cuvintele: „Și îndurarea lui din neam în neam pentru cei care se tem de el”. A doua parte se încheie cu o expresie asemănătoare și paralelă: „Amintindu-și de îndurarea sa veșnică, față de Abraham și urmașii lui”.
Prin urmare, milostivirea este centrul și punctul cel mai înalt al Magnificat: de fapt, punctul spre care tind prima și a doua parte. Magnificat revelează adevărata față a lui Dumnezeu, caracterizată de o milostivire veșnică, după cum mărturisește întreaga istorie a mântuirii, care în Cristos a atins plinătatea și desăvârșirea absolută. Cântarea Fecioarei nu oferă definiții ale lui Dumnezeu, ci revelează lucrările sale, acțiunea sa neîncetată de eliberare. Ea îl preamărește pe Domnul, iar întreaga sa ființă se bucură în Dumnezeu datorită mântuirii, care se concretizează în multiple acte de milostivire.
Pornind de la acțiunile lui Dumnezeu, suntem invitați să recunoaștem Fața Sa, identitatea Sa. Maria nu procedează prin afirmații abstracte: ea nu este nici teolog, nici filozof, ci destinatară și martoră a marilor lucrări ale lui Dumnezeu. Ea a văzut, a auzit și a experimentat și nu se poate abține să vorbească despre ceea ce a experimentat, care, în ultimă analiză, este experiența întregului său popor. Magnificat urmează logica potrivit căreia, din experiența unei milostiviri infinite, se naște o cântare nesfârșită către Dumnezeu. Mulțumirea adusă Domnului în Scriptură este adesea exprimată prin amintirea lucrărilor Sale: cântând milostivirea divină, Maria parcurge din nou întreaga istorie a poporului său, interpretând-o în lumina evenimentului lui Cristos, în care milostivirea lui Dumnezeu și-a atins plinătatea și desăvârșirea.
Aprofundați-vă studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Specializarea în Mariologie.
Despre Maria ca imagine a tandreții lui Dumnezeu revelată în Magnificat, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.
În sinteză, Maria, imagine a tandreții lui Dumnezeu, rămâne cheia hermeneutică a Magnificat: Fecioara este oglinda bunătății Tatălui. A aprofunda tema Mariei ca imagine a tandreții înseamnă a învăța de la Maria să privim lumea cu ochii milostivirii. Citiți mai mult despre teologia mariană în Redemptoris Mater.
Specializarea în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Specializarea în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică ce unește rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.
Învățați să rostiți Rozariul cu ghidul nostru: Cum se rostește Rozariul, pas cu pas.
Doriți să studiați serios mariologia?
Acest articol se naște din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceeași sursă, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la prima dogmă până la problemele contemporane.
Responses