Binecuvântată în Hristos, dușmana neîndurată a vechiului adversar

Introducere

La fel cum designul provident al Trinității a ales și a predestinat pe Maria din Nazaret în Hristos, El a ales și a predestinat și oamenii și femeile să devină, dacă așa doresc, fii și fiice ai Mântuirii, adică fii și fiice ai Luminii și ai Zilei care nu va cunoaște apus: ziua binecuvântată a învierii morților. Această alegere/dar al Tatălui va fi, dacă o primim în credință și o facem să rodăască în mărturie, mai puternică decât orice seducție sau experiență a răului și a păcatului, așa cum arată în mod strălucitor istoria Mariei din Nazaret, prima aliată a lui Dumnezeu împotriva lui Satan și a răului.Invocând pe Sfânta Fecioară, împărtășind acceptarea ei a darului Duhului Tatălui și Fiului cu o aderare zilnică la cerințele și valorile Regatului, discipolii și discipolele știu că un astfel de urmărire a Sfântului și Benditului Dumnezeu implică o aspră luptă care „nu este împotriva ființelor create din carne și sânge, ci împotriva principatelor și puterilor, împotriva stăpânilor acestui veac de întuneric, împotriva spiritelor răului” (Efeseni 6,12). La fel ca Maria, binecuvântata pentru credința ei (cf. Luca 1,45), discipolii și discipolele lui Hristos, împotriva Adversarului seducător, trebuie să se opună lui, rămânând fermi în credință (cf. 1 Petru 5,8-9).După Conciliul Vatican II…Prezența și acțiunea Mamei Redentorului în lupta lui Hristos împotriva lui Satanas, în special după Conciliul Vatican II, nu a fost de obicei abordată de teologi și nu este prezentă în textele de teologie și mariologie contemporane, cu excepția unor cazuri rare, foarte recente. În acest sens, Stefano De Fiores a scris în cartea sa *Maria și misterul răului*, publicată postum în 2013: „Cine examinează Biblia observă că, pentru Israel, mult timp, au existat doar două cauze ale răului: omul și Dumnezeu. Apoi, se înțelege că, în timp ce omul nu poate scăpa de responsabilitatea sa, având „inima mereu înclinată spre rău” (Geneza 6,5), Dumnezeu nu poate fi în niciun fel complice al răului. Astfel, „a fost atribuită lui Satanas responsabilitatea pentru el, fiind considerat o dintre puterile adverse omului”. Satanas, care înseamnă „a fi ostil, dușman, adversar”, a fost văzut ca autorul tuturor bolilor și al răului. În ciuda acțiunii sale malefice extinse, Noul Testament nu îi rezervă un loc de prim plan lui Satanas; el nu apare deloc în anunțul central și constitutiv al credinței, care se învârte în jurul lui Hristos mort, înviat, asces la Tatăl și dătoritor al Duhului de sfințenie și adevăr. Cu toate acestea, lupta împotriva lui Satanas este inevitabilă și permanentă, deoarece inaugurarea Regatului lui Dumnezeu implică distrugerea Regatului Răului, adică a „structurilor distopice, adică perverse”, inspirate și organizate de Maleficent.”În lupta împotriva răului și a Maleficentului, pe care Hristos și Biserica sa o duc, este prezentă contribuția specifică a Mamei Redentorului, așa cum mărturisesc tradiția patristică, liturgică și magisterială, inclusiv cea recentă. De fapt, Biserica, în doctrina sa, în viața liturgică și în ministerul pastoral, a considerat și invocat întotdeauna Mama lui Isus ca un adăpost sigur împotriva răului! Conciliul Vatican II, în Constituția Dogmatică *Lumen Gentium*, a atras atenția asupra relației dintre Sfânta Fecioară și Satanas.Lumen Gentium 55 și 63, se referă de fiecare dată la șarpele din Scripturi și la promisiunea divină (cf. Gn 3,15).

Contribuția Sfântului Ioan Paul al II-lea

De la începutul enciclicii sale Redemptoris Mater din 25 martie 1987, în care abordează natura agonică a Mamei Mântuitorului, adică rolul ei de adversară și luptătoare puternică împotriva răului și a tuturor blestemelor, Sfântul Ioan Paul al II-lea (1978-2005) prezintă Fecioara Maria în contextul istoriei mântuirii, evidențiind legătura strânsă pe care o are cu Fiul-Domn (deoarece „numai în misterul lui Hristos se dezvăluie în totalitate misterul ei”: RM 4) și cu Biserica, care este unită indisolubil cu Domnul său, subliniind prezența și acțiunea binecuvântată a Mariei în istoria propriu-zisă. „Spațiu” în care continuă lupta dintre Femeie și șarpe, „luptă care însoțește istoria omenirii pe pământ și istoria mântuirii” (RM 11), deoarece nucleul central al istoriei mântuirii este constituit de libertatea omului, care poate alege sau respinge pe Hristos, primind sau respingând influența Duhului și mila generoasă a Tatălui, rămânând astfel prizonier și sclav al blestemului.De la Încarnația Fiului lui Dumnezeu până la venirea sa definitivă în Parusia, Sfântul Ioan Paul al II-lea explică în enciclica mariană, „câștigarea Fiului femeii nu se va produce fără o luptă aspră, care trebuie să străbată întreaga istorie umană. Inamicitatea, anunțată la început, este confirmată în Apocalipsă, cartea ultimelor realități ale Bisericii și ale lumii, unde apare din nou semnul „femeii”, de data aceasta „îmbrăcată în soare” (Ap 12,1). Maria rămâne astfel în fața lui Dumnezeu, precum și în fața întregii umanități, ca un semn imuabil și neclintit al alegerii divine, despre care vorbește scrisoarea paulină: „El ne-a ales pe noi înainte de crearea lumii” (Ef 1,4). Această alegere este mai puternică decât orice experiență a răului și a păcatului, decât toată acea „inamicitate” care marchează istoria omenirii. În această istorie, Maria rămâne ca un semn al speranței sigure (RM 11)”.

Citirea mariologică a sclavilor Mariei

Astfel descrie această dramatică, dar necesară luptă a treia carte mariană a Servilor, conectând textele din Geneza 3 și Apocalipsa 12: «În relatarea apocaliptică, dragonul se opune fragilității, nașterii și pământului. Aceste elemente sunt intenționat legate de femeia îmbrăcată în soare, de experiența și istoria ei. Fragilitatea este reprezentată plastic și dramatic de femeia care, deși îmbrăcată în soare, se află în mijlocul durerilor de naștere. Viața umană este amenințată și învăluită de enigma suferinței și durerii încă de la început (cf. Ap 12,2.4). Cu toate acestea, conform autorului, această fragilitate se află în cer (cf. Ap 12,1). În schimb, noi am plasa fragilitatea pe pământ, deoarece, prin definiție, cerul este opusul fragilității. Cerul este locul omnipotenței și transcendenței, este locul siguranței, imune la suferință și durere. Căutăm acest cer. Poate că îl căutăm pentru că este cerul imaginat de șarpe (cf. Geneza 3,4-5). Suntem atrași de cuvintele sale (cf. Geneza 3,6). În acest cer, nu există loc pentru cei fragili. În acest cer, nu există spațiu pentru cuplul uman și fructul lui. În acest cer, nu există loc pentru paternitate, maternitate și filiație. Șarpele dorește, într-adevăr, să devoreze, să elimine totul asta. Cu toate acestea, dragonul nu locuiește în cer. El nu este stăpânul. El nu poate conduce pe nimeni acolo. Cerul aparține lui Dumnezeu. El este Stăpânul. În cerul lui Dumnezeu, în regatul cerurilor proclamat și realizat de Fiul, Cuvântul făcut carne, fragilitatea este familiară: este chiar originea și destinul. Biserica proclamă acest martor evanghelic arătând spre persoana Asumată în glorie ca o consolare și o speranță sigură. Maria intră în cer pentru că a trăit fără ca cuvântul veninos al șarpelui să-i atingă fragilitatea creatoare. De asemenea, evenimentul nașterii se opune dragonului. Este adevărat, nașterea anunță un mister al morții: naștem tocmai pentru că cei care ne-au născut nu sunt și nu erau nemuritori. Dacă cineva naște, înseamnă că va muri. Șarpele încearcă să devoreze băiatul la momentul nașterii (cf. Ap 12,4), dorind astfel să demonstreze că suntem în esență «ființe pentru moarte». Pentru el, moartea este cheia și adevărul întregii existențe umane. Astfel, cuvântul uman nu poate decât să admită că paternitatea, maternitatea și filiația sunt doar structuri de blestem prin care nu este viața cea care se răspândește, ci moartea. Înțeleptul trebuie să spună: «Să piară ziua în care am născut și noaptea în care s-a zis: «Un băiat s-a născut»» (Iov 3,2. Cf. Ieremia 20,15-18). Dar în cerul lui Dumnezeu, se întâmplă altfel. Cel care naște, fragil și neajutorat, este imediat dus la Dumnezeu și la tronul său (cf. Ap 12,5). Dumnezeu garantează că nașterea, paternitatea, maternitatea și filiația sunt mai puternice decât moartea. Mulțumită acestei revelații (cf. Ap 11,19),12,1), un înțelept poate spune: “Știu că poți face orice și niciunul dintre planurile tale nu va fi zădărnicit […]. Te-am cunoscut doar din auzite, dar acum ochii mei te văd” (Iov 42,2-5. Cf. Luca 1,37-38). Doar dacă aceasta este viața, celălalt este frate și soră, nu iadul. Doar dacă aceasta este viața, conflictul și diversitatea pot găsi căi de reconciliere, respect și primire. Doar dacă aceasta este viața, nașterea devine promisiune, iar misterul dorinței, al suferinței și al morții însăși nu împiedică ca noi să devenim oameni și femei de speranță care luptăm împotriva oricărei forme de teamă socială, culturală, religioasă. În final, este necesar să se observe că însăși pământul se opune dragonului (cf. Apocalipsa 12,15-16). Pământul este un refugiu pentru femeia îmbrăcată în soare (cf. Apocalipsa 12,13-14). Pământul înghite râul pe care dragonul îl vomită împotriva ei. Șarpele nu este stăpânul pământului. Pământul aparține lui Dumnezeu (cf. Apocalipsa 4,11; 5,13; 11,17-18; 14,7; Geneza 1,1; 2,4-14). Nu suntem apostoli ai unei viziuni dualiste care opune trupul și sufletul, materialul și spiritualul, immanentul și transcendentul, finitul și infinitul, pământul și cerul, binele și răul. Nu suntem purtătorii unei înțelepciuni sincretiste, modelată de preceptele Noului Veac. Nu suntem profeți ai unei religii universale, capabile să depășească identitățile credincioase ale fiecărei tradiții spirituale. Nu suntem păzitorii unei religii civile, orizontale, unde dragostea pentru aproape devine ideologie. Nici nu suntem vestitori ai experiențelor care se încadrează în acel vast domeniu pe care savanții îl numesc “religii ale mamei”. În schimb, suntem cei care ne punem în slujba potențialităților vitale date de Dumnezeu pământului (cf. Luca 12,54-57 și paralelele sale). Cu toate acestea, nu trebuie să cadem în “complexul fermierului” și să credem că pământul dă roade doar dacă este cultivat. Nu este întâmplător faptul că Isus spune parabola pământului care produce roade spontan (cf. Marcu 4,26-29. Ioan 4,31-38). Parabolele nu sunt povești simpliste pentru ascultători ignoranți. Dimpotrivă, ele sunt pietre ascuțite: sunt Cuvântul care se transformă în sabie pentru a “rădăci și a doborî, a distruge și a demola, pentru a zidi și a planta” (Ieremia 1,10) Evanghelia bună care pământul nu o îmbrățișează și nu trebuie neapărat să o asume cel care o cultivă. Fața pe care pământul ar trebui să o aibă este aceea pe care Dumnezeu i-o dă, deoarece El dorește să i-o ofere în libertatea sa iubitoare. Doar pentru că este a Lui.

Benedict al XVI și ritualul exorcismului

Din această perspectivă, nu este deloc întâmplător că, în învățătura sa, Benedict al XVI-lea adoptă subtil și critic apocalipsa biblică pentru a încadra conflictul actual între umanismul creștin și umanismul ateu (în sensul gândirii teologice a lui Henri de Lubac). În timp ce analizează termenii conflictului, el readuce în discuție tema apocaliptică a Poporului lui Dumnezeu, arătând cum acesta este implicat într-o luptă împotriva forțelor antagoniste. În acest context apocaliptic, umanismul ateu apare ca un exemplu al profetului fals escatologic: minciuna care se prezintă sub mantia adevărului și, tocmai de aceea, deviază Poporul lui Dumnezeu, distrugându-l. Pe urmele cărții Revelației, papa Ratzinger vede în mărturia profetică, care are forma carității cristice în adevăr, răspunsul adecvat la acest conflict.În ritul liturgic reînnoit al exorcismului, care contribuie la manifestarea Bisericii ca comunitate de binecuvântare, în formula invocativă pronunțată de preot, se cere lui Dumnezeu atotputernic și milostiv să asculte „ruga binecuvântatei Fecioare Maria: Fiul lui Dumnezeu, murind pe cruce, a zdrobit capul șarpelui vechi și a încredințat Maica tuturor oamenilor ca fiici”. Astfel, ritul exprimă, de asemenea, mărturia Scripturii despre această luptă între Cel binecuvântat și Cel blestemat, la care „plenitudinea harului” și „binecuvântata dintre femei” este asociată ca mater vivantium. Această maternitate universală, Maica Cerului nu renunță să exercite, din dragoste pentru ucenicii și ucenicile Fiului, care se află sub domnia teribilă a Diavolului, pe care exorcistii îl recunosc ca fiind cea mai aceră și implacabilă dușmană doar pentru faptul că există ca creatură, ca femeie, ca persoană, ca ființă complet redimată prin har și credință, într-o relație structurală, stabilă și dinamică, binecuvântată și binecuvântantă, cu toți cei chemați să facă parte din communio sanctorum!

Concluzie

În fața dușmaniei lui Satană, Maria răspunde cu o dușmănie îndreptată împotriva lui și a lucrurilor sale. Cu toate acestea, sensul și termenii acestei „dușmănii” trebuie clarificați, deoarece cuvântul, în uzul său cotidian și neconvențional, poate sugera ură și violență, însă aceste dimensiuni blestemate ale vieții nu au fost adoptate niciodată de Maica cea sfântă între femei. Putem fi asistați de documentul marian menționat anterior, când scrie: «Doar Hristos ne salvează cu adevărat de a deveni ca cel necredincios și idolatru descris în rugăciunea psalmică: animale feroce care se hrănesc cu carne umană, devorând la dreapta și la stânga pe cei care nu pot, nu știu și nu vor să devină ca ei (cf. Ps 9[8],8-10; 16[15],12; 22[21],14; 35[34],17; 57[56],5). Ei răspândesc teroare în jurul lor (cf. Ier 20,10) și distrug creația (cf. Ier 12,10-14; 14,2-6). Maria este mama celor care luptă împotriva unei ferocități animale atât de crude. Ea este mama slujitorilor și slujitoarelor ei, care au ales să trăiască această luptă ca regulă a vieții lor creștine și cristificatoare (cf. 2 Mac 7,1-41). Ea este mama tuturor celor care, chiar suferind violența prin principiul lumii în trupul lor, nu se supun regulilor și logicilor sale. Ea este mama celor pe care lumea îi consideră „moarte” și îi tratează ca atare, ascunzându-i și ștergându-i, însă, în realitate, în Hristos, cu El și prin El, ei sunt cei adevărați vii, pentru că „s-au întors din morți” (Rom 6,13. Cf. Ap 6,9-11)».

Înțeleasă astfel, dușmănia Mamei Domnului față de Satanás trebuie integrată în peregrinatio fidei a ei ca femeie și credincioasă, justificată, într-un mod sublim și perfect, tocmai prin credința ei. Și trebuie inclusă în darul maternității spirituale care i-a fost acordat de Providență. În acest sens, un teolog și exorcist cunoscut scrie: «În lupta împotriva lui Satanás, rezervăm un loc deosebit rugăciunii mariene. Misterul Anunțului ne dezvăluie cum Mama Redentorului a știut să repare păcatul Evei, devenind instrumentul mântuirii întregii umanități. Ascultând voia lui Dumnezeu, Maria ne readuce în Paradis. În lupta împotriva vechiului dragon, Mama lui Dumnezeu este mai puternică decât un armă în luptă. “Cine este aceasta care apare ca zoriul, frumoasă ca luna, strălucitoare ca soarele, minunată ca un oștire cu steaguri desfăcute?” (Ct 6,10). Mulți sfinți ne învață că rugăciunea Rozariului este o armă puternică împotriva demonilor».

Cum putem înțelege afirmația despre puterea rugăciunii mariene? Documentul Servilor afirmă: «Relatarea din Geneza, dincolo de orice interpretare reducționistă și îndatorată unei tradiții patriarhală indebită, prezintă femeia ca pe cea care „păzește” pe Adam în specificitatea umană, împiedicând ca aceasta să fie confundată cu animalitate (cf. Gen 2,18-25). Maria, femeie venită din rândurile săracilor Domnului și ale femeilor sfinte din Israel, este Mater viventium (cf. Ps 118[118],3). În această calitate, ea este cea care ne dă viață și ne învață să trăim în armonie cu voia lui Dumnezeu».

(Gen 3,20), deoarece este este integritatea nealterată care conduce la Acel în Care strălucește plinătatea umanității create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, adevăratul Soț al Bisericii (cf. Ef 5,29-32). De fapt, în rugăciunea ei către Fiul Isus, Sfânta Maria cere harul și darul unității, păcii și bucuriei pentru umanitate, pentru a construi Civilizația Iubirii, depășind tendințele spre divizare, tentațiile răzbunării și urii, precum și fascinația perversă a violenței distructive. Hristos, arătându-ne Mater viventium, ne mărturisește în Ea că Dumnezeu este sursa vieții, deoarece nu se identifică cu cel pe care Adam și Eva l-au crezut a fi după ce au ascultat șarpele. Potrivit acestei perspective, Dumnezeu este cel care pretinde a da viață, dar, de fapt, lasă moartea să-i cuprindă pe oameni, deoarece împiedică cunoașterea binelui și a răului. Fără această cunoaștere, nu poate exista dezvoltarea relațiilor vitale și, prin urmare, juste, iar cuplul uman nu știe cum să se poziționeze în lume la lumina adevărului. Dumnezeuul dezvăluit de șarpe seamănă mult cu destinul descris și transmis de tragedia greacă, unde personajele sunt forțate să mărturisească că abandonul este originea lor și destinul final care îi așteaptă pe toți și pe toate.

Paradoxal, Isus, în ora Sa de cruce, își menține neclintită conștiința de origine, ca Fiu al Tatălui: Dumnezeu a iubit atât de mult lumea, încât a dat pe Fiul Său unic (cf. Io 3,16). El este conștient de nașterea Sa: este născutul Tatălui (cf. Io 3,6), cel coborât din cer (cf. Io 3,13-15). El cunoaște bine destinul Său: Tatăl (cf. Io 13,1-3). Pentru Isus, ora nu este abandonul, ci filiația (cf. Io 19,28-30). În această oră, Fiul o îmbrățișează pe Mamă. Femeia durerii devine Mater vivantium, mărturie a originii și a destinului ce așteaptă întreaga umanitate: Dumnezeu care iubește și dă.

Misterul Încarnației Fiului lui Dumnezeu, adevăratul mysterium pietatis et benedictionis, realizat de Duhul Tatălui pentru a învinge mysterium iniquitatis et maledictionis (2 Ts 2,7; Ef 6,12), pune „Femeia” din Geneza și Apocalipsa, mama Mesciei Isus Hristos, într-o stare permanentă de luptă și serviciu, într-o tensiune continuă agonică cu Biserica și membrii ei. În acest context de luptă și victorie, în care Hristos, în ciuda nefastei virulențe a Răului, este „cel mai puternic” care a învins „cel puternic” (Lc 11,22), Mama Redentorului, „cea care aparține celor umili și săraci ai Domnului”, „Fiica Sioanei”, poartă în sine, ca nimeni altcineva, „gloria grației” pe care Tatăl „ne-a dat-o în Fiul Său iubit”, iar această grație determină extraordinara măreție și frumusețe a întregii sale ființe (Rom 11).

Credința Mariei, sfințenia ei, acceptarea cu splendidă și adevărată umilință și supunere a voinței divine în toate circumstanțele vieții și în urmarea lui Isus, exemplul și temerea ei teologală de Dumnezeu, cooperarea ei cu Hristos și cu Duhul pentru mântuirea oamenilor (așa cum mărturisesc Evangheliile), ostilitatea și lupta pe care le-a dus în viața ei pământească și continuă acum în comuniunea sfinților în cer, împotriva răului și a Răului, sunt, desigur, împărtășite de către întreaga Biserică, prin intermediul sacramentelor și al multor daruri ale Duhului, așa cum învață Papa Wojtyla în Rom 25-28. Totul este „transmis în același timp prin cunoaștere și prin inimă, dobândită sau recâștigată continuu prin rugăciune” (Rom 28). Scrie cardinalul și teologul Angelo Amato: „Armele creștinului împotriva lui Satan, spune Sfântul Pavel, sunt scutul credinței, pieptarea dreptății și sabia Duhului (Ef 6,13-17). Mai simplu, Isus spune, armele pentru a învinge adversarul lui Dumnezeu sunt două: rugăciunea și postul. Dar și mai eficiente sunt armele pe care Biserica ni le pune la dispoziție, în special prin sacramentele reconcilierii și Euharistiei. Sunt sacramentele care ne întăresc în har, ne asimilă lui Isus și ne fac puternici împotriva oricărei tentații, ridicându-ne imediat când cădem”.

Cu toate acestea, rămâne esențială exortarea la o rugăciune sinceră și neîncetată ca cale către „mântuirea sufletelor”, și în acest sens se îndreaptă și chemarea la pocăință și convertire către Dumnezeu cel bun și milostiv, prezentat și manifestat ipostatic în persoana lui Isus, Fiul lui Dumnezeu și al Fecioarei din Nazaret, femeie și mamă cu inimă neprihănită și milostivă.

Aprofundește-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie pe site-ul Locus Mariologicus.Pentru a aprofunda teologia Mariei în Hristos, consultă Enciclica Papei Ioan Paul al II-lea, *Redemptoris Mater*, disponibilă pe Vatican.