Maica Domnului în slujba botezatelor și a vieții

Da lumină, che per la risurrezione in Cristo ridare all’umanità decadente, sceglie la Vergine Maria come sede di Saggezza, con il suo aiuto materno ci dona una profonda consapevolezza dei nostri limiti, perché non ci lasciamo trascinare dall’orgoglio e servire da umili a Te, che ti piace. Per nostro Signore Gesù Cristo…

In questo testo eucologico riscontriamo almeno quattro linee di osservazione che, nel loro insieme, rivelano la reale coerenza del ruolo che Maria svolge in relazione alla vita e al cosmo. Divideremo quindi il nostro contributo in cinque parti, delle quali le prime quattro avranno come titolo altrettanti aspetti presenti in questa preghiera. Nella parte conclusiva cercheremo di fare un bilancio globale dell’importanza che la Santa Vergine mantiene nella sua essenza, prima e più grande promotrice di vita.

Umanità decadente

Possiamo partire da un dato di fatto molto reale: nella nostra epoca la vita è minacciata. Diverse sono le manifestazioni, unica la causa. Manifestazioni come violenza, fame, miseria, paura hanno privato l’umanità della sua caratteristica fondamentale: la dignità. La causa unica che agisce in modo trasversale, attraversando luoghi e epoche diverse, è il peccato. Non è necessario sfogliare libri di teologia o sociologia per rendersi conto come e quanto il peccato opera in termini di disfacimento: lo constatiamo perché viviamo in contatto con esso.

Origine e caduta

Il primo elemento da considerare è quindi l’umanità decadente, ma perché? Le prime pagine del libro della Genesi ci mostrano un Dio in azione, un Dio che porta ordine al caos. Da Lui emerge qualcosa di nuovo: il cosmo con un carattere fondamentale, la bontà (Genesi 1,25). Bontà che è dono che Egli concede: l’ambiente stesso, completo di ogni essere vivente, regolato dai cicli cosmici e dai fenomeni naturali, è pronto ad accogliere l’uomo, quella creatura formata a sua immagine e somiglianza (Genesi 1,26). Qui la bontà si intensifica (Genesi 1,31): contemplando con gioia la creatura che ha creato, Dio ne è compiaciuto, l’ama. Nel suo cuore la destina già a una grande gloria, poiché da quel momento la sceglie come sua collaboratrice. L’uomo è ora proclamato «signore» della creazione, impegnato a vivere in armonia doppia: con Dio e con il cosmo. Nel primo racconto della creazione in Genesi 1 si percepisce tale armonia e si manifesta esplicitamente nel versetto 28 («Siate fruttiferi e moltiplicatevi, riempite la terra e sottomettetela») in due momenti: la riproduzione, cioè il perpetuare la vita, attraverso il quale Dio intende offrire un futuro. In secondo luogo, il sottomettere la terra non solo servendosi di essa per le necessità primarie, allontanandosi da uno scopo di distruzione, ma anche «affinché l’uomo, e per mezzo di lui tutta la creazione, elevi una lode di gloria a Dio, perché è grande il suo amore e la sua misericordia». Tutto è veramente un paradiso, la terra: il giardino, luogo di delizie il cui apice è proprio l’armonia, l’amore immacolato e senza ombre tra Dio e l’uomo (cfr. Genesi 2,28). È nudo, non prova vergogna (Genesi 2,25): non deve nascondere nulla, né le parti esterne, né il cuore e la mente. Ma qualcosa all’orizzonte minaccia e rovina: «

Cunoscând binele și răul, veți fi ca Dumnezeu (cf. Gn 3, 5). Doar acest lucru este suficient pentru a distorsiona relațiile: nu mai este armonie, ci prepotență. Nu mai este claritate, ci teamă și falsitate. Însămânțarea propriu-zisă a lui Dumnezeu, prezentată de șarpe, nu este cea adevărată și reală: este o reprezentare a lui Dumnezeu conformă egoismului, în timp ce, în realitate, știm că El este Dumnezeu, Creatorul lumii și al omului, și că se bucură de dăruirea Sa, precum și de puterea și domnia Sa, care sunt sub semnul iubirii. Dar, îndemnat de Puterea Răului, omul merge pe calea opusă, comite păcatul, considerându-l calea corectă pentru a ajunge la bine. Iată nucleul propunerii Puterii Răului, care are repercusiuni nu doar asupra omului, ci și asupra relațiilor pe care le are cu întregul cosmos.

Efectele păcatului

Lasând, pentru moment, pagina scripturistică și deschizând pagina lumii, se observă cu ușurință că, din multe părți, în ceea ce privește lumea în care trăim, expresii precum «Totul merge prost» sau «Am ajuns la fundul puțului» nu sunt rare. Toate acestea sunt indicii de impacientare și de dezamăgire față de o lume și de un mediu pe care omul, slăbit de păcat care l-a transformat de la starea de stăpân la cea de tiran, le-a făcut adesea inabitabile. Este clar că nu este vorba doar de mediu, ci de un întreg ansamblu de comportamente care vătămă viața omului, considerând-o nu ca un scop sau un final pe care să-l servească sau să-l urmărească cu realizările progresului tehnic-științific, ci mai degrabă ca un teren de experimentare.

Continuând în magistria sa cu un puternic caracter antropologic, Ioan Paul al II-lea, în Evangeliul Vieții (Evangelium Vitæ) din 1995, prezintă, într-un mod mai explicit, rădăcinile colapsului moral de care umanitatea este, în același timp, victimă și complice. Aspectul cel mai grav este că, de exemplu, politica și medicina și-au abandonat funcțiile de protecție și tutelă a vieții omului, urmând căi care duc la moarte. O distorsionare a artelor nobile. Scrie Ioan Paul al II-lea:

Faptul că legislațiile multor țări, îndepărtându-se, poate, de principiile fundamentale ale propriilor constituții, încearcă să permită sau chiar să recunoască legitimitatea unor practici împotriva vieții, reprezintă un simptom îngrijorător și o cauză non-marginală a unui grav colaps moral. Alegeri care odinioară erau considerate unanim delictuoase și respinse de simțul moral comun devin, treptat, social acceptabile. Înșiși medicii, ale căror profesii sunt, prin voința lor, dedicate apărării și îngrijirii vieții umane, în anumite sectoare, se oferă din ce în ce mai mult pentru a realiza aceste acte împotriva persoanei și, astfel, deformează propria lor față, se contrazic pe ei înșiși și umilesc demnitatea celor care le exercită.

Foarte aproape de noi se află un document recent al Academiei Pontifice Internaționale Mariana (PAMI), intitulat Marea Doamnei. Memorie, prezență, speranță, care a identificat cu acuratețe două domenii în care această situație îngrijorătoare a lumii devine mai evidentă. Un prim domeniu este cel ecologic, în care, printre alte efecte, se remarcă deșertificarea, incendiile și poluarea; în timp ce al doilea, social și etic, atinge direct realitatea concretă, precum supunerea la violență, exploatarea și instrumentalizarea pentru scopuri anti-umane. Este evidentă o idee greșită despre libertate, dezrădăcinată și separată de orice desfășurare metafizică și transcendentă pentru care realitatea este orientată în mod constituțional.

Înainte de acest document, la sfârșitul Capitului General 210, desfășurat în 1995 în Ciudad de México, Ordinul Servitorilor Mariei a redactat contribuția sa pentru Biserica universală, cu un titlu elocvent:

Servi ai Magnificatului. În mod deosebit, o parte notabilă a fost dedicată temei vieții, dar și acelor aspecte multiple și tulburătoare care, din păcate, favorizează dezintegrarea. Toate acestea sunt dezvoltate clar dintr-o perspectivă mariană. Descrierea prezentată de SdM este, de asemenea, foarte atractivă din punct de vedere stilistic, bogată în figuri de stil și elemente asupra cărora tradiția Bisericii, fidelă, rugătoare și vie, se întoarce constant. Luând ca punct de plecare (Ap 6), de exemplu, este portretizată lupta dintre calul alb și celelalte trei (roșu, negru și verde), asociate cu patru tipuri de răi care afectează omenirea: foamea, războiul, nedreptatea criminală și devastarea ecologică. Fiecare dintre aceste manifestări provoacă o lizere: foamea face cele mai mari pagube, urmată de devastarea ecologică, descrisă fericit ca fiind „rezultatul unui antropocentrism absolut”, care a pus cu o urgență extremă problema ecologică, permițând o examinare atentă a bunătății creației. Un element comun ambelor documente este constatarea că declinul cosmosului și declinul omenirii se evocă reciproc și pot fi rezolvate prin stabilirea limitelor precise în cadrul cărora omul trebuie să-și exercite stăpânirea asupra Pământului. Este tocmai problema ecologică care este discutată cu pasiune de unele curente și reprezentanți ai teologiei contemporane. În ansamblul pozițiilor lor, există un consens în reducerea și reevaluarea pretențiilor omului de stăpânire asupra cosmosului, arătând cum în el, și nu doar în om, este prezentă viața.

Conștientizarea profundă a limitelor noastre

Pe baza a ceea ce am menționat, păcatul, oricare ar fi el, apare întotdeauna ca o realitate obscură care ofensează, în primul rând, pe cel care devine autor al ei. Dar conștientizarea lui și a limitării care decurge din el reprezintă un prim pas către schimbare (cf. 1 Io 1, 8-9). Este vorba de așa-numita „penitență interioară”, despre care vorbește Catecismul Bisericii Catolice și care este rodul unei lungi tradiții teologice și spirituale. Omul este aici îndrumat în două direcții: prin efectele pe care păcatul le aduce în relațiile interpersonale, și prin a doua, reprezentată de circumstanțele unice ale Sfintei Fecioare Maria, care face parte din acea omenire care își devine conștientă de propria situație. Să analizăm cu atenție aceste elemente.

Recuperarea elementelor amenințate

În ceea ce privește primul punct, este deja cunoscută diferențierea, în cadrul teologic, între conceptele de păcat original originar și păcat original dobândit, aplicate la neascultarea strămoșilor noștri. S-a scris mult în manuale și monografii despre acest aspect. Faptul este că, de la neascultarea inițială și prin intermediul ei, separarea din interiorul umanității însăși și a acesteia de întregul cosmos s-a extins, folosind o expresie familiară și vorbită, „ca o pată de ulei”. De nici un fel nu servesc încercările de justificare ale strămoșilor din Gn 3,11-13; dimpotrivă, acestea ne arată începutul unei istorii care, dacă la început, după creație, era idilică și perfect comunitară, acum, după ce a cedat șarpelui și a acceptat propunerea lui, se îmbracă în păcat și prezintă acele fracturi care sunt produse ale individualismului. Evenimentele succesive până la Turnul Babel confirmă acest lucru. Distrugerile (potopul) și dispersările (Turnul Babel) din Gn 4-11 apar acum ca instrumente prin care Dumnezeu ține omul în frâu în acțiunile sale inspirate de idolatrie.

Ați fi ca Dumnezeu» continuă cu puterea sa de iluzie și orbire. Nu doar omul trebuie să fie în centrul lumii, ci omul poate fi acesta dacă își recapătă conștiința de a fi loc-tenent al lui Dumnezeu, păzitorul acelui creație pe care El i-a încredințat-o. Suprimând această comuniune, omul își dezvăluie întreaga slăbiciune și toată finitețea ascunse, sau, în orice caz, oculate, de o pretinsă afișare a libertății care, în realitate, este sclavie față de cea mai rea parte a lui însuși. Întoarcerea la dictatul biblic, doar noua inițiativă a lui Dumnezeu, chemând-o pe Avraam, poate aduce o schimbare și elibera, chiar dacă în mod incomplet, genul uman din stagnarea idolatriei. Avraam i se încredințează o misiune comunitară: vechiul om se predă lui Dumnezeu care îl vizitează și îi promite o descendență, în ciuda vârstei avansate care i-ar fi împiedicat să procreeze. Fiul Isaac, considerat de tradiția creștină ulterioară o anticipare a lui Hristos, reprezintă o noutate nu doar prin naștere, ci și prin funcția sa de părinte al unui nou popor. De ce toate acestea? Fără îndoială, o anticipare a mântuirii care va fi realizată în Noul Testament cu Hristos, dar ea nu apare spontan. Pregătirea vechii legi provine dintr-o voință supranaturală a lui Dumnezeu, Creatorul și Mântuitorul. Cu toate acestea, este de observat că:Lumea poartă cu siguranță semnele păcatului, dar are și adânc înscris un dor de mântuire, semnul său autentic de fabrică, sigiliul original al Creatorului.Un Dumnezeu care produce un bine mai presus de păcat și de care São Pavel este profetizând atunci când subliniază căUnde a domnit păcatul, acolo a înflorit harul în plinime.» (Rm 5,20). Sfântul Augustin, secole mai târziu, va reveni la argumentul acesta în opera sa. Despre Orașul lui DumnezeuVorbind despre un bine original superior răului, prin care omului nu i-e imposibil să se roage spunând:Iartă-ne datoriile noastre». Aceasta face ca omul să-și conștientizeze limitele, fără a-l arunca în disperare, ci mai degrabă îl îndrumă să descopere că face parte integrantă dintr-un cosmos și dintr-o viață marcate de harul lui Dumnezeu: un cosmos din care este posibilă ascensiunea către Autor, deoarece El este locul în care Dumnezeu și-a lăsat amprenta. Apartenând acestei umanități a noastre și fiind perfect integrată în ea, este Maria, Mama Domnului.

Maica Domnului

Acum, înainte de a întreprinde un discurs religios declarat creștin, citind Evanghelia pur și simplu ca o narațiune, observăm cum Maria, atentă la Cuvânt, își ia continuu conștiința de sine și de relația ei cu Dumnezeu și cu viața. Și, dacă pentru creștini Ea este creatura destinată unei misiuni particulare, pentru cei necredincioși sau pentru cei care nu se îndreaptă imediat către un discurs de credință, Maria apare mai simplu ca o persoană în căutare, care se întreabă. De asemenea, Ea este pelerină în credință. În fața lui Dumnezeu, Ea își pune întrebarea despre sensul Revelației și al vieții (cf. Lc 1,29). Dacă în Sfânta Fecioară MariaMaria apare ca «Corredentora»Fragmentul unic în care, după Hristos, totul este recapitulat și în care totul este spus.», această valoare nu se limitează doar la sfera ființei, ci se extinde și la acțiune. Se stabilește astfel un paralelism cu ceea ce s-a întâmplat la începutul lumii. Este vorba despre acea mediere care, prin unicitatea lui Hristos (cf. 1 Timotei 2,5-6), se extinde asupra întregii creații și ne permite să citim în Maria sarcina noastră de păzitori ai universului, purtători ai noii vești a lui Hristos și a mesajului său de mântuire. La fel ca Maria, purtătoarea…”Cel care face toate lucrurile noi” (Ap 21,5) este conștient de sine și poate urma un traseu de reflecție asupra limitelor noastre, dar și asupra germenilor de lumină pe care Mântuitorul i-a depus în întunericul nostru. Astfel, pe de o parte, avem consecințele nefaste ale păcatului, iar pe de altă parte, ființa umană, creată puțin inferioară îngerilor, înzestrată cu glorie și frumusețe (cf. Ps 8,6), este chemată să mărturisească activ și concret măreția lui Dumnezeu prin utilizarea talentelor și carismelor. În acest context, cuvintele Documentului PAMI răsună cu o relevanță deosebită, când afirmă că “la paradigma individualistă a epocii moderne se substituie un nou model, a cărui componentă este relaționalitatea și solidaritatea, sinergia și complementaritatea: componente care reflectă ordinea naturii și sunt în perfectă armonie cu învățătura evanghelică”. Din această perspectivă, activitatea umană în lume capătă un nou sens, iar toate științele, fiecare în domeniul său, pot oferi serviciul lor care operează în cosmos și în istorie. Dacă aceste componente menționate de Documentul PAMI sunt puse în practică, se poate reduce incidența păcatului, ținând cont, printre altele, că ele, provenind din bunătatea lui Dumnezeu, întăresc comuniunea noastră cu El și superioritatea noastră în cadrul creatului. Acest lucru are implicații precise în discursul marian pe două planuri: în primul rând, în considerarea Mariei ca ființă în comuniune și ca cea care manifestă în plinitudine răspunsul de sens oferit de Revelație și, în același timp, necesitatea ca mariologia să se deschidă tot mai mult dialogului cu celelalte secțiuni ale teologiei. O superioritate, în această linie mariană, înțeleasă ca serviciu, profund înrădăcinată în dictatul evanghelic exprimat în Magnificat, în care Maria, după ce a ascultat Cuvântul cu un act de credință liber și ecleziastic (de o ecleziasticitate care îmbină și perfecționează datele Vechiului Testament), dar mai ales determinat de Obiectul său, unește și evidențiază reciprocitatea dintre cele două dimensiuni ale smerenei și exaltării. Citind cu atenție (Lc 1,48), se observă cu ușurință că exaltarea trece prin smerenie la serva lui Dumnezeu, iar smerenia primește coroana sa de exaltare, care este motivul bucuriei exprimate în versetele anterioare. Totul ne arată că, în interiorul Misterului lui Dumnezeu, “insignifianța și incapacitatea nu înseamnă productivitate sau inutilitate” (Ps 30,8 [LXX]. Gn 29,32). Acestea sunt “cheile” oferite de Misterul lui Dumnezeu omului pentru a înțelege și a fi iubit, deoarece, prin smerenie și declarându-se smerit (cf. Mt 11,29), Isus Hristos se prezintă ca plinătatea Revelației lui Dumnezeu. Consacrarea-conformarea botezului a credinciosului cu Hristos și a doua sa naștere nu pot să nu implice Sfânta Fecioară, așa cum ne prezintă-o Evangheliile: creatura a cărei smerenie a fost înălțată de Cel Înalt. Într-adevăr, botezul are trăsături mariene pe care tradiția orientală și cea occidentală le subliniază explicit. Ciril al Alexandriei, de exemplu, observă că prin Sfânta Fecioară, credincioșii se unesc cu harul botezului. În Occident, Leon cel Mare subliniază mai ales relația de exemplu între Hristos, născut din Sfânta Fecioară Maria, și creștinii, născuți din Biserica Fecioară.

Să nu ne lăsăm atrași de mândrie

Fragilitatea tomului este cu atât mai tangibilă și evidentă cu cât mai insistente sunt forțele care acționează asupra lui. Ceea ce determină căderea tomului este tocmai considerarea acestor forțe negative, aceste solicitări, ca factori de realizare și, în consecință, adaptarea la ele. De aici apare mândria, care, așa cum ne amintește G. Marcel, exagerând îngrijirea de sine, ne privează de deschiderea care îmi permite să înțeleg ceea ce este altul-decât-eu. Aici se inserează o întrebare fundamentală care atinge atât tomul, cât și pe creștin.

Creștinismul: originea dezastrului ecologic?

Facem un pas înapoi și începem această nouă secțiune cu o reflecție pornind din ceea ce citim și auzim: adesea, Creștinismul a fost acuzat că este, într-o anumită măsură, responsabil pentru dezastrul ecologic pe care îl vedem în fața ochilor noștri, și acest lucru provine din interpretări greșite și superficiale ale (Geneza 1:28). Cum să răspundem astăzi la astfel de acuzații? Am putea afirma imediat că, dacă vorbim de dezastru, acesta trebuie atribuit gândirii științificiste și materialiste care a contribuit la separarea dintre cosmos și Dumnezeu. Faptul că tomul primește lucrurile de la Dumnezeu, le contemplă și le face ca și cum, în prezent, ar ieși din mâinile Sale, ne reamintește de angajamentul fundamental pe care tomul l-a primit de la Dumnezeu: să participe și să colaboreze eficient la opera Sa. Ce ar trebui să spunem atunci, corectând expresia inițială, ar putea suna astfel: nu este Creștinismul care a încurajat explorarea necontrolată a cosmosului, cu toate echilibrurile tragice care au rezultat, ci o înțelegere greșită a religiosității ca fenomen care leagă tomul de Divinitate și de Absolut. Această deformare a avut diverse consecințe: secularismul, eficientismul, tehnicismul, care au degradat tomul și cosmosul, întunecând puternic capacitatea de a vedea în sine amprenta Divină.

Un altar nou și contemplativ asupra creației

Dar, ajungând la acest punct, ce mister este necesar pentru a contempla universul? Fără îndoială, este posibil să urmăm un stil care amintește de canoanele orientale, folosind câteva exemple, indicii și sugestii, cu condiția însă de a nu aluneca spre un sincretism, fie el subtil, fie evident, prin integrarea temelor care nu aparțin credinței noastre. O primă cale posibilă, dar la care trebuie să acordăm atenție, este chiar cea indicată. Alături de aceasta, se află însă și cea reprezentată de Scriptura Sacră, care devine o oglindă prin care crearea ne este prezentată și în fața căreia este posibilă o meditație. În Scriptura Sacră, mai ales în Vechiul Testament, găsim un număr considerabil de relatări ale evenimentelor creației și, în majoritatea cazurilor, este vorba de texte cu fundal și dimensiune sapiențială. Dintre aceste texte, cel clasic este (Pr 8,22-31), care nu doar celebrează pe Dumnezeu Creatorul, ci reafirmă și o analogie cu Cartea. Reprodăm textul respectând împărțirea versetelor:

Așa vorbește înțelepciunea lui Dumnezeu: Domnul m-a creat la început, înainte de toate lucrările Sale, din veșnicie am fost formată, din început, din primele vremuri ale pământului. Când nu existau abisuri, am fost creată, când încă nu se umpluseră izvoarele cu apă. Înainte ca munții să fi fost ridicați, înainte ca dealurile, am fost creată. Când pământul și câmpurile nu erau încă făcute, nici semințele lumii. Când El întărea cerurile, eu eram acolo. Când tragea un cerc peste abis, când aduna norii de sus, când fixa izvoarele abisului. Când stabilea mările și hotarele lor, ca apele să nu treacă de hotar. Când așeza temeliile pământului, atunci eram cu El ca un arhitect, și era bucuria Lui fiecare zi, și mă bucuram în fața Lui în orice clipă. Mă bucuram de globul pământesc, punând bucuriile mele între fiii oamenilor.

Sabia este prezentată aici cu trăsături antropomorfice umane, ceea ce ajută la reflectarea modului în care Tomul poate contempla lumea și acționa în ea în spirit de comuniune, cu o conștiință umilă și discretă a limitelor sale, și în același timp, conștient de a fi plasat în interiorul misterului de dragoste care l-a creat. Acesta este un punct de plecare fertil pentru un nou orizont care se poate deschide pentru Tom. Plasându-se din această perspectivă religioasă, înțeleasă ca o situație de legătură cu Divinul, și în același timp, privind lumea cu dezechilibrele adesea de el provocate sau declanșate, Tomul este prins într-o stare de anxietate care îl determină să se întrebe dacă există cu adevărat o cale de ieșire.

Umilința plăcută Domnului

Este foarte important să clarificăm bine conceptul de umilință, care este comun atât în teologie, cât și în filosofie.

Ce este umilința?

Dacă se consideră că timiditatea derivă din tumus (pământ), se înțelege că nu este altceva decât o referință la locul matern al originilor, din care este luat: Vechiul Adam și Noul Adam, adică Toma Isus Hristos. În ambele cazuri, este vorba de o pământ neamurită. Timiditatea este, prin urmare, legată de virginitate, care este adevărata formă de sfințenie, înțeleasă ca separare de tot ceea ce ar putea corupere și întuneca. Separarea, însă, nu înseamnă alienare. Scrisoarea către Hebrei, vorbind despre Hristos care intră în lume pentru a aduce jertfa nouă, subliniază cu cuvinte elocvente importanța corporeității (cf. Heb 10,5-10). Aceasta înseamnă că, în loc de alienare, care pentru gândirea ateistă este semnul tomului care crede în Dumnezeu și își depune speranța în El, devenind astfel golit și sărac, sfințenia-separare indică întâlnire și participare, ajungând chiar să proclame triumful vieții. Dumnezeu se mișcă spre tom, asumându-și existența terestră și consistența ființei sale, pentru ca tomul să fie ridicat. Timiditatea, prin urmare, în relația sa cu pământul ca loc al originilor, devine o condiție indispensabilă pentru a explora relațiile dintre Dumnezeu și tom, în care Maica Sfântă ocupă un rol fundamental. În ceea ce privește Mama lui Dumnezeu, este o necurățenie care, deși în puritatea și lipsa de păcat, nu elimină relația cu necurățenia noastră, păcătoasă și constant amenințată de rău.

Misterium iniquitatis, dar mai întâi se califică în ființa sa ca Mater misericordiæ și Refugium peccatorum. Două titluri care aparțin lex orandi Bisericii și care exprimă o lex credendi orientată către o viață creștină mai fermă și mai robustă, bazată pe milă și pe fapte bune, dar capabile de reconciliere. Acțiunea maternă de milă, aceea pusă în practică de Maria, și, mai înainte de toate, unitatea constantă dintre ea și genul uman. Într-una dintre cele mai frumoase omilii ale sale, Germano de Constantinopol, vorbind despre Dormiția Sfintei Fecioare, subliniază exact că Fecioara Maria nu a abandonat omenirea, ci continuă să vegheze asupra întregului gen uman. Prezența milostivă, o prezență care, în vederea lui Cristos, favorizează reconcilierea între cer și pământ, dar totul acest lucru pentru că Maria este modelul perfecțiunii. În acest sens, răscumpărarea și luarea în considerare atentă a titlului litanic Virgo inviolata, care apare în SdM la nr. 108, se dovedește mai mult decât justificat și plauzibil. Legând-o pe Maria de creație, acest lucru nu ne împiedică să vedem această lipsă de violență ca un returnare și un răscumpărare efectivă a stării originare a pământului. Timiditatea, așadar, nu este o mascare, ci naturalitatea cu care se arată ceea ce este cu adevărat, fără modificări, și cum a fost creat inițial de Dumnezeu pentru o relație integruă cu creația.

Ap 12: o propunere mereu actuală

O Virgo Invocata nu este doar un apel la refuzul violenței sau la gândirea violentă de exploatare, ci o reevaluare, ca memorie operativă, a situației armonice a originilor, nu pentru a regreta o imaginară «aurea aetate», ci pentru a acționa în favoarea unui mediu mai conform demnității omului, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Este foarte oportun să ne referim la textul biblic din (Ap 12). Femeia îmbrăcată în soare, imagine, după expresia fericită a lui H. Urs von Balthasar, a unei «Ecclesii mariane», inundată de lumina lui Dumnezeu, se opune dragonului roșu, capabil să producă doar haos și rău (cf. Ap 12,4). De asemenea, fuga dublă a femeii, amenințată, capătă un nou sens: nu este o evadare din responsabilități, ci o avertizare pentru Biserică să nu abandoneze propria situație de luptă continuă pentru viață. O luptă care poate fi dusă înainte nu cu violența, replicând rău cu rău, ci prin unirea constantă cu Dumnezeu. Unul dintre cele mai profunde sensuri ale (Ap 12) vede omenirea reprezentată de femeie, din care fac parte Israelul antic și Biserica din timpurile noi, într-un efort de mărturie dificil, amenințat de dragon, și apoi împlinește un destin de glorie, capabil să inspire speranță în traversările diverse. Omul are libertatea de a alege: să urmeze dragonul apocaliptic, care și astăzi continuă să perturbe echilibrele cu complexul ideologiilor, sistemelor și codurilor de distrugere pe o rază vastă, sau să privească Virgo Invocata, adică să conștientizeze gloria la care Dumnezeu a chemat lumea. Nu un destin de distrugere sau de anonimat, ci recuperarea valorii vieții, deoarece numai prin ea este posibilă descoperirea măreției și puterii lui Dumnezeu, o putere de care omul poate participa și poate deveni instrument, și acest lucru se realizează pe deplin în misterul pascal, la care face aluzie textul din (Ap 12). Utilizarea creștinului în lume este esențialmente o utilizare pentru viață, pentru ca ea să triumfe. În cadrul acestui program al vieții, se află Maica Domnului, pământul clătinat și neîntinat, care arată omului, în Hristos, lumina pentru a ieși din căi fără întoarcere și forța de a nu ceda atracțiilor și modelor unei publicități și a unei violențe atât de impudente, cât și de rătăcite. Alături de Hristos, Alfa și Omega al creării, și modelată de Duhul Sfânt, Maria se prezintă ca pământul virgin al originilor, unde viața abundă liniștit (cf. Gn 1,24) și, în același timp, reprezintă realitatea finală care mărturisește concret triumful vieții asupra morții și asupra atâtor manifestări ale răului care fac război vieții și omului (cf. Ap 12,17).

Frumusețea și înțelepciunea Mariei, parametri pentru a fi urmați

Într-un discurs din 1992, Ioan Paul al II-lea observa că, în Hristos făcut perfect, «Maria, ca Mamă a lui Dumnezeu, este cea care ne arată calea spre adevărata frumusețe și spre adevărata înțelepciune».

Un proiect antropologic al lui Dumnezeu a atins perfecțiunea absolută. Acum, la rădăcina lui Cristos, concepția Sa în pântecul Mariei și na Sa naștere pentru viața definitivă, din mormânt neviolat, există un „element virgin” de mare amploare în ceea ce privește ființa Sa, exemplitatea Sa pentru toți discipolii Săi. Din acest motiv, oricine și orice femeie care o contemplă pe Maria ca pe un „oglinzi plasat în fața creației care aspiră la respectarea integrității sale” nu pot rămâne indiferenți la chemarea de pace care se ridică din pământ prin vocile naturii. În acest sens, cuvintele cu care SDM încheie tratatul privind relațiile dintre Maria și cosmos sunt semnificative: „Maria din Nazaret nu a suferit corupție. Degradație și poluare i-au fost străine”. Tota pulchra es, Maria. Această frază nu se limitează la un simplu, deși sugestiv, titlu litanic, ci manifestă adâncimea unei condiții reale. Dacă, așa cum observă Ioan Damascen în Omilia sa despre Transfigurarea Domnului, omul este prin constituție un microcosmos, astfel încât să cuprindă în sine legătura tuturor esențelor vizibile și invizibile, prezența Mariei, care este un indice al unei umanități perfecte, ne determină să ne gândim la începuturi, unde bunătatea lucrurilor create de Dumnezeu, prin forța armoniei sale, se unește cu frumusețea, și aceasta pentru că întreaga creație este orientată spre un télos care o realizează și care este Dumnezeu Însuși. Continuând discursul său, J. Damascen observă că i-a plăcut Domnului, Creatorul și Stăpânul universului, ca în singurul Fiu consubstanțial cu El să se realizeze unitatea divinității și umanității și, prin aceasta, a întregii creații, ca Dumnezeu să fie totul în toți. De aceea, este posibil să continuăm pe această cale și să ne îndreptăm instanțele spre elaborarea unei estetici teologice care nu se limiteze la a vorbi despre frumusețe, ci să lase frumusețea să vorbească omului contemporan.

Frumusețea Mariei și frumusețea creației

Trebuie remarcat că, dacă această unitate a creației cu divinitatea s-a realizat prin persoana Fiului etern și consubstanțial, acest lucru face ca frumusețea creației să nu fie redusă la modă sau la gusturi trecătoare, ci să fie, dimpotrivă, limbajul prin care Dumnezeu nu doar vorbește în creație, ci o ia în seamă simultan. Vorbind această limbă, omul poate cuprinde și regăsi adevărul, bunătatea, unitatea și frumusețea pe care le poartă în sine, fiind creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și care, în ansamblu, îl realizează atât ca ființă fidelă cât și ca creatură, fie că este om sau mulțum. Aceasta a răsunat în PAMI în documentul său, preluând și aprofundând ceea ce Paul al VI-lea sublinia deja în anii ’70 despre frumusețe prin imaginea Femeii apocaliptice. Dacă, așa cum observă încă documentul Marea Doamnei, calea frumuseții a trecut de la „instrument pastoral” la „instrument de cercetare teologică”, reflectarea mariologică nu a constituit un obstacol sau un prejudecată, ci a favorizat-o foarte mult. „Tota pulchra”, observă documentul, „este în strânsă legătură cu Dumnezeu, sursa însăși a frumuseții, pe care o primește în mod abundent, din care este complet modelată. Ea o răspândește, după Cristos, asupra cosmosului și o trimite, transformată într-un imn de laudă și de mulțumire, la Sursa din care provine”. Toate acestea se găsesc în…

Omilia despre Dormiția de G. Palamas, când marele călugăr și episcop din Tesalonică plasează pe Fecioara într-o poziție mediană între cele două lumi, umană și divină: «Ea este doar o hotar între creație și necreație, și nimeni nu ar putea ajunge la Dumnezeu dacă nu ar fi iluminat de strălucirea divină. Dumnezeu este în mijlocul ei, nu va vacila (Ps 45,6)». Fără îndoială, în acest text se poate observa o dimensiune ecleșială, însă ceea ce interesează este poziția prioritară, față de aspectul ecleșial, pe care Maria o ocupă ca vertex creației, astfel încât Maria reprezintă cu siguranță un „da” al lui Dumnezeu față de omenire, dar un „da” pe care Dumnezeu nu-l exprimă exterior, ci prin preluarea și înălțarea acelei creații din care Maria este partea cea mai eminentă, până la punctul de a sancționa procesul progresiv de teozis.

Rolul Mariei

Avem aici o întrebare fundamentală care se impune cu o anumită urgență: cum putem vorbi despre Sfânta Fecioară ca Serva Domnului, El însuși plasând-o la serviciul vieții și al cosmosului? Răspunsul îl putem găsi, încă o dată, în Scriptura Sfântă, și în mod deosebit, reluând episodul de la Nuntile din Cana (cf. Jo 2,1-12).

Întoarcerea la Cana

Să începem prin a spune că, în acest episod, avem cel puțin trei elemente de interes: un ansamblu de elemente, simboluri și semne interconectate; atitudinea de colaborare specifică Mariei; și, în centrul atenției, suveranitatea lui Hristos asupra creației, o suveranitate în perspectiva de reînnoire și împlinire. Aceste elemente nu sunt separate, ci trăiesc și își găsesc semnificația într-o conexiune reciprocă. În ceea ce privește simbolismul subiacent textului, el a fost evidențiat foarte bine de A. Serra, pornind de la semnificația numărului 6, numărul tăvilor, care «reprezentă cele șase epoci ale lumii, în timpul cărora a fost revelată Tora. Fiecare tăvă realizează numărul 6, adică totalitatea, putem spune că fiecare vârstă a Legii mozaice merge spre plenitudinea reprezentată de Hristos». Prezența Sa, în cuvinte și fapte, Hristos împlinește ceea ce a fost revelat înainte de El și îl îndreaptă spre Persoana Sa: prezentându-Se în istorie, Hristos reprezintă plenitudinea finală. Din aici derivă și al doilea element, transformarea apei în vin: la Tora, la Vechiul Testament, îi succede Noua Lege, Noua Alianță între Dumnezeu și omenire, închisă și împlinită de Persoana lui Hristos, care este Cel ce face toate lucrurile noi (cf. Ap 21,5). Întregul proiect pus în mișcare de Fiul lui Dumnezeu, Maria îl colaborează tăcut, limitându-se să observe lipsa vinului la acea petrecere, o situație care ar fi compromis succesul evenimentului. Este o atitudine de discreție supremă, pe lângă participarea ei bucuroasă la o sărbătoare, ca Nuntile, care celebrează triumful vieții. Și tocmai acest triumf, Fiul lui Dumnezeu, cu primul său miracol, începe să-l sigileze în lume și în istorie. Dacă cu El intră în timp valoarea cea mai profundă și cea mai înaltă a vieții, Maria, pe lângă faptul că este prima care se bucură de aceasta, este, în același timp, prima care devine promotoare a acesteia. «Binecuvântarea Mariei se datorează tocmai capacității sale de a lăsa să intre în propria viață misterul lui Dumnezeu și de a-l face operant prin colaborarea sa»

». Prin urmare, nu ar trebui să te surprindă dorința ei, îmbinată cu o discreție profundă, atunci când observă că nu mai este vin la petrecere și, de asemenea, nu ar trebui să te sperie prea mult trimiterea la Hristos pentru a primi de la El noua reprezentată de faptul că, cu vinul Său, El, ca Dumnezeu, se oferă din nou ca Spos al întregii umanități. Transformarea apei în vin contribuie la crearea unei atmosfere bucuroase într-un lume pe care o știm rănită de tot felul de rele și dezechilibre. Dar, chiar și cu dificultățile sale, lumea rămâne întotdeauna creația lui Dumnezeu, având nevoie de transformare. În acest sens, este posibilă o nouă înțelegere a acestei istorii și a creării, nu ca entități pure care trec sau asupra cărora putem domina, ci, mai degrabă, ca locuri în care Dumnezeu dorește să facă petrecere cu noi și prin noi. Petrecerea supremă este Paștele, eveniment în care apa și crearea sunt din nou îmbrăcate în gloria lui Dumnezeu, de care Maria participă deja, ca Fecioară Anunțată și moștenitoare a harului (cf. Lc 1,28) și ca Fecioară Asumată, la care creștinii și toate creaturile se pot uita ca la o creatură „în care s-au împlinit minunile lui Dumnezeu, minunile harului” și sunt invitați să meargă spre aceeași destinație.

Făptă de credință și mărturie

În primul rând, tema credinței: versetul 11 ne amintește de manifestarea lui Hristos, însoțită de faptul că „discipolii au crezut în El”. Primul pas pentru un serviciu autentic este credința: a adera la propunerea unui Dumnezeu care, gratuit, se face slujitor pentru a elibera oamenii de tot ceea ce-L ofensează. De asemenea, noi, susținuți de credință, ne aflăm, ca discipoli ai lui Hristos, într-o situație similară cu cea a celor care au asistat la minunea de la Cana. Alături de credință, și din ea derivând, o mărturie coerentă în direcția unei adevărate promovări a vieții. Este evident că laudă și venerarea Sfintei Maria nu pot rămâne separate și izolate de o conduită coerentă, întotdeauna în legătură cu circulația „lex orandi, lex credendi, lex vivendi”, în care se realizează o sinergie de elemente utile unui serviciu care să facă credibilă măreția celui care a venit să restaureze ruinele (cf. Is 61,1-2 și Lc 4,16-21). Totul acesta reprezintă viața recuperată cu o forță mai mare decât cea a dragonului apocaliptic și, ca viață recuperată și valorificată, conduce la petrecere, care este posibilă doar dacă se celebrează armonia și comuniunea dintre oameni și cosmos cu Dumnezeu, care este Originea lor, și, celebrând, trăiește constant în școli coerente. Invitații la nuntă nu postesc, nu sunt tristi sau neliniștiți când soțul este cu ei (cf. Mt 9,15), ci fac petrecere, care nu este o euforie dezordonată și zgomotoasă, ci bucuria de a se reîntâlni cu Cel care dă viața și o dă în abundență (cf. Jo 10,10). Când lipsește Autorul Vieții, plasându-l într-un colț sub ideea falsă că El ar putea limita spațiul oamenilor, nu se întârzie să intre în lumea erorii, a neclarității și a incompletitudinii. Dar, mai ales, pierzând sensul vieții, se adoptă și se îmbrățișează modelele care încurajează disprețul față de El și care se aliniază cu acțiuni care, așa cum am menționat, ofensă grav lui Dumnezeu și cosmosului.

Concluzie

„Fugi de rău cu neputință; aga-te de bine”

Se impune, prin urmare, o adoptarea unei atitudini vitale, optimiste, dar nu superficiale: să ne reapropiem de pozitivitate și frumusețea creării pentru a descoperi, prin ea, Frumusețea Originară, care are un chip și un nume: Isus din Nazaret, în care toate promisiunile lui Dumnezeu găsesc răspunsul lor afirmativ (cf. 2 Corinteni 1,20). Un «da» mântuirii, vieții și culturii care izvorăște din ea. Un «da» puternic, în final, din care se modelează toate atitudinile care promovează și respectă viața. Aici Maria intră cu drepturi depline și, tocmai datorită convergenței intențiilor, exemplară pentru a o urma, își asumă acea măreție pe care Pierre Teiltard de Chardin o descrie, în stilul său atât de personal, ca fiind «o piatră strălucitoare a materiei, Perla Cosmică și punctul ei de legătură cu Absolutul personal încarnat, Fericita Fecioară Maria, Regină și Mamă a tuturor lucrurilor…». O viziune fascinantă și deschisă, dacă dorim, pentru noi adâncimiri, dar încărcătura sa disruptivă este suficientă pentru a întări speranța într-o îmbunătățire a lumii noastre, amintindu-ne de vocația sa unică de a colabora cu Creatorul și de a păzi universul.

Pentru a aprofunda serviciul Mariei vieții Bisericii și celor botezati, Exortarea Apostolică Marialis Cultus a Paului VI prezintă-o pe Maria ca model al serviciului creștin modest.

Adâncirea studiilor: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação em Mariologia.

Resurse academice mariane: Adânciți-vă cunoștințele în Mariologie și Teologie mariană prin Institutul Locus Mariologicus. Pós-Graduação em Mariologia, o excelentă formare academică.