Originea speranței: fundamentale
Introducere
În acest spațiu, pe parcursul mai multor săptămâni, vom explora cum a fost înțeleasă noțiunea de *speranță* (în greacă, *ἔλπις*) atât în contextul filosofiei grecești, cât și în tradiția iudaico-creștină. Această lucrare de natură academică și conceptuală rămâne accesibilă cititorului care dorește să urmărească fiecare etapă a dezvoltării istorice și teologice a acestui concept atât de fundamental pentru experiența umană.Termenul grec ἔλπις este considerat de către savanți ca o termen voce media, care poate fi tradus ca «speranță». Istoric, componenta pozitivă a lui ἔλπις și-a câștigat forța în perioadele ulterioare perioadei clasice (observată în Pseudo-Platón, Definiții, 416A), dar acest optimism nu a devenit niciodată absolut. Cu toate acestea, în contextul lingvistic iudaic-creștin, cuvântul capătă un sens exclusiv pozitiv, fiind înțeles, de fapt, ca «speranță».Este important de remarcat că, în această tradiție, caracterul pozitiv al lui ἔλπις nu a apărut inițial datorită speranței într-un «alături» creștin specific. Ideea unei speranțe în viața de apoi în cultura greacă, așa cum se găsește în misterele Elêusis (cf. Hino Homeric către Demeter, 480-483), nu clarifică complet sensul lui ἔλπις.În limba greacă, rădăcina ἔλπ alude în esență la așteptare sau presupunere bazată pe experiență și înțelegerea generală a lumii. Granița dintre presupunere și cunoaștere este uneori neclară, dar capătă relevanță în filosofie, care distinge între opinie simplă (δόξα, ἔλπις) și cunoașterea efectivă a ființei (ex.: Parménides, Fragmente, VS 28 [18] B 1, 30. Platon, Fileb 12d, 39e, Politic 306a).Definirea locului speranței, în special a speranței în viața de apoi, dacă aparține domeniului credinței și opiniei sau domeniului cunoașterii, depinde de școala filosofică în cauză. În Platon, de exemplu, vedem în Fédon că speranța poate fi legată de o formă de cunoaștere superioară. Chiar și printre «inițiați» în mistere, speranța s-ar baza pe o cunoaștere specială (εἰδώς, conform Euripide, Bacante, 72-74).Cu toate acestea, pentru filosofia helenistică, cunoașterea reală a structurii lumii ar fi singurul fundament solid pentru acțiune etică. În acest sens, comportamentele bazate pe speranță sau presupuneri nu ar avea același statut ca cele bazate pe cunoaștere. De aceea, începând cu perioada clasică târzie, termeni precum πίστις (credință), δόξα (opinie) și ἔλπις (speranță) sunt considerați, în multe cazuri, inferiori față de cunoașterea demonstrabilă.Stoicii, deși nu foloseau ἔλπις ca termen tehnic pentru a clasifica unul dintre cele patru afecte fundamentale, se bazau pe επιθυμία (dorință) pentru a exprima judecăți incorecte despre bine sau rău. Astfel, în schema stoică a afectelor legate de prezent și viitor, durere, plăcere, speranță și teamă, speranța, deși prezentă ca concept general, nu primea cel mai bun exprimare lingvistică în ἔλπις, din cauza caracterului său de voce media.În utilizarea filosofică și non-filosofică a greceștii clasici, speranța, presupunerea și cunoașterea se referă în esență la ordinea naturii, un orizont în care teoriile ar putea fi verificate sau respinse de realitate însăși. Pentru mentalitatea greacă, în general, nu ar fi existat o instanță în afara cosmosului la care speranța sau cunoașterea s-ar putea raporta. Zeii, în această concepție, fac parte din cosmos, deși în cosmosul inteligibil al platonicienilor.
Pe de altă parte, tradiția biblică introduce speranța ca fiind legată direct de promisiunea sau acțiunea unui Dumnezeu creator care transcende lumea naturală. Atât în Vechiul Testament, care subliniază o speranță orientată spre prezent (de exemplu, Psalmul 91), cât și în Noul Testament, cu accentul său escatologic pe viața de apoi, această speranță nu poate fi măsurată prin parametrii universului fizic sau prin organizarea socială existentă. Ea se manifestă, în cele din urmă, în ascultare și încredere (cf. Psalmul 73).
Speranța ca concept pozitiv
În utilizarea iudaico-creștină, termenul de speranță (ἔλπις) a dobândit o conotație în principal pozitivă, distingându-se considerabil de utilizarea obișnuită în cultura greacă. Este un fenomen lingvistic similar cu cel care a avut loc cu cuvântul πίστις (credință), care capătă noi nuanțe de semnificație sub influența gândirii biblice.
Astfel, întrebarea principală nu este dacă speranța se îndreaptă spre «altul», ci spre ce punct de referință ultim se sprijină aceasta:
- Cosmosul, cu legile și normele morale inerente. Sau
- Un Dumnezeu creator și redentor, care se revelează independent de ordinea cosmică.
În Biblie, ἔλπις este adesea tradus ca încredere sau perseverență încrezătoare, dezvăluind noțiunea unei relații directe între Dumnezeu și ființa umană (de exemplu, Iov 24). Astfel, punctul crucial al acestui dezbatere constă în modul în care speranța bazată pe legile naturale se articulează cu o speranță întemeiată pe promisiunea divină.
Lectură recomandată: Spe Salvi (Bento XVI), enciclică despre speranța creștină.
Aprofundați studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.
Responses