Evoluția speranței în perioada elenistică

Introducere

În perioada elenistică, conceptele filosofice s-au dezvoltat semnificativ, reflectând complexitățile unei ere marcate de schimbări politice și culturale. Unul dintre conceptele mai puțin explorate a fost cel de speranță (ἔλπις). Acest articol analizează modul în care diferite școli filosofice, precum epicurismul și stoicismul, au abordat speranța, explorând, de asemenea, transformarea acestui concept în Polibio și în epoca Imperiului Roman.

Puțin interes filosofic pentru speranțăÎn secolele care au precedat Hristos, filosofiile helenistice majore nu au manifestat un interes semnificativ pentru conceptul de speranță. Epicur, de exemplu, propunea o viață fericită centrată pe relația individului cu timpul interior. El susținea că omul nu ar trebui să aștepte nimic sigur de la viitor, care este dincolo de controlul său, dar nici să creadă că nimic nu se va întâmpla (Scrisoare către Meneceu, 133). Această atitudine echilibrată îi permitea individului să experimenteze bucurie atât în amintirile trecutului, cât și în așteptările viitoare (Diog. Laerțiu 10, 137, 4d. Epicur, fragment 444 Usener = Cicero, Tusculane 3, 33).Deși adopta o poziție mai optimistă față de speranță, Epicur avertiza împotriva îngrijorărilor excesive legate de viitor (fragmente 242 Arrighetti. 397 Usener = Cicero, Finis 1, 18, 60). El prefera să caute o bucurie durabilă, în loc să se bazeze pe speranțe nefondate, respingând ideea unei vieți de apoi și orice intervenție divină (Scrisoare către Meneceu, 124-134. Plutarh, Non potest suaviter vivi secundum Epicurum 27, 1105A. 31, 1107B). Cu toate acestea, Epicur sugera că omul ar putea aștepta un viitor în care libertatea sa ar fi decisivă, fără a se teme de invidia zeilor (Scrisoare către Meneceu, 134. Filodem, Despre Moarte 12/20. 36/9).Atitudinea stoicăÎn contrast, filosofia stoică nu prezenta niciun interes pentru speranță. Termenii ἔλπις și spes (speranță) apar rar în fragmentele stoice antice. Conform stoicilor, toate evenimentele urmează ordinea rațiunii divine, iar înțeleptul trebuie să se supună providenței, adaptându-se fluxului cosmosului (Zeno, fragment 211 [SVF 1, 51]). Fericirea, pentru stoic, constă în acceptarea prezentului, fără a permite dorințelor sau temerilor viitoare să perturbe pacea sa (SVF 3, 63-94. Van Menxel 143-146).Transformarea speranței în PolibioPolibio folosește termenii ἔλπις și ἔλπιζειν în mod dual, atât pentru așteptări raționale, cât și pentru așteptări încrezătoare (Istorii 15, 1, 12. 23, 15, 3. 4, 36, 8. 1, 30, 8). El asociază speranța cu încrederea, îndreptând-o către bunuri materiale oferite de zei, spre deosebire de o speranță într-o viață spirituală de apoi (Istorii 38, 7, 9. 8, 1). Nu există dovezi că ἔλπις se referă la o viață după moarte în inscripțiile funerare ale perioadei. Dimpotrivă, este folosită pentru a exprima dezamăgirea celor vii și speranța neîmplinită a celor morți (Antologia Greacă 7, 184, 453, 497, 490, 376. Woschitz 179-182).Epoca Imperiului RomanCu venirea Imperiului Roman, perspectiva asupra speranței a suferit transformări semnificative. Plutarh prezintă un Dumnezeu activ în perfecționarea omenirii, descriind viața viitoare ca un serviciu divin și o conviețuire cu oameni puri (De sera numinis vindicta 4-8. Fragmentul 178f). El menționează elpisticii, care considerau în speranța veselă fundamentul vieții umane (Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E).În lumea latină, dubla semnificație a termenilor *spes* și *sperare* (speranță/încredere) a devenit larg acceptată: pe de o parte, așteptarea neutră sau negativă; pe de altă parte, o așteptare încrezătoare a unui bine viitor, adesea în opoziție cu disperarea (Ciceron, Tusculane 4, 80. Inv. 2, 163).Ciceron și speranța în contextul romanCiceron definește *spes* ca o „așteptare a unui bine viitor” și explorează relația dintre speranță (*spes*) și teamă (*metus*) (Tusculane 1, 24, 32, 44). El sugerează că statiiștii își sacrifică viața pentru binele patriei motivați de o mare speranță de nemurire (Tusculane 1, 32). În bătrânețea sa, Ciceron opune speranței nefondate a tinerilor cu prudența care recunoaște incertitudinea viitorului, respingând iluziile ca fiind adevărate (Cato Major 67-84).Un tânăr care crede că va avea o viață lungă își pune speranțe nefondate (*insipienter sperat*), deoarece nu are sens să considere incertul drept cert sau falsul drept adevărat. Pe de altă parte, un bătrân nu mai poate spera la o viață lungă, dar are satisfacția de a vedea așteptarea vieții sale împlinite (Cato Major 68). Această perspectivă nu implică disperare, ci ideea că, la moarte, omul lasă în urmă doar ospiciul acestui lume pentru a ajunge la viața definitivă (Cato Major 84. Cf. Tusculane 1, 51. 1, 117f).Chiar dacă această gândire ar fi o eroare, Ciceron susține că nu ar putea renunța la această „înșelătoare fericire” (Cato Major 85. Cf. Tusculane 1, 11. 1, 24). Cu toate acestea, atunci când vorbește despre nemurirea sufletului, el nu folosește termenii *spes* (speranță) sau *sperare* (a aștepta), ci *cernere* (a înțelege), *credere* (a crede) și *consolari* (a se consola) (Cato Major 84f).Lectură recomandată: Spe Salvi (Bento XVI), enciclică despre speranța creștină.Pentru a aprofunda studiul: explorați Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.ConcluzieÎn perioada elenistică, speranța prezintă o imagine complexă, variind de la moderarea epicureică la respingerea stoică și transformarea gândirii romane. Deși puțin apreciată de unele școli filosofice, speranța a găsit noi forme și semnificații pe măsură ce interacționa cu diverse contexte culturale și religioase. Această evoluție reflectă complexitatea concepțiilor umane despre viitor, fericire și relația cu divinul, chiar înainte de Încarnarea Verbului.Institutul Locus Mariologicus este referința academică mondială în Mariologie. Descoperă resursele noastre despre Teologia mariană, aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.Pentru a aprofunda teologia speranței mariene, consultați Enciclica “Redemptoris Mater” a Papei Ioan Paul al II-lea.