Maria în slujba botezatelor și a vieții
Introducere
Una dintre cele mai puternice preocupări ale epocii noastre constă în conștientizarea modului în care echilibrul factorilor care, în interdependență, asigură supraviețuirea lumii este grav compromis. Există multiple cauze de dezagregare, iar omul nu este complet străin de acestea. Cu toate acestea, toți acești factori se încadrează într-un context mai larg, reprezentat de valoarea vieții, un dar prețios oferit de Dumnezeu și realizat în toată splendoarea sa cosmică și temporală prin acțiunea mântuitoare a lui Hristos. El i-a redat omului demnitatea pierdută din cauza păcatului.
Acum, acest factor dezagregant al păcatului este luat în considerare de rugăciunea Bisericii care sărbătorește Euharistia, adică se cufundă zilnic într-un timp propice pentru a crește și a se maturiza în credință și pentru a transmite mesajul vieții celor îndepărtați, dar mai ales pentru a-l realiza. Prin Euharistie, sensul vieții este reafirmat cu putere în victoria lui Hristos asupra păcatului și a morții. Faptul că El este același „ieri, astăzi și în veci” (Heb 13,8) este proclamat în aclamația după relatarea Instituirii: „Aducem slavă morții tale, Doamne, proclamăm învierea ta, așteptând venirea ta”.
Comunitatea credincioasă (care își mărturisește propria credință) contemplă misterele mântuirii, mirabilia Dei, evenimente și persoane, printre care Maica Domnului are un loc cu totul special. Este de remarcat că relația dintre Maria și creație și serviciul pe care Maica lui Dumnezeu îl îndeplinește în favoarea vieții și a cosmosului este foarte complexă, ajungând să cuprindă diverse aspecte. Dar acestea pot fi identificate printr-o reflecție asupra textului rugăciunii de la Coleta Sfintei Liturghii: „Maria Fecioară, Sediul Înțelepciunii”. Reprezentăm textul:
Dă lumină, care, pentru a ridica în Hristos omenirea decăzută, a ales-o pe Fecioara Maria ca loc al Înțelepciunii, dă-ne, prin ajutorul ei matern, o conștiință profundă a limitelor noastre, ca să nu ne lăsăm trași de mândrie și să te slujim cu smerenia care îți place. Prin Domnul nostru Isus Hristos…
În acest text euharistic, identificăm cel puțin patru linii de observație care, luate împreună, ne dezvăluie consistența reală a rolului pe care Maria îl joacă în viața și în cosmos. Vom împărți, așadar, această contribuție în cinci părți, fiecare având un titlu care reflectă aspecte ale rugăciunii menționate. În concluzie, vom încerca un bilanț global al importanței pe care Fecioara Sfântă o păstrează în ființa ei, prima și cea mai mare promovatoare a vieții.
Omenirea decăzută
Putem începe de la un fapt foarte realist: în lumea noastră, viața este amenințată. Diversele manifestări, precum violența, foamea, sărăcia, frica, au privat omenirea de caracteristica sa fundamentală: demnitatea. Cauza unică care acționează transversal, trecând prin locuri și epoci diferite, este păcatul. Nu este nevoie să deschidem cărți de teologie sau sociologie pentru a înțelege cum și cât păcatul acționează în termeni de dezintegrare: o constatăm pentru că trăim în contact cu el.
Originea și căderea
Primul element de luat în considerare este, așadar, umanitatea căzută, dar de ce? Primele pagini ale cărții Genezei ne prezintă un Dumnezeu în acțiune, un Dumnezeu care aduce ordine în haos. Din El apare ceva nou: un cosmos cu un caracter fundamental, bunătatea (Gn 1,25). Bunătate care este un dar pe care El îl acordă: mediul înconjurător, complet cu toate ființele vii, reglementat de ciclurile cosmice și de fenomenele naturale, este gata să primească omul, acea creatură făcută după chipul și asemănarea Sa (Gn 1,26). Aici bunătatea se intensifică (Gn 1,31): contemplând cu bucurie creația pe care a creat-o, Dumnezeu se bucură de ea, o iubește. În inima Sa, El o destinează deja unei mari glorii, deoarece de acum o alege ca pe un colaborator al Său. Omul este acum proclamat „domn” peste creație, îndatorat să trăiască într-o armonie dublă: cu Dumnezeu și cu cosmosul. În deja primul raport al creării din Gn 1 se percepe această armonie, iar ea se manifestă explicit în versetul 28 („Fecundați-vă și înmulțiți-vă, umpleți pământul și supuneți-l”) în două momente: reproducerea, adică perpetuarea vieții, prin care Dumnezeu intenționează să ofere un viitor. În al doilea rând, supunerea pământului nu doar folosindu-se de el pentru nevoile primare, îndepărtându-se de un scop sau de scopuri de distrugere, ci și «într-un fel ca omul, împreună cu întreaga creație, să ridice un imn de laudă lui Dumnezeu, deoarece dragostea și mila Sale sunt imense». Totul este într-adevăr un paradis, cel pământesc: grădina, locul deliciilor, al cărui apogeu este tocmai armonia, dragostea neîntinată și fără umbre între Dumnezeu și om (cf. Gn 2,28). El este gol, nu simte rușine (Gn 2,25): nu trebuie să ascundă nimic, nici părțile exterioare, nici inima și mintea. Dar ceva amenință la orizont și strică totul: «Cunoscând binele și răul, veți fi ca Dumnezeu» (cf. Gn 3,5). Doar acest lucru este suficient pentru a distorsiona relațiile: nu mai este armonie, ci prepotență. Nu mai este claritate, ci teamă și falsitate. Imaginea lui Dumnezeu propusă de șarpe nu este una adevărată și reală: este vorba de un Dumnezeu pictat în termenii egoismului, când, de fapt, știm că El este Dumnezeu Cel care a creat lumea și omul și că Se bucură de dăruirea Sa, iar puterea, domnia și stăpânirea Sa sunt sub semnul iubirii.
Efectele păcatului
Lasând deoparte pagina scripturistică și deschizând ușa lumii, se observă cu ușurință că, din multe părți, în legătură cu lumea în care trăim, expresii precum «Totul merge prost» sau «Am ajuns la fundul pupei» nu sunt deloc rare. Toate acestea sunt semne ale impacienței și dezamăgirii față de un mediu și un context pe care omul, slăbit de păcat care l-a transformat din stăpân într-un tiran, le-a făcut adesea inabitabile. Este clar că nu este vorba doar de mediu, ci de un întreg ansamblu de comportamente care amenință viața omului, considerând-o nu ca un scop sau un final pe care să-l slujească sau să-l urmărească prin realizările progresului tehnic-științific, ci mai degrabă ca un teren de experimentare.
Continuând în magisteriul său cu o puternică dimensiune antropologică, Papa Ioan Paul al II-lea, în “Evangelium Vitae” din 1995, expune mai clar rădăcinile colapsului moral de care umanitatea este în același timp victimă și complice. Cel mai grav aspect este că, de exemplu, politica și medicina și-au abandonat funcțiile de protecție și pază a vieții omului, urmând căi care duc la moarte. O distorsionare a artelor nobile. Scrie Papa Ioan Paul al II-lea:
Faptul că legislațiile multor țări, îndepărtându-se, poate, de principiile fundamentale ale propriilor constituții, încearcă să nu pedepsească sau chiar să recunoască legitimitatea deplină a unor practici împotriva vieții, este în același timp un simptom îngrijorător și o cauză nu neglijabilă a unui grav colaps moral. Alegeri care odinioară erau considerate unanim delictuoase și respinse de simțul moral comun devin treptat social acceptabile. Înșiși medicii, ale căror îndatoriri sunt, prin natura lor, orientate spre apărarea și îngrijirea vieții umane, în unele sectoare ale activității lor, contribuie din ce în ce mai mult la realizarea acestor acte împotriva persoanei și, astfel, deformează fața medicinii, se contrazic pe ei înșiși și umilesc demnitatea celor care o practică.
Un document recent al Academiei Mariane Pontificale Internaționale (PAMI), intitulat “Marea Doamnei. Memorie, prezență, speranță”, a identificat cu acuratețe două domenii în care această situație îngrijorătoare a lumii este mai vizibilă. Un prim domeniu este cel ecologic, în care, printre alte efecte, se numără deșertificarea, incendiile și poluarea. În timp ce al doilea, social și etic, atinge direct realitatea concretă, cum ar fi supunerea la violență, exploatarea și instrumentalizarea pentru scopuri anti-umane.
Se desprinde clar o idee greșită despre libertate, lipsită și separată de orice desfășurare metafizică și transcendentă pentru care realitatea este constitutiv orientată.
Înainte de acest document, la încheierea Capitului General 210, desfășurat în 1995 în Ciudad de México, Ordinul Servitorilor Mariei a elaborat contribuția sa pentru Biserica universală, cu un titlu elocvent: *Servitorii Magnificatului*. În cadrul acestuia, o secțiune remarcabilă a fost dedicată vieții, dar și celor multiple și îngrijorătoare aspecte care, din păcate, favorizează dezintegrarea. Toate acestea sunt prezentate într-o perspectivă mariană clară. Descrierea oferită de *SdM* este, de asemenea, foarte atractivă din punct de vedere stilistic, bogată în figuri scripturistice, precum și în elemente asupra cărora tradiția Bisericii, fidelă, rugătoare și vie, revine constant în meditație. Inspirându-se din (Ap 6), de exemplu, este înfățișată lupta dintre calul alb și celelalte trei (roșu, negru și verde), asociate cu patru tipuri de răi care afectează omenirea: foamea, războiul, nedreptatea criminală și devastarea ecologică. Fiecare dintre aceste manifestări provoacă o lizare: foamea face cele mai mari pagube, urmată de devastarea ecologică, descrisă fericit ca fiind „rezultatul unui antropocentrism absolut”, care a pus cu o urgență extremă problema ecologică, permițând o examinare atentă a bunătății creației.Un element comun ambelor documente este constatarea că declinul cosmosului și declinul umanității se evocă reciproc și pot fi rezolvate prin stabilirea limitelor precise în cadrul cărora omul trebuie să-și exercite stăpânirea asupra Pământului. Este tocmai problema ecologică care este intens discutată de unele curente și reprezentanți ai teologiei contemporane. În ansamblul pozițiilor lor, există un consens în reducerea și reevaluarea pretențiilor omului de stăpânire asupra cosmosului, arătând că viața este prezentă în el, nu doar în om.Pe baza acestor considerente, păcatul, sub orice formă, apare întotdeauna ca o realitate obscură care ofensează, în primul rând, pe cel care devine autor al ei. Dar conștientizarea lui și a limitării care decurge din el reprezintă un prim pas spre schimbare (cf. 1 Io 1, 8-9). Este vorba de așa-numita „penitență interioară”, despre care vorbește *Catecismul Bisericii Catolice* și care este rodul unei lungi tradiții teologice și spirituale. Omul este sprijinit în două direcții: prin efectele pe care păcatul le aduce în relațiile interpersonale, și prin a doua, reprezentată de circumstanțele unice ale Sfintei Fecioare Maria, care face parte din acea umanitate care își devine conștientă de propria situație. Să analizăm cu atenție aceste elemente.Recuperarea elementelor amenințate
Recuperarea elementelor amenințate implică o reechilibrare a relațiilor interpersonale, dar și o înțelegere profundă a rolului și misiunii Sfintei Fecioare Maria în istoria mântuirii.În ceea ce privește primul punct, există o diferențiere bine stabilită, în cadrul teologiei, între conceptele de păcat original originar și păcat original dobândit, aplicate neascultării strămoșilor noștri. S-a scris mult în manualele și monografiile teologice despre acest aspect. Faptul este că, de la neascultarea inițială și prin intermediul ei, separarea din interiorul umanității însăși și din această lume întreagă s-a amplificat, folosind o expresie familiară și vorbită, „ca o pată de ulei”. Încercările de justificare ale strămoșilor din Gn 3,11-13 nu au niciun efect; dimpotrivă, ele ne arată începutul unei istorii care, dacă la început, după creație, era idilică și perfect comunitară, acum, după cedarea față de șarpe și acceptarea propunerii sale, se impregnă de păcat și dezvăluie acele fracturi care sunt produse ale individualismului. Evenimentele ulterioare până la Turnul Babel confirmă acest lucru. Distrugerile (potopul) și dispersiile (Babel) din Gn 4-11 se prezintă acum ca instrumente prin care Dumnezeu ține omul în frâu în acțiunile inspirate de idolatrie. „Voi fiți ca Dumnezeu” își menține puterea de iluzie și orbire. Omul nu trebuie doar să fie în centrul lumii, ci poate fi, dacă își recapătă conștiința de a fi vicar al lui Dumnezeu, păzitorul creației pe care El i-a încredințat-o. Suprimând această comuniune, iată că omul își dezvăluie întreaga slăbiciune și întreaga finitețe ascunse sau, în orice caz, oculate de o pretinsă afișare de libertate care, în realitate, este robie față de partea cea mai rea a lui însuși. Întoarcerea la dictatul biblic arată că doar noua inițiativă a lui Dumnezeu, chemând-o pe Avraam, reușește să inverseze și să elibereze, chiar dacă în mod incomplet, genul uman din stagnarea idolatriei. Avraam i se încredințează o misiune comunitară: omul vechi se predă lui Dumnezeu care îl vizitează și îi promite o descendență, în ciuda vârstei avansate care i-ar fi împiedicat să mai aibă copii. Fiul Isaac, considerat de tradiția creștină ulterioară ca o anticipare a lui Hristos, reprezintă o noutate nu doar prin naștere, ci și prin funcția sa de părinte al unui nou popor. De ce toate acestea? Fără îndoială, o anticipare a mântuirii care va fi realizată în Noul Testament cu Hristos, dar nu apare spontan. Pregătirea din Vechiul Testament izvorăște dintr-o voință supranaturală a Creatorului și Mântuitorului. Cu toate acestea, este de remarcat că „lumea poartă cu siguranță semnele păcatului, dar are, de asemenea, profund înrădăcinat dorința de mântuire, un adevărat sigiliu al fabricii, un sigiliu original al Creatorului”. Prin urmare, un Dumnezeu care creează un bine superior păcatului și de care este vestitor Sfântul Pavel, subliniind că „unde a abundat păcatul, acolo a abundat și grația” (Rom 5,20). Sfântul Augustin, secole mai târziu, va reveni la acest argument în cartea sa *De Civitate Dei*, vorbind despre un bine original superior răului, de care omul nu este lipsit, astfel încât să poată ruga spunând „iartă-ne datoriile noastre”. Acest lucru face ca omul să-și devină conștient de limitele sale, fără a-l arunca în disperare, ci, dimpotrivă, îl determină să descopere că face parte din această lume și din această viață marcate de favorul lui Dumnezeu: o lume din care este posibil să urci până la Autorul ei, deoarece El este locul în care Dumnezeu și-a lăsat amprenta. Din această umanitate a noastră, și perfect integrată în ea, face parte și Maria, Mama Domnului.Maica Domnului
Acum, înainte de întreprinde un discurs religios declarat creștin, citind Evanghelia pur și simplu ca o narativă, observăm cum Maria, atentă la Cuvânt, își ia continuu conștiința de sine și de relația ei cu Dumnezeu și cu viața. Și, dacă pentru creștini Ea este creatura destinată unei misiuni particulare, pentru cei necredincioși sau pentru cei care nu se îndreaptă imediat către un discurs de credință, Maria apare mai simplu ca persoană în căutare, care se întreabă. De asemenea, Ea este pelerină în credință. În fața lui Dumnezeu, Ea își pune întrebarea despre sensul Revelației și al vieții (cf. Lc 1,29). Dacă în *Sdm* nr. 63, Maria apare ca „fragment singular în care, după Hristos, totul este recapitulat și în care totul este spus”, acest lucru are valoare nu doar în sfera ființei, ci și în acțiune. Astfel, un paralelism cu ceea ce s-a întâmplat la începutul lumii. Este vorba de acea mediere care, din singurul Hristos (cf. 1Tm 2,5-6), se extinde tuturor ființelor și care ne permite să citim în Maria sarcina noastră de păzitori ai universului, purtători ai noii de Hristos și a mesajului său de răscumpărare. După exemplul Mariei, purtătoare „a Acelui care face toate lucrurile noi” (cf. Ap 21,5) și conștientă de sine, este posibil să realizăm un itinerar de reflecție asupra a ceea ce sunt nu doar limitele noastre, ci și semințele de lumină pe care Mântuitorul le-a depus în întunericul nostru. Astfel, pe de o parte, avem consecințele nefaste ale păcatului, iar pe de altă parte, ființa, creată puțin inferioară îngerilor, înzestrată cu glorie și frumusețe (cf. Ps 8,6), este chemată să mărturisească activ și concret măreția lui Dumnezeu prin folosirea talentelor și carismelor. Atunci cuvintele documentului PAMI capătă o relevanță deosebită, pentru care „la paradigma individualistă a epocii moderne se înlocuiește un model nou, a cărui componentă sunt relaționalitatea și solidaritatea, sinergia și complementaritatea: componente care reflectă ordinea naturii și sunt în perfectă armonie cu învățătura evanghelică”. Din această bază, sensul nou al activității umane în lume capătă o forță deosebită, iar toate științele, fiecare în domeniul său, pot oferi serviciul lor care operează în cosmos și în istorie. Dacă componentele menționate de documentul PAMI sunt puse în practică, este posibil să se reducă incidența păcatului, ținând cont, printre altele, că ele, venind din bunătatea lui Dumnezeu, întăresc comunitatea noastră cu El și superioritatea noastră în cadrul creatului. Acest lucru are desfășurări precise în discursul marian la două niveluri: în primul rând, în considerarea Mariei ca ființă comunitară și ca cea care arată în plinitate răspunsul de sens pe care Revelația îl oferă ființei umane și, în același timp, necesitatea ca mariologia să se deschidă mereu mai mult dialogului cu celelalte secțiuni ale teologiei.Oă superioritate, continuând pe această linie mariană, înțeleasă ca serviciu, profund atașată de învățătura evanghelică exprimată în Magnificat, în care Maria, după ce a ascultat Cuvântul cu un act de credință liberă, eclesială (o eclesialitate care îmbină și perfecționează datele vechitestamentare), dar mai ales determinată de Obiectul său, unește și evidențiază reciprocitatea dintre cele două dimensiuni ale umilinței și exaltării. Citind cu atenție (Lc 1,48), se observă cu ușurință că exaltarea trece prin umilința sclavii și, la rândul ei, această umilință își găsește coroana în exaltare, care este motivul bucuriei exprimat în versetele anterioare. Totul ne arată că, în interiorul misterului lui Dumnezeu, «umilința și incapacitatea nu înseamnă neproductivitate sau inutilitate (cf. Ps 30,8 [LXX]. Gn 29,32)». Acestea sunt «ctele» oferite de misterul lui Dumnezeu pentru a se face înțelese și iubite, deoarece, prin umilință și declarându-se umilă (cf. Mt 11,29), Isus Hristos se prezintă ca plinirea Revelației lui Dumnezeu. Consacrarea-conformarea prin botez a credinciosului lui Hristos și a doua sa naștere nu pot să nu implice Fecioara Sfântă, așa cum ne prezintă Evangheliile: creatura a cărei umilință a fost înălțată de Cel Înalt. Într-adevăr, botezul are trăsături mariane care trebuie valorificate. În acest sens, atât tradiția orientală, cât și cea occidentală sunt explicite în a le semnala. Cirilul din Alexandria, de exemplu, observă că, prin Fecioara Sfântă, credincioșii se unesc cu harul botezului. În Occident, mai ales Leon cel Mare subliniază relația de exemplu între Hristos, care s-a născut din Fecioara Maria, și creștinii, care se nasc din Biserica Fecioară.Să nu ne lăsăm atrași de mândrie
Fragilitatea tomului este cu atât mai tangibilă și evidentă cu cât mai insistente sunt forțele care acționează asupra lui. Ceea ce determină căderea tomului este tocmai considerarea acestor forțe negative, aceste solicitări, ca factori de realizare și, în consecință, adaptarea la ele. De aici apare mândria, care, așa cum ne amintește G. Marcel, exagerând îngrijirea de sine, ne privează de deschiderea care îmi permite să înțeleg ceea ce este altul-decât-eu. Aici se inserează o întrebare fundamentală care atinge atât tomul, cât și pe creștin.
Creștinismul: originea dezastrului ecologic?
Facem un pas înapoi și începem această nouă secțiune cu o reflecție pornind din ceea ce citim și auzim: adesea, Creștinismul a fost acuzat că este, într-o anumită măsură, responsabil pentru dezastrul ecologic pe care îl vedem în fața ochilor noștri, și aceasta provine din interpretări greșite și superficiale ale (Geneza 1:28). Cum să răspundem astăzi la astfel de acuzații? Am putea afirma imediat că, dacă vorbim de dezastru, acesta trebuie atribuit gândirii științificiste și materialiste care a contribuit la separarea dintre cosmos și Dumnezeu. Faptul că tomul primește lucrurile de la Dumnezeu, le contemplă și le face ca și cum, în prezent, ar ieși din mâinile Sale, ne reamintește de angajamentul fundamental pe care tomul l-a primit de la Dumnezeu: să participe și să colaboreze eficient la opera Sa. Ce ar trebui să spunem atunci, corectând expresia inițială, ar putea suna astfel: nu este Creștinismul care a încurajat explorarea necontrolată a cosmosului, cu toate echilibrele tragice care au rezultat, ci o înțelegere greșită a religiosității ca fenomen care leagă tomul de Divinitate și de Absolut. Această deformare a avut diverse consecințe: secularismul, eficientismul, tehnicismul, care au degradat tomul și cosmosul, întunecând puternic capacitatea de a vedea în sine amprenta Divină.
Un altar nou și contemplativ asupra creării
Darvenim, la acest punct, că misterul este necesar pentru a contempla universul? Fără îndoială, este posibil să urmăm un stil care amintește de canoanele orientale, folosind câteva exemple, indicii și sugestii, cu condiția să nu deviem spre un sincretism, fie el subtil sau evident, prin integrarea temelor care nu aparțin credinței noastre. O prim drum posibil, dar la care trebuie să acordăm atenție, este chiar cel indicat. În apropierea lui se află cel reprezentat de Scriptura Sacră, care devine o oglindă prin care crearea ne este prezentată și în fața căreia putem realiza o meditație. În Scriptura Sacră, mai ales în Vechiul Testament, găsim o mulțime de relatări ale evenimentelor creării, iar în majoritatea cazurilor, acestea sunt texte cu un fond și o dimensiune sapiențială. Dintre aceste texte, clasicul este (Pr 8,22-31), care nu doar celebrează pe Dumnezeu Creatorul, ci reafirmă și o analogie cu Cartea. Reproduse textul respectând împărțirea versetelor:Așa vorbește înțelepciunea lui Dumnezeu:Domnul m-a creat începutul lucrării Sale, înainte de toate creaturile Sale, de la început. Am fost creată din veșnicie, din începuturi, din timpurile străvechi. Înainte ca abisurile să fie formate, înainte ca izvoarele apelor să fie adunate, am fost creată, înainte ca munții să fie ridicați, înainte de coline, înainte ca pământul și câmpurile să fie făcute, înainte ca primele semințe ale lumii să fie plantate. Când El întărea cerurile, eu eram acolo. Când tragea un cerc peste abis, când aduna norii de sus, când fixa izvoarele abisului, când stabili mările cu hotarele lor, ca apele să nu treacă de hotar, când punea temelia pământului, atunci eu eram cu El, arhitectul său, și era plăcere pentru El în fiecare zi, și Îi plăcea să mă vadă în fiecare clipă. Se bucura de globul pământesc, și punea bucuria Sa între fiii oamenilor.Înțelepciunea este prezentată aici cu trăsături antropomorfice umane, și acest lucru ne ajută să reflectăm asupra modului în care Cartea poate contempla lumea și acționa în ea în spirit de comuniune, cu o conștiință umilă și discretă a limitelor sale, și în același timp, conștientă de a fi plasată în interiorul Misterului de dragoste care l-a creat. Aceasta este deja o plecare fertilă spre un nou orizont care se poate deschide pentru Carte. Punându-ne în această perspectivă religioasă, înțeleasă ca o situație de legătură cu Divinul, și în același timp, privind lumea cu dezechilibrele adesea provocate sau declanșate de ea, Cartea este prinsă într-o stare de anxietate care o determină să se întrebe dacă există cu adevărat o cale de ieșire.Humilitatea plăcută DomnuluiEste foarte important să clarificăm bine conceptul de umilință, care este comun atât în teologie, cât și în filosofie.Ce este umilința?Se se consideră că timiditatea derivă din *tumus* (pământ), se înțelege că ea nu este decât o referință la locul matern al originilor, din care este luat: Adamul vechi și Adamul nou, adică Isus Hristos, luat din pământ. În ambele cazuri, este vorba de o pământ nealterată. Astfel, timiditatea este legată de virginitate, care este adevărata formă de sfințenie, înțeleasă ca separare de tot ceea ce ar putea corupe și întuneca. Separare, însă, nu înseamnă alienare. Scrisoarea către Hebrei, vorbind despre Hristos care intră în lume pentru a aduce un nou sacrificiu, subliniază cu cuvinte elocvente importanța corporeității (cf. Heb 10,5-10). Aceasta înseamnă că, în loc de alienare, care, pentru gândirea ateistă, este marca celui care crede în Dumnezeu și își pune speranța în El, devenind astfel golit și sărac, sfințenia-separare indică întâlnire și participare, până la punctul de a proclama triumful vieții. Dumnezeu se mișcă spre cel timid, asumându-și existența terestră și consistența ființei sale, pentru ca cel timid să fie ridicat. Astfel, timiditatea, în relația sa cu pământul ca loc al originilor, devine o condiție indispensabilă pentru a explora relațiile dintre Dumnezeu și cel timid, în care Maica Sfântă ocupă un rol fundamental. În ceea ce privește Mama lui Dumnezeu, este o necurățenie care, deși în puritatea și lipsa de păcat, nu elimină relația cu necurățenia noastră, pecetluită și în mod continuu ispitită de *Mysterium iniquitatis*, ci, dimpotrivă, se califică în ființa sa ca *Mater misericordiæ* și *Refugium peccatorum*. Două titluri care aparțin *lex orandi* a Bisericii și care exprimă o *lex credendi* orientată spre un viață creștină mai fermă și robustă, bazată pe milă și pe fapte nu doar bune, ci capabile de reconciliere. Acțiunea maternă de milă, pusă în practică de Maria, și, înainte de toate, unitatea constantă dintre ea și necurățenia umană. Într-una din cele mai frumoase omagii ale sale, Germano de Constantinopol, vorbind despre Dormiția Sfintei Fecioare, subliniază exact că Maica lui Dumnezeu nu a abandonat necurățenia, ci ea continuă să vegheze asupra întregii necurățeni. Prezență de milă, prezență care, în vederea lui Hristos, favorizează reconcilierea între cer și pământ, dar totul acest lucru pentru că Maria este modelul perfecțiunii. În acest sens, salvarea și luarea în considerare atentă a titlului litanic *Virgo inviolata*, care apare în *SdM* la nr. 108, se dovedește mai mult decât justificată și plauzibilă. Legând-o pe Maria de creație, acest lucru nu ne împiedică să vedem această lipsă de violență ca un întoarcere și un salvator efectiv al stării inițiale a pământului. Timiditatea, astfel, nu este o mascare, ci naturalitatea cu care se arată ceea ce este cu adevărat, fără modificări, și așa cum a fost creat inițial de Dumnezeu pentru o relație integruă cu creația.Ap 12: o propunere mereu actualăMaica Domnului, nevinovată, nu este doar un apel la refuzul violenței sau la gândirea violentă de exploatare, ci o reevaluare și plasare în centrul atenției, ca o memorie operativă, a situației armonioase a începuturilor, nu pentru a regreta o imaginară «vârstă de aur», ci pentru a acționa în favoarea unui mediu mai în concordanță cu demnitatea omului, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Este foarte oportun să ne oprim asupra textului biblic din (Apocalipsa 12). Femeia îmbrăcată în soare, o imagine, după expresia fericită a lui H. Urs von Balthasar, a unei «Ierarhii mariene», inundată de lumina lui Dumnezeu, se opune dragonului roșu, capabil doar să producă haos și rău (cf. Ap 12,4). De asemenea, fuga dublă a femeii, amenințată, capătă un nou sens: nu este o evadare de la responsabilități, ci dorește să fie, pentru Biserică, un avertisment să nu abandoneze situația sa de luptă continuă pentru viață. O luptă care poate fi dusă înainte nu cu violența, replicând rău cu rău, ci prin unirea constantă cu Dumnezeu. Unul dintre cele mai profunde sensuri ale (Apocalipsa 12) vede omenirea reprezentată de femeie, din care fac parte Israelul antic și Biserica din timpurile noi, într-un efort de mărturie dificil, amenințat de dragon, și apoi își îndeplinește un destin de glorie, capabil să inspire speranță în traversările diverse. Omul are libertatea de a alege: să urmeze dragonul apocaliptic, care continuă și astăzi să perturbe echilibrele cu complexul ideologiilor, sistemelor și codurilor de distrugere pe o rază vastă, sau să privească spre Maica Domnului Neînfricată, adică să conștientizeze gloria la care Dumnezeu a chemat lumea. Nu un destin de distrugere sau de anonimitate, ci recuperarea valorii vieții, deoarece doar prin ea este posibilă descoperirea măreției și puterii lui Dumnezeu, o putere de care omul poate participa și poate deveni instrument, și acest lucru se întâmplă pe deplin în misterul Paștelui, la care face aluzie textul din (Ap 12). Angajarea creștinului în lume este esențial prin angajarea pentru viață, pentru ca aceasta să triumfe. În cadrul acestui program al vieții, se află Maica Domnului, pământul clătinat și nevinovat, care arată omului, în Hristos, lumina pentru a ieși din căi fără întoarcere și forța de a nu ceda atracțiilor și modelor unei publicități și a unei violențe atât de impudente, cât și rătăcite. Alături de Hristos, Alfa și Omega al creării, și modelată de Duhul Sfânt, Maria se prezintă ca pământul nevinovat al începuturilor, unde viața abundă liniștit (cf. Geneza 1,24) și, în același timp, reprezintă realitatea finală care mărturisește concret triumful vieții asupra morții și asupra atâtor manifestări de rău care fac război vieții și omului (cf. Apocalipsa 12,17).
Frumusețea și înțelepciunea Mariei, parametri pentru a fi urmați
În discursul său din 1992, Papa Ioan Paul al II-lea a remarcat că, în Hristos, „proiectul antropologic al lui Dumnezeu a atins perfecțiunea absolută. Acum, la rădăcina lui Hristos, concepția Sa în pântecele Mariei și nașterea Sa pentru viața definitivă, din mormânt nealterat, există un element virgin de mare semnificație în ceea ce privește ființa Sa, exemplul pe care îl oferă tuturor ucenicilor Săi”. Din acest motiv, oricine o contemplă pe Maria ca pe „o oglindă plasată în fața creației care aspiră la respectarea integrității sale” nu poate rămâne indiferent la chemarea de pace care se ridică din pământ prin vocile naturii. În acest sens, cuvintele din *Sermonul despre Maica Domnului* sunt semnificative: „Maria din Nazaret nu a cunoscut corupția. Ea a fost străină de degradare și poluare”. *Tota pulchra es, Maria*. Această frază nu reprezintă doar un titlu litanic simplu, ci exprimă adâncimea unei condiții reale. Dacă, așa cum observă Sfântul Ioan Damascen în *Omilia despre Transfigurarea Domnului*, omul este, prin constituție, un microcosmos, care cuprinde în sine legătura tuturor esențelor vizibile și invizibile, prezența Mariei, care este o manifestare a umanității perfecte, ne determină să ne gândim la începuturi, unde bunătatea creațiilor lui Dumnezeu, prin forța armoniei sale, se îmbină cu frumusețea, deoarece întreaga creație este orientată spre un *télos* care o împlinește și care este Dumnezeu Însuși. Continuând discursul, Sfântul Ioan Damascen afirmă că a plăcut Domnului, Creatorul și Stăpânul universului, ca în Unicul Fiu consubstanțial cu El, să se realizeze unitatea divinității și umanității și, prin aceasta, a întregii creații, astfel încât Dumnezeu să fie totul în toți. Prin urmare, este posibil să continuăm pe această cale și să ne îndreptăm cererile către elaborarea unei estetici teologice care nu se limitează la a vorbi despre frumusețe, ci să permită frumuseții să vorbească omului contemporan.Este fapt indică că, dacă unitatea creării cu divinitatea s-a realizat prin persoana Fiului etern și consubstanțial, frumusețea creării nu poate fi redusă la modă sau la gusturi trecătoare, ci, dimpotrivă, reprezintă limbajul prin care Dumnezeu nu doar vorbește în creație, ci o ia în stăpânire simultan. Vorbind această limbă, omul poate descoperi și regăsi adevărul, bunătatea, unitatea și frumusețea pe care le poartă în sine, fiind creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, și care, în ansamblu, îl realizează atât ca ființă fidelă, cât și ca creatură, fie că este vorba de o persoană sau de o mulțime. Acest lucru a fost subliniat de PAMI în documentul său, reluând și aprofundând ceea ce Paul al VI-lea a menționat deja în anii ’70 despre frumusețe prin imaginea Femeii apocaliptice. Dacă, așa cum observă și documentul *Marea Doamnei*, calea frumuseții a trecut de la „instrument pastoral” la „instrument de cercetare teologică”, reflecția mariologică nu a constituit un obstacol sau un prejudecată, ci, dimpotrivă, a favorizat-o foarte mult. „*Tota pulchra*, observă documentul, este în strânsă legătură cu Dumnezeu, sursa însăși a frumuseții, pe care o primește în mod abundent, fiind modelată complet de ea. Ea o răspândește, după Hristos, asupra cosmosului și o trimite, transformată în imn de laudă și de mulțumire, la Sursa din care provine”.
Rolul Mariei
Aici apare o întrebare fundamentală: cum putem vorbi despre Sfânta Fecioară ca despre roaba Domnului, El însuși punând-o la serviciu vieții și cosmosului? Răspunsul poate fi găsit din nou în Scriptură, în special în episodul de la Nuntile din Cana (cf. Jo 2,1-12).
Întoarcerea la Cana
Începem prin a spune că, în acest episod, avem cel puțin trei motive de interes: un ansamblu de elemente, simboluri și semne interconectate; atitudinea de colaborare proprie Mariei; și, în centrul atenției, mai importantă, suveranitatea lui Hristos asupra creării, o suveranitate în perspectiva de reînnoire și împlinire. Aceste motive nu sunt separate, ci trăiesc și își găsesc semnificația în conexiunea reciprocă. În ceea ce privește simbolismul subiacent textului, el a fost evidențiat foarte bine de A. Serra, pornind de la semnificația numărului 6, numărul culevelor, care „reprezentă cele șase epoci ale lumii, în timpul cărora a fost revelată Torá. Fiecare culevă, realizând numărul 6, adică totalitatea, am putea spune că fiecare vârstă a Legii mozaice merge spre împlinirea reprezentată de Hristos”. Prezența Sa, în cuvinte și fapte, Hristos împlinește ceea ce a fost revelat înainte de El și îl îndreaptă spre Persoana Sa: prezentându-Se în istorie, Hristos reprezintă totalitatea Sa finală. Din acest motiv derivă și al doilea element, constând în transformarea apei în vin: Torá, Vechiul Testament, este înlocuită de noua Lege, de noua Alianță între Dumnezeu și omenire, închisă și împlinită în Persoana lui Hristos, care este Cel care face toate lucrurile noi (cf. Ap 21,5). În cadrul întregului proiect pus în aplicare de Fiul lui Dumnezeu, Maria colaborează în tăcere, limitându-se să observe lipsa vinului la petrecere, o circumstanță care ar fi compromis succesul evenimentului. Este vorba de o atitudine de discreție supremă, pe lângă participarea bucuroasă la un eveniment, cum ar fi nunta, care sărbătorește triumful vieții. Și tocmai acest triumf este începutul pe care Fiul lui Dumnezeu, prin primul său miracol, îl sigilează în lume și în istorie. Dacă cu El intră în timp cea mai profundă și cea mai înaltă valoare a vieții, Maria, pe lângă faptul că este prima care se bucură de aceasta, este, în același timp, prima care devine promotoarea acesteia. „Binecuvântarea Mariei se datorează tocmai capacității sale de a lăsa să intre în propria viață misterul lui Dumnezeu și de a-l face operant prin colaborarea sa”. Nu ar trebui, așadar, să ne surprindă solicitudinea ei, unită cu discreția profundă, atunci când observă că nu mai este vin la petrecere și, în același timp, nu ar trebui să ne uimească faptul că îl trimite pe Hristos să primească de la El noutatea reprezentată de faptul că, cu vinul Său, El, ca Dumnezeu, se oferă din nou ca Spos al întregii omeniri. Transformarea apei în vin contribuie la crearea unei atmosfere bucuroase într-un lume pe care o știm a fi rănită de tot felul de rele și dezechilibre. Dar, chiar și cu dificultățile sale, lumea rămâne întotdeauna creația lui Dumnezeu, având nevoie de transformare. În acest sens, este posibilă o nouă înțelegere a acestei istorii și a creării, nu ca entități pure care trec sau asupra cărora se poate domina, ci, mai degrabă, ca locuri în care Dumnezeu dorește să facă o petrecere împreună cu noi și pentru noi. Și petrecerea supremă este Paștele, eveniment în care pământul și creația sunt îmbrăcate din nou în gloria lui Dumnezeu, de care Maria participă deja, Fecioară Anunțată și plină de har (cf. Lc 1,28) și Fecioară Ridicată la Cer, spre care creștinii și toate creaturile pot privi ca spre „creatura în care s-au împlinit minunile lui Dumnezeu, minunile harului” și sunt invitați să meargă spre aceeași destinație.”Fie și mărturia
În primul rând, tema credinței: v. 11 ne amintește de manifestarea lui Hristos, însoțită de faptul că „discipolii au crezut în El”. Primul pas pentru un serviciu autentic este credința: a ne atașa de propunerea unui Dumnezeu care, gratuit, Se face sclav pentru a elibera oamenii de tot ceea ce îi ofensează. Și noi, susținuți de credință, ne găsim, ca discipoli ai lui Hristos, într-o situație similară cu cea a celor care au asistat la minunea de la Cana. Alături de credință și derivată din aceasta, o mărturie coerentă în direcția unei adevărate promovări a vieții. Este evident că laudă și venerare față de Sfânta Maria nu pot rămâne separate și izolate de o conduită coerentă, mereu în legătură cu circulația lex orandi, lex credendi, lex vivendi, în care se realizează o sinergie de elemente utile unui serviciu care să facă credibilă măreția celui care a venit să restaureze vechile ruine (cf. Is 61,1-2 și Lc 4,16-21). Totul acesta este viață recuperată cu o forță mai mare decât cea a dragonului apocaliptic și, ca viață recuperată și valorificată, conduce la sărbătoare, care este adevărată doar dacă se celebrează armonia și comuniunea dintre oameni și cosmos cu Dumnezeu, care este Originea lor, și, celebrând, trăiește constant în școli coerente.
Concluzie
«Fugi de rău cu torpor; atașează-te de bine» (Romani 12, 9). Un îndemn vibrant al Sfântului Pavel către comunitatea din Roma depășește spațiul și timpul și ajunge până la noi în toată prospețimea sa. «Fugi de rău cu torpor» reprezintă doar o aspect al vieții creștine. Un rău care nu este doar păcatul individual, mic sau mare, ci, într-un mod aparent mai inofensiv, limita, imperfecțiunea specifică naturii umane. Depășirea acestei limite înseamnă a nu stagnă în mediocritate și a nu accepta critic acritice schemele care sunt prezentate ca purtătoare ale unei realizări care, curând, se dovedește iluzorie. Depășirea acestei limite înseamnă creștere și încurajarea creșterii. Aici se inserează puterea convingătoare a unui discurs despre Maria. «Este femeia a cărei „cultivare” a ajuns la un nivel atât de înalt de „dezvoltare a unei ființe umane” încât experiența ei s-a identificat cu „cultul” datorat doar lui Dumnezeu». «Atașează-te de bine» reprezintă a doua parte a avertismentului paulin, care poate fi redirecționată către expresia fericită «cultivarea unei ființe umane». Ne indică cele două direcții ale serviciului Mariei: către om și, prin el, către lume. Serviciul către om, deci serviciul vieții, și, mai presus de toate, către Autorul vieții: o atitudine de atașament, de comuniune, față de Cel Mai Bun al umanității, care este adevăratul izvor al vieții, semn al unei noi realități care se prezintă mereu în actualitatea sa. «Atașează-te de bine»: nu este vorba de un bine static, ci suntem în fața unei Persoane care ne îndeamnă să facem binele și care face ca omul să fie protagonistul unei acțiuni de bine pentru el însuși, pentru ceilalți și pentru cosmos. În mod deosebit și mai vizibil în episodul de la Cana, Maria, noua Eva, prima redimată, poate conduce omul către Dumnezeu, pentru ca acesta să colaboreze cu El în transformarea și promovarea bucuroasă a vieții. Sărbătoarea vieții indică triumful credinței. Se poate observa, așadar, că modul în care Maria se prezintă «în fața noastră ca lumină pentru problemele umanității noastre este, în același timp, prezență, exemplu și invitație de a colabora cu ea chiar acum, pentru a face prezentă cultura iubirii lui Dumnezeu, care este viață și Înviere».Se impune, prin urmare, o adoptarea unei atitudini vitale, optimiste, dar nu superficiale: să ne reîntoarcem la pozitivitate și frumusețea creării pentru a descoperi, prin ea, Frumusețea Originară, care are un chip și un nume: Isus din Nazaret, în care toate promisiunile lui Dumnezeu găsesc răspunsul lor afirmativ (cf. 2 Corinteni 1,20). Un «da» mântuirii, vieții și culturii care îi sunt datorate. Un «da» puternic, în final, din care se modelează toate atitudinile care promovează și respectă viața. Aici Maria intră cu drepturi depline și, tocmai datorită convergenței intențiilor, exemplară pentru a fi urmată, își asumă acea măreție pe care Pierre Teiltard de Chardin o descrie, în stilul său atât de personal, ca fiind «o piatră strălucitoare a materiei, perla cosmosului și punctul său de legătură cu Absolutul personal încarnat, Fericita Fecioară Maria, Regină și Mamă a tuturor lucrurilor…». O viziune fascinantă și susceptibilă, dacă dorim, de noi explorări, dar suficient de puternică pentru a întări speranța într-o îmbunătățire a lumii noastre, amintindu-ne de vocația sa unică de a colabora cu Creatorul și de a păzi universul.
Pentru a aprofunda serviciul Mariei vieții Bisericii și al botezaților, Exortarea Apostolică Marialis Cultus, emisă de Paul al VI-lea, prezintă-o pe Maria ca model al serviciului creștin umil.
Adâncirea studiilor: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.
Resurse academice mariane: Adânciți-vă cunoștințele în Mariologie și Teologie mariană prin Institutul Locus Mariologicus. Pós-Graduação în Mariologie, o formare academică de excelență.
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Doriți să studiați mariologia în profunzime?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses