Rugăciunea și viața mistică în școala Mariei

Introducere

În *Novo millennio ineunte*, Papa Ioan Paul al II-lea ne invită să ne angajăm într-o reînnoire a vieții noastre, folosind ca punct de referință rugăciunea creștină în toată frumusețea și exigențele sale, ca răspuns la marea sete de spiritualitate a timpului nostru, care determină mulți să caute căi esoterice de rugăciune și misticism.În acest context, dorim să ne referim doar la tema rugăciunii și a vieții mistice cu privirea fixă asupra Mariei, chiar dacă Papa nu o menționează în acest context din Carta sa.Dorim să facem acest lucru în cadrul acestei întâlniri de sfârșit de an cu Maria, nu pentru a expune întreaga tematică, cu atât mai puțin întreaga realitate a rugăciunii, ci pentru că ne pare oportun să reluăm ceea ce Papa ne propune cu privirea fixă asupra Fecioarei Mamă, în special în misterul Încarnației, așa cum face Papa, în lumina trinitară a rugăciunii și a teologiei sfinților.Rugăciunea și viața mistică pot fi concepte apropiate, atunci când se pune în evidență faptul că toată rugăciunea aparține misterului lui Cristos, are rădăcini în noi și în Sacramente, și că totul este dar și har al lui Dumnezeu pentru noi, deschiderea donurilor Sale asupra sărăciei noastre. În sens propriu, viața mistică este experiența supranaturală carismatică a vieții creștine acordată unora pentru că au o grație personală specială în Biserică, o sarcină carismatică specifică, și, în același timp, pentru că primesc de la Dumnezeu anumite daruri de înțelegere și de experiență a misterului creștin, pentru a fi martori calificați în Biserică a misterului mântuirii pe care o trăiesc, aproape văzând invizibilul.În realitate, în Maria totul este mistic și totul este normal. Experiența ei este de o calitate supranaturală de înaltă calitate, de o claritate și distincție evidente, dar totul se întâmplă în normalitatea misterului Încarnației. Misticismul Mariei nu este fenomenologie, așa cum este în cazul unor sfinți, ci este misticismul Încarnației, al revelării și al manifestării misterului Fiului ei. Și totul este trăit de ea cu o simplitate dezarmantă.Acești doi momente progresive ale vieții spirituale, rugăciunea și mistica, vor fi și punctele fundamentale ale expunerii noastre, dar fără a pierde contactul cu Fecioara Maria, chiar dacă, așa cum am menționat și repetat, pentru a evita echivocurile, Carta Papei nu face aluzii specifice la rugăciunea și viața mistică a Mariei.În cazul nostru, este dator să facem o referire simplă și sobră la acest aspect al vieții Mariei, care rămâne pentru noi un ghid sigur chiar și în lumea noastră în schimbare.Rugăciunea și viața mistică în viața creștinilorO primă parte a reflecției noastre trebuie dedicată ceea ce Papa ne indică ca cale de rugăciune și de viață mistică.Calea rugăciunii și a misticii creștineÎn urma căii spre sfințenie, Papa propune un drum privilegiat pentru creștini, cel al rugăciunii. El dorește într-adevăr o viață creștină de sfințenie care să strălucească prin darul și arta rugăciunii: «Pentru această pedagogie a sfințeniei este necesară o creștinime care se distinge mai ales prin arta rugăciunii» (n. 32).Despre aceste cuvinte simple se deschide o fel de o simfonie mică asupra rugăciunii creștine, în interiorul unei simfonii mai mari a spiritualității pentru un nou mileniu. Într-adevăr, urgența rugăciunii în Biserică, Ioan Paul al II-lea dedică câteva paragrafe incisive, de natură teologică, spirituală, liturgică și pastorală, care pot marca o cotitură, la începutul unui nou mileniu, reînnoind țesătura vieții creștine, la nivel personal și comunitar.„Recomence de la Hristos” este titlul părții a treia a scrisorii apostolice. Este vorba, exact, de a recomence de la contemplarea rugăciunii Sale, de la sentimentele filiale ale rugăciunii Sale, și de la împărtășirea cu care Hristos continuă misterul dialogului neîntrerupt cu Tatăl, în rugăciunea Bisericii Sale și a fiecărui credincios.Dar ne putem întreba: este corect să vorbim despre „arta rugăciunii”? Deși răspunsul pare evident și există și o carte recentă a unui spiritual ortodox, Caritone de Valamo, care poartă acest titlu fascinant, cineva ar putea contesta că se poate vorbi de o artă, ca și cum delicatețea de a învăța ar conferi valoare calificării de dar care este proprie rugăciunii creștine. Catecismul Bisericii Catolice definește mai întâi rugăciunea ca un dar, alianță și comuniune (nn. 2559-2565). Dar expresia „arta rugăciunii”, pe lângă faptul că presupune că este un dar, rodul acțiunii Spiritului care, ca cel mai înalt artizan, modelează cuvintele, gândurile, afecțiunile, indică și frumusețea inspirației Sale și bucuria și efortul care sunt întotdeauna prezente într-un învățare, de asemenea, artistică. De aceea, este just să vorbim despre arta rugăciunii: „Rugăciunea nu trebuie considerată ca fiind dobândită”. Are, prin urmare, nevoie de finețea unui itinerar pedagogic care pornește de la contemplarea lui Isus în rugăciune. Aceasta este frumusețea artei de a ruga, care trebuie cultivată și condusă sub inspirația acelui maestru fin al rugăciunii, care este Sfântul Duh, care o suscită și o modelează în noi. Poate de aceea, unii maeștri spirituali încearcă să vorbească despre rugăciune ca despre note armonice ale unei cítare, pe care Sfântul Duh o face să răsune în inima credinciosului. Dar și dar și efort, predispoziție și învățare, frumusețe și bucurie a rugăciunii, docilitate față de acțiunea Sfântului Duh: iată arta rugăciunii. Tereza de Jesus vorbește explicit despre arta rugăciunii, când se referă la forma rugăciunii de reculegere, care se îndreaptă spre contemplare.Dar pentru a pătrunde în adevărata rugăciune creștină, Papa ne propune să ne uităm la Hristos și să facem rugăciunea noastră autentic cristologică și cristocentrică, dat fiind că în El avem Maestrul, Modelul și Cel care continuă să se roage în noi și în noi continuă rugăciunea Sa pe pământ.Imitând pe Isus, un rugător exemplar, să evaluăm importanța rugăciunii în experiența sa trinitară și filial, să învățăm de la El cum să rugăm, să urmăm sfaturile Sale, este garanția unui creștinism matur și a unei credințe reînnoite zilnic la sursele sale. De aceea, pedagogia sfințeniei propune o pedagogie și mistagogie reînnoite ale rugăciunii, pentru a învăța mereu și din nou să rugăm, conform sensului cel mai autentic și original creștin.Este, de fapt, o lecție niciodată învățată pe deplin, o artă care poate produce capodopere de experiențe continue și din ce în ce mai îndrăznețe de comuniune cu Dumnezeu și cu frații, așa cum demonstrează viața marilor rugători.Dar este necesar să se densifice sensul rugăciunii în sens strict creștin, așa cum face Papa. Rugăciunea, prin urmare, ca comuniune, dialog, adică o comuniune reciprocă și o prezență permanentă unul în celălalt și o „simbioză” reciprocă cu Hristos, conform terminologiei ioanice. „În rugăciune se dezvoltă acel dialog cu Hristos care ne face intimii săi”: viața lui Hristos devine viața noastră, iar viața noastră devine viața Lui. O reciprocitate și un schimb de daruri între Hristos și noi, în respirația și bătăile comune ale inimii rugăciunii noastre, care nu poate să nu fie și rugăciunea Lui, dacă principiul vital este Duhul lui Hristos, care ne permite să spunem: „Tată, Doamne!” (cf. Rom 8,15; Gal 4,4).Câteva indicații teologice ale acestei arte a rugăciunii ne sunt oferite de Sfântul Părinte pentru a aprofunda sensul rugăciunii creștine autentice ca o reciprocitate între Hristos și noi, condiție teologică care constituie „substanța, sufletul vieții creștine”, respirația și inspirația întregii vieți pastorale autentice.În primul rând, este de evidențiat dimensiunea sa trinitară. Într-una dintre multe formule trinitare specifice Carta, un fruct matur al pregătirii teologice trinitare a Marelui Jubileu, se afirmă: „Realizată în noi prin Duhul Sfânt, ea ne deschide, prin Hristos și în Hristos, spre contemplarea chipului Tatălui”. Duhul Sfânt, „punta de diamant a Trinității”, săpă în adâncurile ființei noastre, solicitând și promovând răspunsul nostru rugător. Fiul este mediatorul care roagă pentru noi și în noi. Tatăl este sursa și termenul contemplării și rugăciunii noastre, la fel ca și a lui Hristos: „Tată, Doamne!”După aceea, cu o indicație de natură pedagogică, ne este prezentată realizarea concretă a acestei dimensiuni trinitare în forma ei tipic-ecleială, proprie liturgiei, care este sursa vieții Bisericii. Liturgia, cu adevărat, este un dialog de cuvinte și de acțiuni între Dumnezeu și poporul Său. În inima liturgiei, care este celebrarea și rugăciunea euharistică, găsim o rugăciune trinitară exemplară și autentică care se reflectă și în alte exprimări ale liturgiei. O experiență de rugăciune care ar trebui să modeleze, ca școală și model al vieții creștine, exprimările rugăciunii personale.Din aceste premise trinitare și ecleiale izvorăște gravitatea și fertilitatea unei rugăciuni care formează un personalism al credinței și al vieții, irepetabil și nedepărtabil, chiar dacă putem ruga și pentru alții și cu alții, fără a ne renega relația personală cu Dumnezeu Trinitate. Este vorba de a recâștiga un creștinism vital, care să-și regăsească rădăcinile, să se arunce în izvoarele propriei credințe ca răspuns vital lui Dumnezeu, să se reînnoiască în harul botezului, dar care să se realizeze și în secretul personalității creștine: prezența vie a Trinității, comuniunea cu Hristos, apa vie a Spiritului revărsată în inimile noastre.Cu această robustă teologie a rugăciunii, în același timp trinitară, ecleială și antropologică, creștinul din al treilea mileniu poate înfrunta toate provocările și poate oferi răspunsuri noi.Referințele la Fecioara Maria ar putea fi imediat adaptate, din afinitate cu experiența lui Hristos. Și în Maria rugăciunea este trinitară, rugăciunea ei este deja rugăciunea Bisericii în ascensiune și împreună cu Biserica în ascensiune, relația ei personală cu Trinitatea se realizează într-un personalism al credinței și al iubirii, într-a fi în fața Trinității și în comuniune cu ea, pentru a primi și a da, pentru a primi și a înflori maternal harul comuniunii trinitare care i-a fost comunicată.Din această expunere despre rugăciune, Papa ne îndrumă spre un discernământ foarte necesar în timpul nostru pentru a descoperi o „exigență difuză de spiritualitate și, prin urmare, o nouă nevoie de rugăciune”.Este un fenomen care se află în plinitatea istoriei noastre, care se manifestă prin tulburarea și diversitatea sentimentelor și atitudinilor, și care se prezintă uneori ca o admirație și o atracție exercitată asupra multor creștini de către experiențele religioase profunde, de ascetism și meditație, din alte religii mondiale. O provocare spirituală remarcabilă a invadat lumea noastră occidentală și provine din alte tradiții ascetice și mistice, în special din Orientul necreștin, răspândite deja în lumea noastră multietnică, multireligioasă și multiculturală. Din aceste premise apare un nou interes, chiar dacă uneori doar din punct de vedere cultural, pentru misticismul creștin și necreștin.Fascinația sensului religios, care atinge culmi înalte în mărturia misticilor din unele religii și oferă răspunsuri atractive, reprezintă o provocare pentru creștini. Este, așadar, momentul de a studia, a face cunoscute și a apropia misticismul și misticii creștini, care, unind cerul și pământul, divinul și umanul, fără confuzie și separare, oferă sensul autentic al misterului creștin, trăit și predat de marea tradiție mistică creștină din Orient și Occident.Este vorba despre o mistică trinitară, care pornește din credință și devine experiență: „Noi, care avem grația de a crede în Hristos, Revelator al Tatălui și Mântuitor al lumii, avem datoria de a arăta până la ce adâncimi poate duce relația cu El”. Din această mistică, Papa ne oferă această frumoasă descriere trinitară, ca vârf al drumului rugăciunii: „Ea arată cum rugăciunea poate progresa, ca un dialog autentic de dragoste, până când persoana umană este complet posedată de Iubitul divin, vibrantă la atingerea Spiritului, abandonată filială inimii Tatălui”…” (n. 33). Cuvinte frumoase și profunde, bazate pe limbajul lui Ioan Evanghelistul, teolog și mistic de excepție, căruia Papa face apel pentru a aminti promisiunea lui Isus: „Cine mă iubește va fi iubit de Tatăl meu și eu îl voi iubi și mă voi manifesta lui” (Jo 14,21).Mistica este, prin urmare, epifania iubirii lui Dumnezeu în Hristos, har și disponibilitate, dar de la Dumnezeu absolut gratuit, expresie a libertății Sale în a Se da, dar și deschidere către răspuns. Este un dar al celor două libertăți care se oferă reciproc, până la vârful uniunii spuziale, care nu este absorbția unuia de celălalt, ci comuniunea personală care păstrează diferența dintre Creator și creatură.Papa nu ezită să reafirme unele concepte fundamentale ale misticii clasice. Mistica celor două limite: limita umană a kénosis, care experimentează noaptea întunecată. Limita supremă a darului divin făcut creaturii, care este uniunea spuzială, așa cum învață unii mari maeștri, atât de apropiați de experiență și de învățătura Papei: mistici creștini numiți explicit, ca Teresa de Avila și Ioan de la Cruz.Iată mistica, văzută ca înflorirea operei Sfântului Duh într-o rugăciune, variată în simfonia sentimentelor umane, transfigurate de har. Rugăciune care este în același timp acțiune de mulțumire, laudă, adorare, contemplare, ascultare, ardoare de afecțiuni, până la acel îndrăgostire, mai degrabă acel “îndragostire” al inimii pentru un Dumnezeu care este Iubire și este Iubitul.O mistică însă echilibrată și realistă, capabilă să îndeplinească cele mai mari ascensiuni către Dumnezeu și la fel de solicitantele coborâri de iubire și de serviciu pentru frați, priviți acum cu ochii lui Dumnezeu. O mistică care devine construcție a istoriei, conform designului lui Dumnezeu, așa cum învață, de exemplu, Santa Teresa de Avila în finalul Castelului interior.Nu putem ignora la acest punct că există o deschidere universală către mistica creștină. Întrebarea devine clară, dacă ne referim la un număr esențial din Catecismul Bisericii Catolice, care vorbește fără echivoc despre această chemare a creștinilor, în virtutea creării, botezului și Euharistiei, să participe la viața lui Isus prin participarea la misterele Sale.Afirmă, într-adevăr, Catihismul că: «*progresul în viața spirituală tinde spre o unire tot mai intimă cu Hristos. Această unire se numește „mistică”, deoarece participă la misterul lui Hristos prin sacramente, „misteriile sfinte”, și, în ele, la misterul Sfintei Treimi. Dumnezeu ne cheamă pe toți la această unire intimă cu El, chiar dacă doar unor li se acordă haruri speciale sau semne extraordinare ale acestei vieți mistice, pentru a face manifest darul gratuit făcut tuturor*» (Catihismul Bisericii Catolice, nr. 2014).Acest text magisterial este de o importanță maximă pentru creștin, inclusiv pentru înțelegerea sensului autentic al rugăciunii și al misticii pe care o poate învăța la lumina Mariei.Prima afirmație fundamentală este că rugăciunea și viața tind spre o unire maximă cu Hristos. Unire într-o realitate oferită nouă prin mister, adică prin darul gratuit al comuniunii de viață cu Hristos, care se realizează prin sacramente, în special prin botez, confirmare și Euharistie, sacramente inițiale și iniciatice. Viața mistică este, prin urmare, viața în Hristos, cu atât mai profundă cu cât este mai intimă comuniunea cu El. Dar viața mistică creștină nu este, în primul rând, cea a fenomenelor mistice, ci viața harului lui Hristos, identificarea cu El, apropierea imediată de misterul Său: o viață dată tuturor și, prin urmare, accesibilă tuturor.Sfânta Teresa de Jesus, la sfârșitul Castelului Interior, după ce a vorbit despre harurile mistice primite, afirmă că Dumnezeu nu ne poate face un dar mai mare decât să ne dea propria Sa viață în Fiul Său. De aceea cele mai înalte haruri sunt, în diverse moduri și cu nuanțe diferite, comuniunea cu viața lui Hristos, participarea la misterele Sale în acțiune, suferință, iubire și slujire. Fecioara Maria, pentru motive bune, se află în vârful acestei vieți mistice, ca fiind cea mai apropiată de misterul lui Hristos. Misticii care au făcut experiența acestor haruri, și nu lipsesc în Biserică, înseamnă că ei devin martori pentru frații și surorile lor de adevărata participare la viața mistică a lui Hristos.Viața mistică este, prin urmare, viața de comuniune trinitară, de identificare cu Hristos și cu misterele Sale, de plinitate a vieții ecleziastice. Figura Mariei, așa cum vom vedea, luminează sublimitatea și simplitatea misticii creștine. Este o mistică de comuniune, de înțelegere a adevărului, dar întotdeauna în cadrul credinței, de identificare cu Hristos în strălucirea Taborului și în adâncul Golgotei, o mistică de participare pasivă și activă la mântuire, adică cunoaștere și experiență a mântuirii, conștiință și angajament de a colabora la mântuire. Precum Fecioara Maria.În realitate, misticismul Mariei reprezintă participarea cea mai deplină și reală la misterele lui Hristos: este o mistică trinitară, reală, trăită în cotidianitate, nu ca cea a unui mistic care participă la distanță la misterele lui Hristos. Pentru ea, participarea, cea mai înaltă, ca soție și mamă, este totală. De aceea, Maria este pentru noi un ghid sigur. Credința ei a fost întotdeauna o experiență a misterului, dar trăită în normalitatea existenței sale materne, alături de Fiu, trăind în El și prin El. Referința la mister este constantă în experiența ei. Cu exemplul ei de o mistică complet cristocentrică și trinitară, ea ne îndrumă spre misterul lui Hristos ca realitate fundamentală a misticii adevărate și autentice, a unei vieți în Hristos, a unui trăi cu El și ca El.O pedagogie a rugăciuniiAceastă perspectivă entuziasmantă, care inițial este un drum deschis tuturor, încoronat întotdeauna de harul unui Dumnezeu care își deschide comorile după voința Sa, după cum și când vrea, trebuie parcursă, descoperită și urmată pas cu pas în itinerariile spirituale clasice și moderne, printr-o educație reînnoită la rugăciune.Pentru a atinge acest obiectiv, Papa lansează o provocare, invitând la un plan pastoral improrogabil care poate face ca Biserica să crească în adâncime și în întindere: «Comunitățile noastre creștine trebuie să devină adevărate „școli de rugăciune”! Mulțumită lui Dumnezeu, în Biserica de la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul mileniului al III-lea, nu lipsesc învățăturile reînnoite despre rugăciune care au înflorit atâtea experiențe valoroase de pedagogie a rugăciunii creștine: unele inspirate de metoda clasică și aproape naturală a „lectio divina”, altele marcate de tradiția mistică a Bisericii Orientale, altele de marea tradiție reînnoită și simplificată a diferitelor metode de rugăciune mentală, iar altele, cu un discernământ și o orientare vigilentă, luând ceea ce poate fi pus în practică din tradițiile marilor religii orientale.Înselemnul Bisericii a oferit în ultimele timp indicații valoroase, atât în ceea ce privește conținutul și metoda, cât și orientarea și discernământul. În primul rând, prin Carta „Orationis formas” a Congregației pentru Doctrina Credinței despre anumite aspecte ale meditației creștine (15 octombrie 1989), citată de Papă în notă, dar și prin partea a patra a Catecismului Bisericii Catolice: două texte care pot fi un ghid oportun pentru toate persoanele și comunitățile creștine care doresc să învețe și să transmită o pedagogie reînnoită a rugăciunii creștine în toate formele sale, prin căi de meditație, contemplare și mistică.Apel la rugăciune, ca și chemarea la sfințenie, este universală. Ea este înrădăcinată în sensul religios al ființei, făcut „capax Dei”, invitat la dialog cu El, și în harul sfânt al botezului. Prin urmare, toți sunt chemați la rugăciune, în special cei consacrați, afirmă Papă.Dar, în aceste timpuri, toți creștinii, pentru a nu fi medii, „creștini în pericol”, deoarece nu sunt înrădăcinați într-o puternică și personală comuniune cu Dumnezeu, sunt chemați să fie oranți, prieteni ai lui Hristos, creștini adulți în credință și dragoste. Împotriva exceselor și abaterilor de la întoarcerea la sacru, împotriva succesorilor propunerilor religioase alternative, rugăciunea creștină este nu doar un antidot sănătos, ci și hrană pentru suflet și izvor de viață.Pentru o creștere autentică a credinței și a vieții, creștinul trebuie să cultive dialogul personal cu Dumnezeu, care maturizează credința în cotidianitatea vieții. Există, într-adevăr, o legătură indisolubilă între credință, rugăciune și viață. Structura credinței creștine călăuzește rugăciunea. Rugăciunea actualizează și face personală credința. S-a afirmat că credința fără rugăciune se dizolvă, iar rugăciunea fără credință este orbească.Din aceste premise, Papă trage câteva concluzii de natură pastorală imediată și urgentă. Educația pentru rugăciune devine momentul calificant al pastoralității viitoare în toate formele sale, cu o viziune largă asupra diverselor sale posibilități.Sfântul Părinte face referire la experiența reînnoită a catehizării biblice asupra Psalmilor, oferind un exemplu, început cu catehismele sale de miercuri despre Psalmi din Liturgia Oreilor, Laude și Veseire. Va face referire mai târziu, în Carta sa, la tradiția veche și întotdeauna valabilă a „lectio divina” (cf. n. 39), dar propune și trezirea rugăciunii în comunitățile creștine, urmând și exemplul multor comunități laice, educația formelor populare de rugăciune și, în mod deosebit, celebrarea normală a Liturghiei Oreilor, Laude și Veseire, momente cardinale ale rugăciunii comunității creștine, din timpuri străvechi, în toate comunitățile creștine.Iată urgența și darul rugăciunii pentru mileniul nostru care începe. Un secol nou se deschide spre promisiunile și spre surprizele Duhului Sfânt: un secol care are nevoie de profeție și de mesaj, de căi noi și de un profund sens religios. Sfântul Părinte visează o Biserică profund înrădăcinată în rugăciune la toate nivelurile, în toate vocații, capabilă să urmeze inspirațiile Duhului Sfânt, pentru a continua să străbată marea istoriei, cu velele înflăcărate de vântul Paraclitului. Și visează un laborator de frumusețe pentru fiecare credincios și pentru fiecare comunitate creștină, unde Hristos este modelul și Duhul Sfânt devine secretarul maestru al artei rugăciunii.Trei orientări esențiale pentru o rugăciune vie și autenticăPentru ascesul necesar în rugăciune, care poate și trebuie să ducă la contemplare și la o utilizare, uneori mistică, a rugăciunii, pot fi utile câteva linii de spiritualitate, doar schițate, într-un program care acoperă întreaga viață.Știind să recreeze rugăciunea zilnicăPerseverență este cuvântul neotestamental al rugăciunii. Este „proskartereo” (a persista) al comunității din Cenacol și al primilor creștini din Ierusalim, care perseverau în rugăciune (cf. Faptele Apostolilor 1,14; 2,42). Rugăciunea creștină necesită întotdeauna perseverență, capacitatea de a reîncepe în fiecare zi, de a fi prezent cu întreaga ființă, de a continua în rugăciunea unanimă, traversând numeroasele deșerturi pe care experiența rugăciunii le presupune. Creativitatea sau entuziasmul presupun capacitatea de a avea o rugăciune vie, dintr-o comunitate vie și plină de viață, cu toate posibilitățile oferite de Biserică.Maica Domnului, prezentă în Cenacol, indică această dimensiune esențială a rugăciunii creștine, calea perseverenței și fidelității.Știind să dureze în rugăciune pentru a ajunge la contemplareEste o atitudine care necesită o relație clară și vizibilă de angajament fidel cu Hristos, care ne cheamă la rugăciune, și cu Duhul care ne roagă împreună cu noi. Este fidelitate comunității care ne însoțește, Bisericii universale și locale pe care o reprezentăm, lumii pentru care rugăm. Contemplarea personală este un dar, dar presupune și contemplarea liturgică, care presupune o unificare progresivă a rugătorului, o consolidare teologică care dă formă și învie întreaga sa rugăciune în cuvinte, gesturi, tăcere. Este capacitatea, un dar al Duhului, care animă contemplarea Bisericii, de a face proprii formulele de rugăciune, de a le simți recréate în propria rugăciune, de a fi condus cu blândețe de formularea pe care Biserica ne o propune și de a vărsa în ea bogăția rugăciunii noastre, ecleziatizată ca „vocea Spovei către Spos”. Cine știe să se roage astfel învață și legea gratuității, a lăudării dezinteresate, a timpului „pierdut” și oferit lui Dumnezeu. Astfel, de fapt, se valorizează darul pe care Dumnezeu ne-l face introducându-ne în misterul și bogăția rugăciunii mai mult decât „serviciul” pe care i-l oferim cu cultul nostru. Este la acest punct că trebuie să ajungem prin experiența rugăciunii ecleziale, dacă nu vrem să cedăm tentației de a o abandona din cauza ineficienței sale sociale sau pastorale aparente.Înțelegerea de realism vital a formulelor de rugăciune

Orație cu profunzime existențială. Rugăciunea Bisericii, la fel ca cea a rugătorilor din Vechiul Testament și ca rugăciunea lui Isus, trebuie să fie realistă, exigentă și angajată față de existența concretă, fără a se desprinde de aceasta. Se cere celui care se roagă și comunității o vibrație existențială care să transforme formulele uscate într-un corp viu care respira și se mișcă sub impulsul Duhului. Pe patul deschis de această euharistie ecleziastică, creștinul introduce realitatea istoriei, existența lucrurilor, problemele sale, căutarea păcii și a justiției. Astfel, rugăciunea angajează cel care se roagă. Și, la rândul său, cel care se roagă se angajează să trăiască, în continuitatea existenței, toate detaliile dorințelor exprimate, ale intențiilor bune proclamate, pentru a menține în viață, prin viața sa, alianța cu Dumnezeu pe care i-o cere, prin dialogul rugăciunii, prin revelație, spre realizarea efectivă a cuvintelor și rugăciunii, într-o istorie de mântuire care, ca și în trecut, trebuie să fie întotdeauna un martor eficient al iubirii lui Dumnezeu între lucruri.

Astfel, rugăciunea Bisericii, în toată bogăția sa, este celebrarea și actualizarea revelației și continuarea istoriei mântuirii.

Rugăciune și viață mistică la lumina Mariei

O rugăciune continuă

Enunțarea simplă a acestor cuvinte deschide un orizont foarte vast, pe care nu intenționez să-l dezvolt nici din punct de vedere biblic, nici teologic, nici spiritual și mistic. Prin urmare, voi face doar câteva note scurte și concise, pentru a surprinde mesajul fundamental pe care ni-l oferă Maria ca ghid sigur în domeniul rugăciunii și al misticii.

Putem începe cu o serie de afirmații fundamentale, aproape cu caracter de teze simple, care să ne ajute să înțelegem cu simplitate iconul Mariei rugătoare.

În viața Mariei, ca și în cea a lui Hristos, unitatea dintre rugăciune și viață este perfectă, deoarece, în ea, comuniunea cu Dumnezeu este perfectă și constantă. Maria ne este prezentată mereu în atenția ei interioară continuă față de Dumnezeu și de misterele Fiului Său.

Dar, la fel ca în viața lui Isus, și în viața Fecioarei apar momente de rugăciune explicită și rugăciuni explicite, chiar dacă realismul rugăciunii tăcute și active domină.

Este este un dialog reflexiv al Mariei în momentul Anunțului de către înger. Este răspunsul ei la voința Tatălui, cu cuvintele: „Iată robia Domnului”, care reprezintă apogeul rugăciunii din Vechiul Testament (cf. Lc 1,26-38).Este o rugăciune de laudă, Magnificat, cu nuanțele rugăciunii biblice ale Părinților din prima alianță (cf. Lc 1,46-55).Este o rugăciune de jertfă generoasă a Fiului în Ierusalim, deși în procesiunea tăcută a ofertei împreună cu Iosif și cu Fiul (cf. Lc 2,22ss).Este o rugăciune de intercesiune, simpla ei întrebare: „Nu avem vin” la nunta din Cana din Galileea (cf. Jo 2,3).Este o comuniune inefabilă cu rugăciunea supremă a Fiului prin prezența ei la picioarele Crucii, tăcută și abandonată, Mamă a copiilor rătăciți, oferind aproape un sens și o colaborare maternă rugăciunii sacerdotale a Fiului la Ultima Cină.Este modelul și expresia rugăciunii ecleziale prin prezența ei orantă, în așteptare perseverentă și în comuniune maternă solitară cu ucenicii în Cenacol (cf. Fap 1,14).Trebuie doar să ne amintim de rugăciunea ei constantă, de supunerea ei permanentă, de a fi „rugăciune” în diverse circumstanțe, întotdeauna în comuniune cu Hristos, întotdeauna îndreptată către Tatăl, întotdeauna sub acțiunea Paraclitului.Pentru moment, mă opresc doar la un detaliu al rugăciunii ei, pe care Luca îl subliniază de două ori: rugăciunea contemplativă din inima ei (cf. Lc 2,19 și Lc 2,51).Adâncimea spirituală a unui inimă contemplativăÎn profilul spiritual al Mariei, și, prin urmare, în spiritualitatea ei, este decisivă observația lucană care dezvăluie o pagină autobiografică a Mariei: „Păstra toate acestea în inima ei, meditându-le” (Lc 2,19 și Lc 2,51). Este referința dublă a lui Luca.Această referință, în contextul episoadelor din copilărie, când se deschide și se desfășoară un interval de manifestări ale Fiului născut recent, după reîntâlnirea lor în Ierusalim, este semnificativă. Maria rămâne ancorată în marea tradiție sapiențială care știe să amintească și să mediteze minunile lui Dumnezeu pentru a le transmite generațiilor viitoare. Ea trăiește cu o profunditate contemplativă cuvintele și evenimentele. Amintește, actualizează dinamic, meditează, discernă. Există cei care încearcă să o interpreteze într-un mod plastic atitudinea Mariei prin aceste cuvinte, care fac aluzie la un fel de joc de cărți: termenul „symbállousa”, exclusiv lui Luca, înseamnă descifrarea unui enigmă, armonizarea extremelor care par a fi contrare. „Simboliza” în sensul grecesc înseamnă „a pune împreună” (așa cum spunem despre „simbolul apostolilor”), sau a agita cărțile în pumn. Maria agită în inima ei cuvinte și evenimente, provocând astfel o șoc salutar și o clarificare a fiecăruia dintre ele. Aceasta este observația exegesei timpului nostru.S-a spus că inima este locul eclesial de excelență, organul care rezumă persoana și libertatea. Ca urmare, dimensiunea cardiacă, sapiențială, contemplativă, care este unul dintre trăsăturile esențiale ale Mariei în Evanghelia lui Luca, ne oferă cheia pentru a înțelege personalitatea ei: o femeie cu inima pură și profundă, care își asumă istoria, capabilă să facă un contrast între promisiuni și evenimentele de har, între anunț și împlinire, o femeie care caută lumina în contradicțiile aparente, o inimă memorabilă pentru a aminti, în special, așa cum se întâmplă adesea, în momentul încercării, când inima devine mai sensibilă la memorie și la viață.Această atitudine a Mariei a fost amintită în mod implicit, cu referire la (Lc 2,19.51), de către Conciliul Vatican II în Constituția dogmatică „Dei Verbum”.8. După cum se menționează în acest număr, care vorbește despre transmiterea vie a adevărului revelat, sub acțiunea Sfântului Duh, în Biserica care crede și se roagă, Biserica se întoarce spre Maria pentru a magnifica meditația asupra cuvintelor și experiența realităților transmise, pe care credincioșii le trăiesc, imitând-o pe Maria, pentru a ajunge la o experiență mai profundă a revelației în timp. Iată secretul adâncimii contemplative care este capabilă să unească cuvântul și istoria, revelația și evenimentul cotidian. Și este aici unde Maria devine modelul unei biserici profetice, care, din adâncul inimii, cu harul Sfântului Duh, descifrează semnele timpului, crește în înțelegerea adevărului, rostește cuvinte categorice de sens pentru bărbații și femeile de astăzi, ia decizii și face alegeri evanghelice, lăsându-se fecundată de puterea Sfântului Duh.

Putem afirma că aceasta este rugăciunea fundamentală a creștinului, la lumina Mariei: o memorie constantă în inima acțiunii lui Dumnezeu în propria viață și în istorie, la lumina cuvântului și a vieții. Dar cu adâncimea unei inimi contemplative.

Astfel, viața este iluminată de cuvânt, se trăiește din adâncul inimii, iar rugăciunea se inserează în țesătura vieții, în plină comuniune trinitară.

Maria, ghidul sigur pe calea misticii creștine

Maria este cu siguranță ghidul sigur pe cărările misticii creștine. Ea a participat deplin la misterul lui Hristos cu o identificare totală, la vârful comuniunii trinitare și al solidarității umane, în fiecare moment al vieții lui Hristos, urmărind-o mereu pas cu pas pe Maria, ca Mamă și ca Soție, ca Biserică.

În Maria se află embriul mistic al Trinității, comuniunea deplină cu Fiul, supunerea extremă față de harul Duhului Sfânt. Ea traversează abisul paradoxului în mistica nopții întunecate, de la picioarele Crucii și dincolo, până la zorii strălucitori ale Învierii. De asemenea, Maria are o experiență mistică particulară a prezenței glorioase a Fiului în cer și a comunicării sale, prin credință, cu ea, în timpul care a trecut între Înălțare și Asumarea ei.Poate fi necesar să evidențiem că Maria trăiește o mistică nu individuală, ci comunitară, într-o unitate cu Hristos și cu Biserica.Mistica Mariei este, de asemenea, mistica cotidianității, echilibrul divin-uman al vieții din Nazaret, în comuniune cu Fiul și cu Iosif, într-o perioadă de normalitate supremă și dezorientantă, cu cerul pe pământ. Nu există extaz, viziuni, locuții sau zboruri ale spiritului; nu stigme sau alte experiențe fenomenice.În Maria: – extazul este să trăiești în afara de tine, atent la Fiu și la voința Tatălui; – viziunea este altarul de credință peste Fiul ei; – locuțiile sunt ascultarea cuvântului ei și uimirea în fața tăcerii sale; – singurul zbor al Duhului este dansul Mariei în normalitatea casei din Nazaret. Nu există alte experiențe fenomenice, deși Maria poartă în inima ei, străpunsă de Cuvânt, secretul unui inimă deschisă și atentă la promisiunile și surprizele lui Dumnezeu.La luarea și hrănirea contemporanilor, trebuie să restituim mistica simplă a Mariei din Nazaret, în plinitatea vieții ei umane și divine, cu cerul pe pământ, dar cu pământul impregnat de divin.Acesta este adevăratul mister creștin, la care toți trebuie să aspirăm, urmând-o pe Maria ca o ghidă sigură.Un mister marianCu toate acestea, nu aș dori să nu spun câteva cuvinte despre un mod de a trăi devotamentul marian, care este tocmai învățătura marelui maestru al spiritualității mariane din toate timpurile, Louis-Marie Grignion de Montfort.

Devotamentul adevărat, învățat de Montfort, este de fapt o mistică mariană. A trăi misterul Mariei înseamnă a trăi cu Ea și prin Ea misterul mântuirii, colaborând la el și răspunzând. Dacă nu ne plasăm din această perspectivă mistică a Tratatului, devine dificil de înțeles sensul său profund. În spiritualitatea contemporană, adesea lipsește o adevărată atenție față de mistică. De aceea, nu captează anumite adâncimi care provin din teologia mistică cristologică-mariană și din experiența mistică mariană, din istoria trecutului și din cea contemporană. Mă refer la mistică mariană autentică, de origine pură, nu apocrifă, ci adevărată, confirmată de adevăr și de viața evanghelică.

În realitate, forța mesajului marian al lui Montfort stă în această viziune «mistică» a spiritualității și, prin urmare, a mântuirii. Paginile sale centrale se referă la această mistică care exprimă proiectul lui Dumnezeu, care este misterul lui Hristos, și poartă sigiliul gratuității.

Este mistică a harului care modelează pe creștin. Este compararea imaginii formate cu ciocanul și cu modelul. Prima este calea ascetică. A doua, modelul, este calea mistică, calea mariană. Ea dezvăluie o grație și o atitudine care constau în a lăsa complet spațiu lui Dumnezeu în viața noastră. A te abandonă, a te dă, permițând Mariei să ne formeze pe noi în Hristos. Dimensiunea mistică a harului, a darului superabundent, ca la vârfurile misticii creștine, în care Dumnezeu acționează și persoana, activă și pasiv, sub acțiunea Duhului, este purificată, iluminată, unită cu Dumnezeu, conformată lui Hristos. Imaginea modelului este o imagine minunată, preluată și de Montfort în Secretul Mariei, datorită eficacității sale.

Această mistică cere o anumită pasivitate, dar animată de o intensitate a vieții teologice, în primirea acțiunii lui Dumnezeu care acționează matern prin Maria. Este o formă de a exprima și de a experimenta maternitatea ei, mediația maternă. Aceasta implică o prezență, o transparență, o comuniune care modelează o conformare efectivă la Hristos, care este termenul identificării și conformării. Suntem «modelați» după imaginea Fiului cel întâi născut.

Calea pentru această colaborare, care implică creșterea disponibilității, este sinergia în Duhul Sfânt. Ea necesită, în adâncul devotamentului autentic, consacrarea totală și dezvoltarea într-un exercițiu interior de comuniune. Este o cale mistică și ascetică simultană, bazată pe legătura indisolubilă cu Maria, prin Maria, în Maria și pentru Maria, într-o echivalență pe care Duhul lui Hristos o realizează în Maria și în noi, pentru a acționa apoi prin Isus, cu Isus, în Isus și pentru Isus. O cale care implică dimensiunea pneumatologică necesară, acțiunea Duhului în noi, primirea și răspunsul în Duhul Sfânt.O reciprocitate similară cu dimensiunea „în Hristos”, așa cum a exprimat-o un călugăr de pe Muntele Athos, care aproape a rezumat în formulă viața sa în Hristos: „Viața lui este viața mea”. El se referea la Hristos. O reciprocitate care implică, de asemenea, adevărul expresiei: „Viața mea este viața lui”. Montfort a avut grația de a o prezenta clar.Cu toate acestea, astăzi, bogăția spiritualității care contemplă profilul spiritual al Mariei, un profil de sfințenie ca comuniune cu Hristos, realist și angajat, oferă spiritualității montfortane un completament necesar, dacă ar fi fost nevoie. Și este în acești termeni că spiritualitatea contemporană poate și trebuie să primească mesajul lui Montfort.Tot prin Maria. O adâncime existențială a comuniunii spirituale cu Duhul Mamei. A fi ca Maria, sau a fi Maria… Este dimensiunea mistică a ființei lui Hristos în noi, a Mariei în noi.Tot ca Maria. Este linia imitației actualizate, cu conotația teologică și spirituală pe care am evidențiat-o. Relația Mariei cu Hristos, și chiar cu Trinitatea, este unică, dar exemplară. De aceea, ea este și pentru creștin adevăratul arhetip uman al răspunsului și colaborării totale la planul lui Dumnezeu. Este vorba de a imita, dar profund, până la reînvierea sentimentelor lui Isus Hristos și ale Mariei din Nazaret… Nimeni nu poate trăi în Hristos dacă nu trăiește ca Hristos. Nimeni nu poate trăi în Maria dacă nu trăiește ca Maria. Este exigența reciprocă a comuniunii și a imitației, din adâncul ființei, dar cu norma evanghelică a vieții mariene, cu nota drumului fidelității crescânde.Tot în Maria.. Este un mister al prezenței sau o metaforă a coexistenței Mariei în comuniunea trinitară sau a închinării sale. Locuința Mariei este Trinitatea. În această comuniune, Maria are o închinare proprie în creștin, întotdeauna în comuniunea aceluiași Duh Sfânt. Creștinul, prin Hristos în Duhul, are și el rădăcini în acest paradis, acest sanctuar, această viață mariană. Dar fără disjuncții, ci într-o armonie refăcută a comuniunii cu Maria în același Hristos și în același Duh Sfânt. Atunci fraza călugărului de pe Muntele Athos poate fi, de asemenea, aplicată Mariei, așa cum apare implicit în doctrina lui Montfort. Se poate spune, de asemenea: «Viața mea este viața ei». Este o autentică comuniune de viață. Creștinul se poate oferi ca un supliment de umanitate, pentru ca Maria să trăiască în noi, ca Hristos să trăiască în noi.

Fecioara este «tabloul teologic», scris de Dumnezeu, așa cum exprimă Oficiul bizantin al Adormirii. Este scris în inima ei de voința lui Dumnezeu, gravat de Duhul Sfânt. Reprezintă vârful Alianței trăite. Maria este, așa cum a citit Caterina Lubich, «cerul pliat» care apropie Dumnezeu și voința Sa, care o face prezentă în lume și dinamizează istoria mântuirii, formând discipoli după chipul ei, după chipul lui Hristos.

Concluzie

În al treilea mileniu, Biserica ne cere să trăim harul și angajamentul rugăciunii: un dar și o artă, un angajament și o grație, o comunitate cu Dumnezeu și cu frații, o întâlnire zilnică cu Domnul vieții și al istoriei. Dar propune, de asemenea, pentru creștinul și creștina de astăzi, o viață care să aducă gustul și înțelepciunea, uniunea interioară și puterea exterioară a misticismului creștin. Aceasta este calea adevărului și vieții, un creștinism trăit cu amprenta experienței.

În fața propunerilor deviante de rugăciune și spiritualitate, a exagerărilor misticizante și a fanatismului sau devotamentului golit, Maria, în măreția ei imensă de comuniune cu Trinitatea și în simplitatea ei surprinzătoare a vieții mistice, trăite în mister, reprezintă o ghidare sigură. Dar cu acea echilibrare pe care o putem numi misticism al cotidianului, misticism de Nazaret, al Mamei Domnului în viața umană-divină, care este tot cerul pe pământ și divinul în uman.

Exortarea apostolică Marialis Cultus de Paul al VI-lea aprofundează rolul Mariei ca model și maestră a vieții de rugăciune și contemplare creștină.

Adâncește-ți studiile: explorează MariologiaTeologia marianăaparițiile mariane și programul de Pós-Graduação în Mariologie.

Continuă formarea mariană: Descoperă resursele noastre despre Mariologie, Teologie mariană și Apariții mariane. Înscrie-te la Pós-Graduação în Mariologie oferită de Institutul Locus Mariologicus.

Masterat în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

Doriți să studiați mariologia în profunzime?

Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

Aflați mai multe despre Specializarea în Mariologie