> “Și a treia zi, Isus i-a zis lui Simon Petru: «Simon, mă iubești?» Și el a răspuns: «Doamne, tu știi că îți sunt drag». Isus i-a zis: «Pasce oile mele».” (Ioan 21:17)Al treilea Domeni de Paște din Anul C ne oferă un final al Evangheliei după Ioan: apariția lui Isus Înviat pe malul lacului Tiberiad, pescuitul miraculos, masa de dimineață și, mai presus de toate, reabilitarea lui Petru și misiunea sa. “Pasce oile mele”: aici se naște vizibil structura pastorală a Bisericii. Și Maria, Mama Bisericii, nu este absentă de la acest naștere: maternitatea ei spirituală, încredințată pe Cruce (Ioan 19:26-27), este dimensiunea afectivă și contemplativă fără de care structura petrină riscă să se reducă la o simplă administrare.I. Zorii Înviatului> “Când deja răsărea soarele” (Ioan 21:4), zorii sunt, în Ioan, timpul aparițiilor pascale. Maria Magdalena a găsit mormântul gol la zori (Ioan 20:1). Discipolii pe malul lacului l-au întâlnit pe Înviat la zori. Aurora pascală este momentul întâlnirii cu Domnul Vivant, momentul în care noaptea mormântului se transformă în lumina pe care nicio moarte nu o poate stinge. Recurența acestui motiv în Evanghelia după Ioan nu este întâmplătoare: zorii sunt simbolul Învierii atât în natură, cât și în credință, iar Ioan insistă să plaseze întâlnirile cu Înviatul la această trecere de la noapte la zi.Tradiția mariană vede în Maria aurora par excelență, cea care precede Soarele și îl anunță. Această imagine, preluată de la Părinții Bisericii (Ieremia, Ambrozie), a fost reluat de Benedict al XVI-lea în *Verbum Domini* (n. 88): “Maria este modelul perfect al modului în care Cuvântul lui Dumnezeu transformă viața umană”. La zorii Paștelui, Maria este ființa care, în credință deplină, chiar fără o vedere sensibilă, a primit Învierea. Credința ei în Sâmbătă Sfânta, cea mai întunecată zi, a fost aurora care a precedat manifestarea publică a Înviatului. În acest sens, Maria este “aurora pascală” cea mai profundă: nu cea care vede Înviatul cu ochii, ci cea care îl așteaptă cu cea mai fidelă credință în cea mai întunecată noapte.«„Dar ucenicii nu știau că era Isus”» (Jo 21,4): Cel Răscumpărat este același și diferit. Trupul glorificat care apare pe malul lacului este același trup pe care Maria l-a conceput în Betleem și care a fost răstignit pe Calvariu, dar transfigurat și glorificat, neidentificabil la lumina dimineții. Această neidentificare inițială, care precede recunoașterea, este un model în aparițiile Mântuitorului: ucenicii de la Emaus nu L-au recunoscut pe drum (Lc 24,16). Maria Magdalena L-a luat pentru un grădinar (Jo 20,15). Mântuitorul se dezvăluie treptat celor dispuși să-L recunoască, iar dispoziția corectă este credința, nu viziunea.Pescaria minunată care precede recunoașterea (Jo 21,6-7) are structura unui nou semn euharistic: ucenicii, care au muncit toată noaptea fără a prinde nimic, sunt îndrumați de Mântuitor și obțin o pradă pe care nu o puteau obține singuri. „Ucenicul iubit”, figura contemplării, recunoaște Domnul înainte de Petru (Jo 21,7). Această precedență a iubirii contemplative asupra acțiunii petrine este unul dintre marile teme ale eclesiologiei joanice: viziunea iubitoare precede acțiunea pastorală. Inima care recunoaște pe Domnul îndrumă mâna care conduce barca.II. «Îmi iubești?» – Iubirea care reconstitueazăTrei întrebări ale lui Isus către Petru, „Îmi iubești?”, corespund simetric unei negări triple. Structura dialogului prezintă o densitate psihologică și teologică extraordinară: dragostea care reconstruiește ceea ce frica a distrus. Petru, care a negat de trei ori în prezența unui foc de cărbuni (Jo 18,18; 25,25; 27,63), este invitat să-și mărturisească dragostea de trei ori în fața unui alt foc de cărbuni (Jo 21,9). Simetria nu este accidentală: Ioan construiește deliberat acest paralelism pentru a arăta că Învierea nu desface doar moartea, ci și negările și trădările umane. Dragostea Înviatului este mai puternică decât păcatul.Exegetații dezbat progresia verbelor de dragoste din dialogul original în greacă. Isus întreabă cu agapas me (dragoste de predare totală) de două ori, iar Petru răspunde cu philō se (dragoste de prietenie). De trei ori, Isus coboară la nivelul lui Petru și întreabă și el cu phileis me, iar Petru „s-a întristat” (Jo 21,17). „Coborârea” lui Isus la nivelul lui Petru nu este o capitulare, ci o kenosis pastorală a dragostei care începe întotdeauna acolo unde este celălalt, nu acolo unde am dori ca el să fie. Isus nu cere lui Petru o dragoste pe care el nu o are încă. El acceptă dragostea pe care o are Petru și construiește pe ea misiunea.Mariologia găsește aici un oglindire a existenței sale. Maria nu a negat niciodată. Nu a abandonat niciodată. Dar dragostea pe care o reprezintă, dragostea care rămâne, care nu fuge, care este alături de Cruce, este modelul în care Petru, după Înviere, este chemat să se configureze. Dragostea petrină, dragostea păstorului care devine responsabil pentru oile sale, are nevoie să fie hrănită de dragostea mariană, dragostea contemplativă care nu părăsește niciodată Fiul. Structura Bisericii este, în acest sens, articularea dintre principiul petrin activ și principiul marian contemplativ.

Hans Urs von Balthasar, în lucrarea sa Der antirömische Affekt, face o distincție sistematică între «princípiul petrin» și «princípiul joanic-marian» în cadrul Bisericii. Primul se ocupă de organizare, guvernare și luarea deciziilor, în timp ce al doilea se concentrează pe contemplare, iubire și mărturie. Niciunul dintre ele nu este dispensabil: fără principiul petrin, Biserica ar putea cădea în sentimentalism devotional, iar fără principiul joanic-marian, principiul petrin ar putea degenera într-o pură birocrație sau într-un exercițiu de putere. Echilibrul dintre cele două reprezintă o provocare permanentă pentru teologia ecleziologică și pentru viața concretă a Bisericii în fiecare epocă istorică.

III. «Pasce oves meus»: Misiunea pastorală și modelul matern

Misiunea încredințată lui Petru, «apascentă oile mele», nu este o auto-referință, ci înseamnă «apascentă oile lui Hristos», nu ale sale. Petru nu primește un turmă proprie, ci își asumă responsabilitatea de a avea grijă de turmă altcuiva. Această structură de serviciu, pastorală prin natura sa, în numele altcuiva, definește esența ministerului ierarhic în Biserică. Păstorul este întotdeauna vicar, nu proprietar. El acționează întotdeauna în numele și cu autoritatea lui Hristos, nu din drepturi proprii.

Biserica primordială, așa cum apare în primele capitole din Faptele Apostolilor, are o structură în esență maternă: o primește, o hrănește, o îngrijește și o naște spre viață. Modelul suprem al acestei maternități ecleziastice este Maria. Papa Paul al VI-lea, la încheierea celei de-a treia sesiuni a Conciliului Vatican II (21 noiembrie 1964), a proclamat-o pe Maria «Marea Bisericii». Această proclamare nu a fost o decizie arbitrară, ci a sintetizat o tradiție care străbate Părinții, Liturgia și marii teologi medievali. Biserica care «apascentă» oile lui Hristos învață de la Maria cum să apască: cu dragoste maternă, cu răbdare, cu disponibilitatea de a-și oferi propria ființă ca hrană.

Papa Ioan Paul al II-lea, în documentul său Redemptoris Mater, a subliniat importanța acestei maternități divine în viața Bisericii.

(n. 24), a dezvoltat dimensiunea ecumenică a maternității: Maria este Mama lui Hristos și, prin Hristos, mama tuturor membrilor corpului său. Această maternitate nu este doar metaforică: este o realitate spirituală care are efecte concrete asupra vieții Bisericii. Maria, care intercedează pentru Biserică, însoțește păstorii în misiunea lor și prezintă Fiul nevoilor turmei, această Maria activă și intercesoare este fundamentul ultim al întregii paste pastorale, anterior și superior oricărei structuri juridice sau canonice.
Faptele Apostolilor (1,14) descrie perioada dintre Înălțare și Penticost: apostolii, inclusiv Petru, s-au adunat în Templu, persevărând în rugăciune «cu Maria, mama lui Isus». Începutul ministerului apostolesc are loc sub privirea maternă a Mariei. Această conjuncție, Maria și Petru, maternitate și primat, dragoste și structură, este unul dintre temele cele mai rodnice ale eclesiologiei contemporane. Biserica care «apăra turmele lui Hristos» face-o mai bine atunci când o face cu atitudinea Mariei, cu dragostea fără măsură, cu răbdarea neclintită, cu intercesiunea neobosită.
IV. Profetia martiriului și libertatea iubirii
Jo 21,18-19 conține o profeție crudă și directă: «când vei fi bătrân, vei întinde mâinile și te va lega altul și te va duce unde nu vrei să mergi». Urmărirea lui Hristos pentru Petru va culmina cu martiriul, o moarte care repetă, într-un mod oglindit, moartea Mântuitorului. Și imediat: «A spus acestea pentru a arăta cu ce moarte te vei înălța la Dumnezeu. Și, zis aceste lucruri, a adăugat: Urmează-mă» (Jo 21,19). «Urmează-mă” final nu este un îndemn liniștitor. Este un îndemn radical care implică întreaga viață, inclusiv pierderea ei.
Maria a trăit un „Urmează-mă” mai radical decât Petru: ea a urmat Fiul de la Bună Vestire până la Calvar, fără a alege termenii urmării. „Sabia” lui Simeon (Lc 2,35) a fost profeția martiriului ei, nu fizic, ci al inimii care suferă împreună cu și prin Fiu. Tradiția spirituală creștină a identificat-o pe Maria ca fiind prima „martiră spirituală”, nu pentru că și-a vărsat sângele, ci pentru că dragostea care o lega pe Fiu a făcut-o participantă la suferința Lui într-un mod atât de profund, încât nici un alt om nu poate compara.Libertatea iubirii pe care Petru este chemat să o exercite în „Urmează-mă” are în Maria modelul său cel mai perfect. Ea nu L-a urmat pe Fiu pentru că a fost obligată sau pentru că nu avea altă alegere: ea L-a urmat cu o libertate deplină, care se reînnoia la fiecare pas al drumului. Libertatea Mariei este deosebit de vizibilă în momentele în care urmarea era mai dificilă: când Simeon a profetizat sabia (Lc 2,35), când Isus a rămas în Templu fără a anunța (Lc 2,49-50), când slujirea publică a îndepărtat-o de apropierea imediată de Fiu, când Calvarul a devenit realitatea pe care ea trebuia să o accepte. În fiecare dintre aceste momente, Maria a ales liber să continue urmarea, iar această libertate face ca urmarea ei să fie un model de neprețuit pentru toți cei chemați la „Urmează-mă” al Mântuitorului înviat.Încheierea Evangheliei după Ioan, „Acestea sunt încă multe alte lucruri pe care Isus le-a făcut” (Jo 21,25), sugerează că povestea relatată este doar începutul unei istorii mai lungi care continuă în Biserica și în fiecare generație. Maria, care păstrează în inimă ceea ce Evangheliile nu au putut înregistra, este păstora acestei amintiri neștiute, mediatoarea tradiției vii pe care Duhul o continuă să o activeze în comunitatea credinciosilor de-a lungul istoriei. „Păstorește oile mele” (Jo 21) nu s-a epuizat cu Petru: continuă în fiecare păstor care, iubind pe Hristos, își îngrijește oile cu dragostea maternă pe care Maria a învățat-o.Răsplătitorul care întreabă „Mă iubiți?” și care trimite la păstorit oile naște o Biserică care are în Maria modelul de dragoste fidelă. Ca să ne adâncească credința în cea care este, în același timp, Mama lui Hristos și Mama Bisericii, să ne binecuvânteze acest al III-lea Duminică de Paște.
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.
Înscrieți-vă sau aflați mai multe →
Vrei să studiezi serios mariologia?
Acest articol apare în cadrul operelor din biblioteca Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie te conduce la aceleași surse, cu un sprijin academic: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Afla mai multe despre Specializarea în Mariologie