Sanctifica eos in veritate: Maria și consacrarea în adevăr

Sanctifica eos in veritate: sermo tuus veritas est.
In 17,17

„Sfințește-i în adevăr: cuvântul tău este adevărul”. Rugăciunea sacerdotală a lui Isus pentru cei pe care Tatăl i i-a dat (In 17,6-19) include această cerere de sfințire: ca ucenicii să fie „consacrați” (hagiazein) în adevărul care este Cuvântul Tatălui. Această sfințire nu este doar morală, este ontologică: o configurare progresivă după adevărul lui Dumnezeu care transformă natura credinciosului. Mariologia găsește în această sfințire fundamentul său dogmatic cel mai profund: Maria, sfințită în mod unic și singular prin harul lui Cristos, este modelul și mijlocitoarea sfințirii tuturor ucenicilor.

I. „A sfinți” la Ioan: consacrare și configurare

Verbul hagiazein, „a sfinți”, „a consacra”, are la Ioan o dimensiune în primul rând cultuală: „a consacra” înseamnă a pune deoparte pentru Dumnezeu, a rezerva pentru o folosință sacră, a rândui în întregime spre slujirea divină. În In 17,17.19, Isus cere ca ucenicii să fie „consacrați”, puși deoparte din lume pentru misiune, și afirmă că el însuși se „consacră” pentru ca și ei să fie „consacrați în adevăr” (In 17,19). Preoția lui Cristos este fundamentul sfințirii ucenicilor: „consacrarea” lor derivă din consacrarea Fiului.

Sfințirea „în adevăr” precizează mijlocul: nu o sfințire prin merit sau prin efort ascetic, ci o sfințire prin participarea la Cuvântul lui Dumnezeu care este „adevăr”. Cuvântul care sfințește nu este doar Scriptura ca text, ci însuși Cristos, care este „Adevărul” (In 14,6) și al cărui Cuvânt, „păzit” (In 17,6) de ucenici, îi transformă progresiv după chipul său. Această sfințire este ceea ce teologia a numit „îndumnezeire” (theôsis): participarea progresivă la natura divină (2Pt 1,4) pe care Cristos o comunică alor săi.

Structura sfințirii are o dimensiune eclezială pe care Ioan o subliniază: Isus nu îi sfințește pe ucenici individual, ci ca pe o comunitate, „sfințește-i” la plural. Sfințirea creștină este întotdeauna comunitară: se realizează în sacramente (acte comunitare), în liturgie (rugăciune comunitară), în caritate (slujire reciprocă). Această dimensiune eclezială a sfințirii își are în Maria figura cea mai elocventă: ea, care a fost sfințită în mod singular, este în același timp „Mama Bisericii”, inima comunității celor sfințiți.

Legătura dintre sfințire și misiune în In 17,18 este deliberată: „după cum tu m-ai trimis în lume, și eu i-am trimis în lume”. Sfințirea nu este pentru a „rămâne” lângă Dumnezeu, separat de lume, ci pentru a „merge” în lume cu misiunea pe care Fiul a primit-o de la Tatăl. Sfințenia creștină este misionară: nu separarea de lume în sensul unei clauzuri, ci punerea deoparte „pentru Dumnezeu” care abilitează pentru misiunea „în lume”. Maria, sfințită în mod suprem, este și misionara prin excelență, cea care l-a prezentat pe Fiul lumii și care continuă să-l prezinte prin maternitatea sa spirituală.

II. Maria, cea mai deplin sfințită

Mariologia dogmatică afirmă că Maria a fost sfințită în mod unic și singular: Neprihănita Zămislire este sfințirea preventivă prin unicul Mijlocitor (LG 56). Plinătatea de har de la Buna Vestire este sfințirea inaugurală a noului Legământ. Întreaga sa viață este sfințirea progresivă care culminează în gloria Ridicării la cer. Nicio altă ființă umană nu a fost sfințită într-un mod atât de complet, atât de timpuriu și atât de definitiv.

Această sfințire singulară a Mariei nu este un privilegiu gratuit, este o necesitate teologică. Fiul care se întrupează „în” trupul Mariei nu poate asuma un trup pătat de păcat fără ca aceasta să afecteze demnitatea umanității sale. „Trupul pe care l-a asumat” (In 1,14) este trupul Mariei. Iar sfințenia acestui trup este condiția demnității convenabile a Întrupării. Neprihănita Zămislire nu este o decorație a misterului Întrupării, este una dintre condițiile sale de conveniență.

Sfințirea Mariei este, în același timp, cea mai desăvârșită realizare a făgăduinței din In 17,17. Ea a fost „sfințită în Adevăr” în mod maxim: Adevărul care este Fiul a locuit în ea, Cuvântul Tatălui care „este adevărul” a luat trup în ea, Duhul care „călăuzește la tot adevărul” (In 16,13) a locuit în ea în mod singular. Întreaga lucrare a Treimii în sfințirea ucenicilor și-a atins în Maria paradigma și culmea.

Tradiția spirituală, în special școala carmelitană (Tereza de Avila, Ioan al Crucii, Tereza a Pruncului Isus), a dezvoltat contemplarea Mariei ca model al „locuințelor interioare” ale sfințeniei: ea, care a atins „a șaptea locuință”, unirea transformatoare cu Dumnezeu, într-un mod mai deplin decât orice altă ființă umană, este călăuza pentru itinerarul spiritual al fiecărui creștin. Sfințenia ei nu este o realitate închisă în sine, ci o invitație și un model pentru sfințenia tuturor.

III. „Cuvântul tău este adevărul”: Maria și Scriptura

In 17,17: „cuvântul tău este adevărul” (ho logos ho sos alêtheia estin). Această identificare a Cuvântului Tatălui cu „adevărul” are o dimensiune mariologică directă: „Logosul” care este „adevărul” despre care vorbește Ioan este același Logos care „a locuit între noi” (In 1,14) și pe care Maria l-a născut. „Cuvântul care este adevăr”, în forma sa scrisă (Scriptura) și în forma sa vie (Cristos), își are în Maria modelul de „primire”: ea, care a primit Cuvântul viu în sânul ei, este modelul sufletului care primește Cuvântul scris în inima sa.

Relația Mariei cu Scriptura este una dintre temele cele mai rodnice ale mariologiei contemporane. Magnificat (Lc 1,46-55) este țesut din aluzii la Scripturile lui Israel: Psalmii, cântarea Anei (1Sam 2,1-10), profețiile lui Isaia, făgăduințele făcute lui Abraham. Maria nu improvizează, ci citează, face aluzii, evocă, recitește în lumina a ceea ce se petrece în ea. Această „recitire” a Scripturii în lumina experienței vii este modelul lectio divina: nu lectura textului ca literatură, ci ca întâlnire cu Adevărul viu pe care textul îl mijlocește.

Tradiția patristică a numit-o pe Maria „Chivotul noului Legământ”, nu doar pentru că l-a purtat pe Fiul așa cum Chivotul purta tablele Legii, ci pentru că ea este modelul inimii omenești care „păstrează” Cuvântul cu reverența cu care Israel păstra Chivotul. A păstra Cuvântul nu înseamnă a-l închide într-un cufăr, ci a-l lăsa să „locuiască” înăuntru, să lucreze, să sfințească. Această „locuire a Cuvântului” în inimă este procesul de sfințire pe care îl descrie In 17,17, iar Maria este modelul său cel mai desăvârșit.

Conciliul Vatican II (DV 8) afirmă că înțelegerea Scripturilor „crește prin contemplarea și studiul credincioșilor”. Această „contemplare” care face să crească înțelegerea este exact ceea ce practica Maria, care „păstra și medita” (Lc 2,19.51). Biserica ce meditează Scripturile în Oficiul Divin, în lectio divina, în predicare, repetă gestul Mariei. Iar Maria, care a „practicat” acest gest mai desăvârșit decât oricine, este mijlocitoarea cea mai calificată pentru ca Biserica să continue să fie sfințită „în Adevărul” care este Cuvântul Tatălui.

IV. „Și eu îi trimit în lume”: sfințenie misionară și Maria

In 17,18: „După cum tu m-ai trimis în lume, și eu i-am trimis în lume”. Sfințirea cere misiunea: cel care este „sfințit” în adevăr este „trimis” în lume cu aceeași misiune a Fiului. Nu există sfințenie autentică care să nu fie misionară, nici misiune autentică care să nu izvorască din sfințenie. Această unitate dintre sfințenie și misiune își are în Maria expresia cea mai desăvârșită: ea, care a fost sfințită în mod singular, a fost și „trimisă” în mod singular, ca cea care l-a prezentat pe Fiul lumii și care continuă să-l „prezinte” prin maternitatea sa spirituală.

„Misiunea Mariei” în tradiția mariologică este descrisă prin imagini diverse: ea este „steaua mării” care îi călăuzește pe navigatori spre port, „apeductul” care conduce harul Fiului spre mădularele sale, „Mater Ecclesiae” care naște neîncetat noi mădulare pentru Trupul lui Cristos, „Auxilium Christianorum” care mijlocește în încercările misiunii. Toate aceste imagini exprimă convingerea că sfințirea Mariei nu a fost pentru Maria, ci pentru lume.

Mariologia misionară are o expresie istorică deosebit de elocventă: marile misiuni care au dus Evanghelia la noi popoare au fost adesea însoțite de o intensificare a devoțiunii mariane. Evanghelizarea Americii Latine (sec. al XVI-lea), cu Guadalupe ca simbolul său cel mai puternic, evanghelizarea Africii și a Asiei, cu aparițiile Maicii Domnului de la Kibeho în Rwanda și ale Maicii Domnului de la Akita în Japonia ca semne contemporane, arată cum sfințenia misionară a Mariei continuă să facă rodnică misiunea Bisericii.

Încheierea rugăciunii sacerdotale din Ioan este includerea „tuturor celor care vor crede” în sfințirea cerută de Isus: „Nu mă rog numai pentru aceștia, ci și pentru cei care, prin cuvântul lor, vor crede în mine” (In 17,20). Această includere universală indică misiunea fiecărei generații: sfințirea „în adevăr” nu este pentru cei care cred deja, ci pentru cei care încă nu cred și la care credincioșii sunt trimiși. Maria, ca figură a misiunii universale, mijlocește pentru această extindere a sfințirii la toți cei care încă nu au fost atinși de Adevărul care este Fiul.

Maria, sfințită în Adevăr într-un mod mai deplin decât orice altă ființă umană, este modelul sfințeniei misionare pe care o descrie In 17: consacrată pentru a fi trimisă, sfințită pentru a sfinți lumea.

Referințe

• Conciliul Vatican II, Lumen Gentium, n. 56 (1964).
• Ioan Paul al II-lea, Redemptoris Missio, n. 92 (1990).
• Sf. Tereza de Avila, Castelul interior, a 7-a locuință.
• Conciliul Vatican II, Dei Verbum, n. 8 (1965).
• R. Laurentin, Court Traité de Théologie Mariale (1953).