Vocația levitică: Matei, Maria și mila care cheamă

Și le spuse: Nu este nevoie de medici cei puternici, ci de cei care au nevoie de milă. Mergând însă, învățați ce înseamnă: Milă vreau, și nu sacrificii. Căci nu am venit să chem pe cei drepti, ci pe păcătoși.

Vocația lui Matei (Mt 9,9-13) este una dintre cele mai teologic dense scene din Evangheliile sinoptice. Un colector de impozite, figură socială disprețuită, ritual impur prin contactul cu neamurile și cu banii corupți, colaborator al ocupației romane, este chemat la masa lui Isus și apoi primit în casa sa împreună cu colegii săi și alți „pecatori”. Reacția fariseilor, „De ce mănâncă Domnul Vostru cu colectorii de impozite și cu păcătoșii?”, reprezintă reacția logicii purității în fața logicii milostivirii. Răspunsul lui Isus, „Nu am venit să cheam pe cei drepți, ci pe păcătoși”, este una dintre cele mai radicale declarații din Evanghelie despre natura misiunii Sale.

Textul din Osea citat de Isus, „Misericordie vreau și nu jertfă” (Os 6,6), apare de două ori în Matei (9,13 și 12,7) și este central în teologia lui Matei: mila concretă manifestată în relație cu cei suferinzi este superioară ritualului de puritate care se închide asupra lui însuși. Acest principiu, *hesed* („dragoste loială”, „misericordie”) peste *zebah* („jertfă rituală”), este o constantă a tradiției profetice israelite, care a pus de nenumărate ori etica relației înaintea cultului fără convertire (cf. Am 5,21-24. Is 1,11-17. Jr 7,22-23. Mq 6,6-8). Isus se încadrează în această tradiție și o radicalizează: mila nu este doar preferabilă jertfei când aceasta este ipocrită, ci este forma jertfei pe care Dumnezeu o cere.

I. Vocația lui Matei: chemarea păcătosului

Brevitatea narațiunii despre chemarea lui Matei, „Isus l-a văzut pe Matei așezat la caseria de impozite și i-a zis: Urmează-Mă. El s-a ridicat și L-a urmat” (Mt 9,9), ascunde o ruptură radicală. Matei a abandonat nu doar slujba, ci o întreagă identitate socială: cea a colectorului de impozite, care era în același timp bogat (în comparație cu nivelul mediu al populației din Galileea), disprețuit (exclus din sinagoga și din multe relații sociale) și integrat într-un sistem de putere (administrarea romană și a lui Herod Antipas). „S-a ridicat și L-a urmat” reprezintă o metanoia, o convertire, pe care doar autoritatea personală a lui Isus o poate explica.

Secvența imediată, banchetul în casa lui Matei cu „mulți colectori de impozite și păcătoși”, dezvăluie logica convertirii în Evanghelia după Matei: harul primit se revarsă imediat în împărtășire. Matei nu s-a convertit și nu s-a îndepărtat de lumea sa anterioară într-un mod ascetic: l-a invitat pe Isus în lumea sa, făcându-l pe Isus centrul vechiului său cerc social. Această logică, „harul pe care l-am primit, trebuie împărtășit cu cei care erau ai mei”, este logica misiunii pe care Matei a relatat-o în Mt 10 (discursul de misiune) și pe care Barnaba a trăit-o (cf. Acte 13).

Convertirea nu este o fugă din lume, ci transformarea lumii din interior.Faptul că Matei, evanghelistul, relatează propria sa chemare cu o astfel de concizie, fără drama psihologică, fără descrierea stării interioare, fără justificare, are o semnificație teologică în sine. Când Matei scrie Evanghelia sa, nu își pune în prim-plan propria persoană, ci pe Isus. Convertirea sa este descrisă în două verbe: „s-a ridicat și a urmat”, care este esențialul. Nu psihologia convertirei, nici elaborarea schimbării interioare, ci decizia și urmarea. Această sobrietate narativă este, la rândul ei, un fruct al convertirei: umilința celui care știe că centrul poveștii nu este el însuși.Compararea dintre chemarea lui Matei și chemarea primilor ucenici (Mt 4, 18-22) dezvăluie o constantă: în toate cazurile, chemarea este directă, răspunsul este imediat, iar textul nu descrie o deliberare. Nu că urmarea nu avea costuri. Pescarii și-au abandonat rețelele și tatăl. Matei și-a lăsat securitatea economică și identitatea socială, dar întâlnirea cu Isus a creat o atracție care a făcut ca decizia să fie imediată. Această imediatate nu este irațională, ci recunoașterea unei autorități care interpelează adâncul ființei și face ca ezitarea să devină secundară.II. «Milă vreau, nu jertfă» (Os 6, 6)Citatului din Os 6, 6, folosit de Isus în răspunsul său către farisei, îi revine o reinterpretare a tradiției profetice cu implicații vaste pentru teologia creștină a liturgiei și a cultului. Profetii din secolul al VIII-lea, Amos, Oshea, Isaia, Mica, au criticat sistematic un cult care devenise un substitut al convertirei morale: înmulțirea jertfelor, sărbătorilor și ofrandelor era, în viziunea lor, un mod de a „cumpăra” bunătatea divină fără a transforma structurile de nedreptate pe care Dumnezeu le disprețuia. Critica profetică nu era împotriva cultului, ci în favoarea subordonării acestuia față de *hesed*, dragostea fidelă care se manifestă în dreptate, milă și îngrijire pentru săraci.Isus radicalizează această tradiție aplicând-o la cazul specific al mesei sale cu păcătoșii. „Jertfa” pe care fariseii o preferau era separarea rituală a celor necurățiți, respectarea legilor de puritate care garantează sfințenia comunității. „Mila” pe care Isus o preferă este masa deschisă celor pe care puritatea i-a exclus, contactul care ritualic poluează, dar care este semnul iubirii fără frontiere. Această preferință nu este anomie religioasă, ci aplicarea consecventă a principiului profetic pe care fariseii îl cunoșteau, dar nu l-au aplicat în acest caz.Teologia euharistică creștină moștenește această tensiune și încearcă să o rezolve: Euharistia este în același timp „jertfă” (oferta care reprezintă jertfa unică a lui Hristos pe cruce) și „milă” (masa deschisă care include păcătoșii în comuniunea cu Trupul lui Hristos).Problema accesului la masa euharistică, care a traversat istoria Bisericii din perioada din Corint (1 Corinteni 11, 27-29) până la discuțiile contemporane despre Comuniune și situații neregulate, reprezintă tensiunea dintre „sacrificiu” (santitatea mesei care nu poate fi profanată) și „misericordie” (masa pe care Hristos a deschis-o pentru păcătoși). Principiul din Oshea 6,6, citat de Isus, reprezintă un criteriu permanent pentru acest discernământ.Misericordia din Oshea, *hesed*, își are rădăcinile în dragostea conjugală pe care profetul a trăit-o tragic: Dumnezeu a iubit Israel așa cum Oshea a iubit-o pe Gomer, soția sa necredincioasă, pe care a continuat să o iubească chiar și în infidelitate. Această dragoste care nu se lasă biruită, care continuă să iubească în ciuda infidelității, este modelul misericordiei divine. Maria, „Marea de Milă”, este încarnarea feminină a acestei iubiri care nu se lasă biruită: mama care rămâne la piciorul crucii Fiului condamnat, care nu-l părăsește când logica umană ar fi justificat fuga, este iconul *hesed* pe care Oshea și Isus l-au descris.III. Maria și logica misericordiei preferențiale„Opțiunea preferențială pentru săraci”, formularea prin care teologia latino-americană din anii 1970-1980 a plasat centrul reflecției ecleziastice și pe care Ioan Paul al II-lea și Benedict al XVI-lea au integrat-o în magisteriul social al Bisericii, își are rădăcinile în Biblie, mai ales în Magnificat. „Umplea de bunătate pe cei flămânzi și trimitea pe cei bogați cu mâinile goale” (Luca 1, 53): preferința divină pentru săraci nu este o opțiune politică contingentă, ci o constantă a acțiunii lui Dumnezeu în istorie, conform Mariei. Magnificat este interpretarea pe care Maria o face a Încarnării. Fiul lui Dumnezeu nu s-a născut într-un palat al lui Herod, ci într-o iesle, a fost vizitat de păstori înainte de Regii Magi și a fugit în Egipt ca un refugiat.Misericordia Mariei, în tradiția devotională, este specifică în ceea ce privește cei pe care „logica” religioasă i-ar exclude. *Salve ReginaEste este rugămintea «a sărmanii fii ai Evei», nu a celor bogați și mulțumiți. Litania de Loreto îl cheamă pe Maria «refugiu al păcătosilor» și «mântuire a creștinilor`, nu ca recompensă pentru virtuoși. Devotio populară față de Maria, mai puternică în marginile sociale și geografice decât în rândurile elitelor, reflectă intuitiv această preferință: Maria este cu cei pe care societatea îi marginalizează, la fel ca Isus la masa cu colectorii de impozite.

Legătura dintre mila mariană și chemarea lui Matei este o legătură logică: aceeași milă pe care Isus a arătat-o chemându-l pe Matei este mila pe care Maria o reprezintă în devoțiunea populară. Isus «cheamă» colectorii de impozite pentru că «nu a venit să cheme pe cei drepți, ci pe păcătoși». Maria intercede pentru păcătoși pentru că este «avocata noastră`, nu un arbitru care judecă, ci o apărătoare care prezintă Fiul cauzele celor care nu-și merită apărarea pe propria lor responsabilitate. Logica milostivirii, în ambele cazuri, este logica iubirii care depășește meritul.

Santuarul de la Fátima, unde Mesajul Mariei a fost dat trei copii dintr-un sat periferic din Portugalia într-un timp de război și criză, ilustrează această preferință: Maria nu apare în centrele de putere politică sau ecleziastică, ci în periferie. Această constantă a fenomenelor mariene (Guadalupe pentru indigenii mexicani, Lourdes pentru o adolescentă din familie săracă și analfabetă, Fátima pentru păstoricii copii) nu este accidentală: reflectă logica Magnificatului și chemarea lui Matei. Dumnezeu manifestă mila Sa preferând cei pe care lumea îi disprețuiește.

IV. Masa deschisă: Euharistia și comuniunea păcătosilor

Banchetul lui Matei, în care Isus mănâncă cu «mulți colectori de impozite și păcătoși», este un prototip euharistic: o masă prezidată de Isus, deschisă excluderilor, care provoacă scandalul «purilor». Interpretarea patristică a acestei scene, în special în Ioan Crisostom și Ambrozie din Milano, vede în banchetul lui Matei prefigurarea Euharistiei: masa Domnului, prezidată de cine știa că printre invitații săi se aflau trădători și nu i-a exclus.

Problema comuniunii euharistice a păcătosilor, a celor aflați în «situații iregulate», a celor care au săvârșit păcate grave, a celor care s-au îndepărtat, este una dintre cele mai sensibile ale pastoratului ecleziastic contemporan. Principiul «milă vreau, nu jertfă» (Os 6,6) și scena din Mt 9 («nu am venit să cheam pe cei drepți, ci pe păcătoși») oferă o orientare teologică care nu rezolvă automat toate cazurile pastorale concrete, dar stabilește o direcție clară: masa euharistică a lui Isus este în primul rând un remediu pentru păcătoși, nu o recompensă pentru drepți.

Mariologia contribuie la această reflecție prin imaginea Mariei la Cenacol (Ac 1,14): Maria era cu ucenicii în rugăciunea care a precedat Penticostul, și acești ucenici includeau pe Petru (care l-a negat pe Isus), pe cei care fugiseră din Grădina Getzimani, pe cei care îndoiau de Înviere. Prezența Mariei la Cenacol cu cei care eșuaseră este un semn că mila nu așteaptă perfecțiunea înainte de a admite la comuniune: ea susține comunitatea celor imperfecți care așteaptă darul Spiritului. Această imagine a Cenacolului (Maria, mama milostivirii, în mijlocul ucenicilor eșuati) este modelul Bisericii pe care Isus a fondat-o la masa lui Matei.

«Nu am venit să cheam pe cei drepți, ci pe păcătoși». Această frază a lui Isus este în același timp cea mai consolatoare și cea mai solicitantă din Evanghelie. Consolatoare pentru că nici un colector de impozite, nici un păcătos, nici o persoană cu trecut dificil nu este dincolo de chemarea lui Isus. Solicitantă pentru că cel care se identifică cu «drepții», cine crede că nu are nevoie de milă, cine este sigur de propria dreptate, se plasează în afara întinderii chemării. Singura poziție în care chemarea lui Isus poate fi auzită este poziția lui Matei înainte de întâlnire: așezat la locul lui, conștient de trecutul său, încă netransformat, dar disponibil să «se ridice și să meargă».

Masterat în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

Doriți să studiați mariologia în profunzime?

Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

Aflați mai multe despre Specializarea în Mariologie