O mariánském principu církve: Marie u kříže
Jo 19,25-27 a „princípio mariano“: Marie u kříže jako vrchol materské účasti na spásném dílePřítomnost Marie u kříže Ježíše představuje nejvyšší bod materské účasti Panny Marie na spásném díle Krista, v němž ztělesňuje jedinečnou roli materské účasti církve.
V přítomnosti Marie „u kříže“ lze shrnout význam toho, co se nazývá principem mariánským v církvi, jak je chápán v rámci učení Jana Pavla II. a teologie. Není to však návrat k prvotnímu principu mariologie, založenému na nedávné minulosti. Tento princip má spíše za cíl zdůraznit přínos světla a akce z osoby Marie a její jedinečné účasti na tajemství vykoupení. Jan Pavel II. ve své „Listu ženám“ (1995) prorocky oznamuje další vývoj církve ve třetím tisíciletí, spojený s novými a překvapivými projevy „ženské podstaty“ (n. 11), v souladu s principem mariánským v církvi. Tento princip se definuje v mnohostranném kontextu: vztahu mezi „církev a Marií“, mezi „církev-Marií“ a „soverénní zprostředkováním vykoupení Krista“, mezi „Marií“ a „identitou ženy“. I když je pravda, že vztah mezi Kristem a církví-Marií má kořeny v nejstarší křesťanské tradici, od samotného Písma, je také obzvláště důležitý pro „otázku ženy“, která je jedním z znamení naší doby. Ve skutečnosti se role ženy projevuje v historii spásy v přítomnosti ženského prvku, který sahá od prvních stránek Písma (1. Mojžíšova 1-3) až po poslední (Zjevení 12, 21).Je však nutné od začátku pro vyvarování se nedorozumění a pro správné posouzení uvést, že princip mariánský v církvi nelze prohlašovat autonomně: musí být vždy považován ve vztahu k jinému principu, strukturovanému sakramentálně-petrinsky, ke kterému by měl být hluboce spojen. Je právě v tomto vztahu, že se definuje původní hodnota principu mariánského v církvi, kdy se neuvádí závislost církve jako „instituce“ na Marii. Jedná se spíše o pochopení, jak to vyjadřoval Pavel VI., že „reálná podstata církve se nevyčerpává v její teologické struktuře, liturgii, sakramentech, právních předpisech. Její intimní podstata, první zdroj její posvěcující účinnosti, se musí hledat v jejím mystickém spojení s Kristem“. V souladu s tímto směrem je také nutné uvést, jak uvádí Nový katechismus katolické církve, citující slova Jana Pavla II., že struktura církve „je zcela uspořádána k svatosti členů Krista. A svatost se měří podle velkého tajemství, v němž nevěsta odpovídá daru manžela“. Marie předchází všem v cestě ke svatosti, která je tajemstvím církve „neposkvrněné panny“ (Efezským 5,27).Z důvodu toho, že „*dimenze mariánská církve předchází její petrinská dimenze*“.O „*ženské principu*“ církve – Marie jako nová Eva ve Písmu, Novém zákoně a v patristické tradiciJe známo význam ženských postav, kterými je lid Boží reprezentován již v Písmu starém a následně v Novém zákoně a v patristické tradici. Tajemství církve je symbolicky vyjádřeno postavami jako nová Eva, Matka, Manželka a Paní. Vztah mezi Kristem a církví, reprezentovaný hlubokou analogií těchto ženských postav, má vyjádřit, že pokud je Kristus v centru původních plánů Otce, který vše zvolil a rozhodl se vše v něm znovuzprostit (Ef 1,10), církev a celý kosmos nikdy nejsou v žádném okamžiku tohoto božského plánu nepřítomny. Ve skutečnosti není církev pouhým pozadím, ve kterém se tento plán realizuje, ale nezbytnou (ženskou) partnerkou božského díla. Základní argument pro toto tvrzení spočívá v tom, že neexistuje skutečná božská odhalení bez jeho „*vnitřního prožití ve společenství věrné církve*“. Takto původní a stále živá nabídka milující trojice, zjevená na kříži a vzkříšení Krista, přináší věrnou odpověď na tuto stejnou lásku. Tato odpověď je však sama o sobě plodem iniciativy Otce, akce Syna a Ducha svatého, který ji vzbudí v srdci člověka.Lze tedy považovat, že v božském záměru, v souladu s „*Beránkem obětovaným od počátku světa*“ (Zjevení 13,8), je také věčný „*ženský partner*“ Krista: je to přítomnost věrné komunity, církve, která byla již brzy v tradici označována také za Marii. Proto: „*stejně jako Prvni evangelium (Gen 3,15) naznačuje církev od Adama, stejně tak naznačuje církev od Evy-Marie, v níž je ženě přisuzováno první místo v novém počátku stvoření (2 Korintským 5,17), které se uskuteční v Kristu, novém Adamovi*“. Zosobnění tajemství církve v ženských obrazech dosahuje zcela jedinečného okamžiku v reálné a historické osobě Marie z Nazareta, vrcholící její přítomností u kříže a modlitební komunitou v Čenklu, čekající na příchod Ducha (Skutky 1,14). Je v ní, že se konkrétně a symbolicky realizuje osobní tajemství církve. V průběhu tradice, jak patristické, tak středověké, se vztah „*církev-Marie*“ málem slévá v rámec „*maternosti totožné, zároveň panna a zasnoubená, prostřednictvím níž je otvorení lůna Marie otvorením lůna církve*“.Zrození církve (Jan 19,31-37) u otců: nová Eva a tajemství sakramentu vycházejícího z ukřižovanéhoV teologické reflexi otců je „*ženský princip*“ nové Evy poprvé potvrzen při kontemplaci zrození církve, jako „*sakramentálního tajemství*“, odkrývaného na kříži, v popisu bodu meče a výlevu krve a vody (Jan 19,34-37). V tomto epizodu, patristika, připomínající symbolický popis Genesis (2,21-23), čte jeho splnění v původu církve od Nového Adama během jeho smrti spánku. Ona, jako jeho nevěsta nových časů, je naplněna Kristem ukřižovaným, svým Manželem, nadbytkem darů milosti, ne aby doplnila jeho nedostatky, ale aby uspokojila naše nedostatky. V tomto epizodu evangelního vyprávění o Ježíšově kříži lze říci, že se dokončují svatební slavnosti Slova s naší lidskostí a definuje se sakramentální a petrinský obličej církve, který se nachází v samotném předpaschalském čase Ježíšovy historie, ale je naplněn v paschálním tajemství a darem Ducha. Takže církev, zrozená z krve a vody, jako „*znak přítomnosti Krista*“ (Otci svatý) má svůj původ v předpaschalském čase Ježíšovy historie, je však naplněna v paschálním tajemství a darem Ducha.
a. V souvislosti s její mediací sestupující, v komunikaci milosti, se Marie jeví jako vynikající model církve v postoji přijetí milosti ve Duchu. Tak připomíná, že víra není především hledáním Boha člověkem, ale uznání, že Bůh v Kristu přichází k nám ve své milosti. b. V souvislosti s Kristovou vzestupnou mediací, vyjádřenou v jeho modlitbě a nabídce Otci, Marie ztělesňuje pro církev prototypně princip stvoření, které aktivně účastní v Kristově obětování. Je tak po ukřižování Páně, kdy se Duch Svatý snesl na apoštoly, Marie představuje pro církev prototypní princip.Marialis cultus se studuje s zvláštní pozorností přítomnost Marie v liturgii církve, aby «objevit živou a působivou přítomnost Matky Pána v liturgii a oslavit její památku se stává nejvyšším výrazem úcty a tím i uznání její vzorové povahy. Když se díváme na Marii, jsme pozváni, abychom učinili z našeho života uctívání Boha a z našeho uctívání závazek života» (MC, 21).Tento pohyb, v němž církev přijímá a skrze svou modlitbu nabízí dary, které sestupují od Otce skrze zjevení Syna a skrze Něj se vrací k Otci, nachází ve eucharistii své úplné naplnění. Avšak v eucharistii se také plně projevuje mariánský princip, který charakterizuje církev v její roli.Zejména v eucharistii se projevuje dvojí dimenze Kristova kněžství, a to v působení kněžství ministerského i univerzálního. V ní se vzorově ukazuje hluboký význam vzájemného vztahu komplementarity. Je pravda, že jak uvádí Druhý vatikánský koncil, je „pro vytvoření a vedení kněžského lidu“ a pro obětování eucharistického obětního obřadu v jeho jménu, existuje posvátná moc řádně vysvěceného kněžství, avšak univerzální kněžství církve je spojeno s ministeriem kněžství v míře, v níž může být vykonáváno pouze ve společenství s tímto ministeriem. Skrze toto ministerium je skutečně utvářeno a prostřednictvím něj věřící „se podílejí na obětování eucharistie a vykonávají ho při přijímání svátostí, modlitbou a díkem, svědectvím svatého života, obětavostí a plodnou láskou“. Ale pokřtění, zasvěcené do obrazu Krista, je povoláno žít v přijímání Božího milosti ve škole Marie, v její víře, a účastnit se kněžského a otcovského uctívání, které v Kristu stoupá k Otci ve Duchu a pravdě, v tajemství eucharistie. Tato služba by měla pokračovat ve světě prostřednictvím svědectví, jímž univerzální kněžství zahrnuje svět do uctívání Krista a církve a přispívá k jeho posvěcení. V tomto smyslu jsou pokřtění kněžími lidstva, kněžími, jejichž osobní uctívání prospívá všem. Univerzální kněžství směřuje k posvěcení celého vesmíru.
V přítomnosti Marie „u kříže“ lze shrnout význam toho, co se nazývá principem mariánským v církvi, jak je chápán v rámci učení Jana Pavla II. a teologie. Není to však návrat k prvotnímu principu mariologie, založenému na nedávné minulosti. Tento princip má spíše za cíl zdůraznit přínos světla a akce z osoby Marie a její jedinečné účasti na tajemství vykoupení. Jan Pavel II. ve své „Listu ženám“ (1995) prorocky oznamuje další vývoj církve ve třetím tisíciletí, spojený s novými a překvapivými projevy „ženské podstaty“ (n. 11), v souladu s principem mariánským v církvi. Tento princip se definuje v mnohostranném kontextu: vztahu mezi „církev a Marií“, mezi „církev-Marií“ a „soverénní zprostředkováním vykoupení Krista“, mezi „Marií“ a „identitou ženy“. I když je pravda, že vztah mezi Kristem a církví-Marií má kořeny v nejstarší křesťanské tradici, od samotného Písma, je také obzvláště důležitý pro „otázku ženy“, která je jedním z znamení naší doby. Ve skutečnosti se role ženy projevuje v historii spásy v přítomnosti ženského prvku, který sahá od prvních stránek Písma (1. Mojžíšova 1-3) až po poslední (Zjevení 12, 21).Je však nutné od začátku pro vyvarování se nedorozumění a pro správné posouzení uvést, že princip mariánský v církvi nelze prohlašovat autonomně: musí být vždy považován ve vztahu k jinému principu, strukturovanému sakramentálně-petrinsky, ke kterému by měl být hluboce spojen. Je právě v tomto vztahu, že se definuje původní hodnota principu mariánského v církvi, kdy se neuvádí závislost církve jako „instituce“ na Marii. Jedná se spíše o pochopení, jak to vyjadřoval Pavel VI., že „reálná podstata církve se nevyčerpává v její teologické struktuře, liturgii, sakramentech, právních předpisech. Její intimní podstata, první zdroj její posvěcující účinnosti, se musí hledat v jejím mystickém spojení s Kristem“. V souladu s tímto směrem je také nutné uvést, jak uvádí Nový katechismus katolické církve, citující slova Jana Pavla II., že struktura církve „je zcela uspořádána k svatosti členů Krista. A svatost se měří podle velkého tajemství, v němž nevěsta odpovídá daru manžela“. Marie předchází všem v cestě ke svatosti, která je tajemstvím církve „neposkvrněné panny“ (Efezským 5,27).Z důvodu toho, že „*dimenze mariánská církve předchází její petrinská dimenze*“.O „*ženské principu*“ církve – Marie jako nová Eva ve Písmu, Novém zákoně a v patristické tradiciJe známo význam ženských postav, kterými je lid Boží reprezentován již v Písmu starém a následně v Novém zákoně a v patristické tradici. Tajemství církve je symbolicky vyjádřeno postavami jako nová Eva, Matka, Manželka a Paní. Vztah mezi Kristem a církví, reprezentovaný hlubokou analogií těchto ženských postav, má vyjádřit, že pokud je Kristus v centru původních plánů Otce, který vše zvolil a rozhodl se vše v něm znovuzprostit (Ef 1,10), církev a celý kosmos nikdy nejsou v žádném okamžiku tohoto božského plánu nepřítomny. Ve skutečnosti není církev pouhým pozadím, ve kterém se tento plán realizuje, ale nezbytnou (ženskou) partnerkou božského díla. Základní argument pro toto tvrzení spočívá v tom, že neexistuje skutečná božská odhalení bez jeho „*vnitřního prožití ve společenství věrné církve*“. Takto původní a stále živá nabídka milující trojice, zjevená na kříži a vzkříšení Krista, přináší věrnou odpověď na tuto stejnou lásku. Tato odpověď je však sama o sobě plodem iniciativy Otce, akce Syna a Ducha svatého, který ji vzbudí v srdci člověka.Lze tedy považovat, že v božském záměru, v souladu s „*Beránkem obětovaným od počátku světa*“ (Zjevení 13,8), je také věčný „*ženský partner*“ Krista: je to přítomnost věrné komunity, církve, která byla již brzy v tradici označována také za Marii. Proto: „*stejně jako Prvni evangelium (Gen 3,15) naznačuje církev od Adama, stejně tak naznačuje církev od Evy-Marie, v níž je ženě přisuzováno první místo v novém počátku stvoření (2 Korintským 5,17), které se uskuteční v Kristu, novém Adamovi*“. Zosobnění tajemství církve v ženských obrazech dosahuje zcela jedinečného okamžiku v reálné a historické osobě Marie z Nazareta, vrcholící její přítomností u kříže a modlitební komunitou v Čenklu, čekající na příchod Ducha (Skutky 1,14). Je v ní, že se konkrétně a symbolicky realizuje osobní tajemství církve. V průběhu tradice, jak patristické, tak středověké, se vztah „*církev-Marie*“ málem slévá v rámec „*maternosti totožné, zároveň panna a zasnoubená, prostřednictvím níž je otvorení lůna Marie otvorením lůna církve*“.Zrození církve (Jan 19,31-37) u otců: nová Eva a tajemství sakramentu vycházejícího z ukřižovanéhoV teologické reflexi otců je „*ženský princip*“ nové Evy poprvé potvrzen při kontemplaci zrození církve, jako „*sakramentálního tajemství*“, odkrývaného na kříži, v popisu bodu meče a výlevu krve a vody (Jan 19,34-37). V tomto epizodu, patristika, připomínající symbolický popis Genesis (2,21-23), čte jeho splnění v původu církve od Nového Adama během jeho smrti spánku. Ona, jako jeho nevěsta nových časů, je naplněna Kristem ukřižovaným, svým Manželem, nadbytkem darů milosti, ne aby doplnila jeho nedostatky, ale aby uspokojila naše nedostatky. V tomto epizodu evangelního vyprávění o Ježíšově kříži lze říci, že se dokončují svatební slavnosti Slova s naší lidskostí a definuje se sakramentální a petrinský obličej církve, který se nachází v samotném předpaschalském čase Ježíšovy historie, ale je naplněn v paschálním tajemství a darem Ducha. Takže církev, zrozená z krve a vody, jako „*znak přítomnosti Krista*“ (Otci svatý) má svůj původ v předpaschalském čase Ježíšovy historie, je však naplněna v paschálním tajemství a darem Ducha.Lumen Gentium 48 a jeho dopad na historii a poslání kněžského služby
Podle mnoha otců církve nebyla scéna Marie u kříže (Jan 19, 25-27) z teologického hlediska významná. Místo toho je interpretována jako projev synovské zbožnosti Krista k jeho matce.Při pohledu na tuto scénu jako na sakrální obraz církve, zrozené z boku Páně ukřižovaného, se více projevuje přítomnost samotné osoby Krista ve svém pastoračním poslání. Marie se podílí na spasitelském tajemství Krista, na účinku jeho oběti, a tím pokračuje v trvalé funkci kněžského poslání v historii. Tento obraz zdůrazňuje její jednotu s Kristem i přítomnost Krista v jejím liturgickém životě (SC 7,11). Převaha petrinského pohledů na Kristologii, Sakramentální obraz Evy-církve, ji přibližuje k paulinskému pojetí Těla Krista.Přestože se důraz klade na jednotu a identitu církve s posláním Krista, jako trvalý a živý znak jeho lásky k lidstvu (porov. GS 76), a zdůrazňuje se pouze tato souvislost, která organicky a harmonicky spojuje teologické, strukturální a institucionální prvky církve, utvořené Kristem a založené na něm, takovýmto způsobem, že je církev v světě trvalou přítomností jeho osoby, existuje riziko odosobnění církve. Ta by se mohla stát pouze funkčním projevem Kristologie, tedy aktem přítomnosti a nabídkou milosti vzkříšeného Pána pro lidstvo. Je známo, že Druhý vatikánský koncil, aby se tomuto nebezpečí vyhnul, zdůraznil specifickou povahu tohoto sakrálního znamení, které, kromě odkazování na osobu a poslání Krista, zahrnuje také jeho sociální, viditelnou a lidskou realitu. V tomto světle je v samotném pojetí církve jako sakrálního společenství nalezen ženský princip, který zajišťuje spřízněnost mezi lidstvem a Kristem, a tento princip se obzvláště projevuje v obrazu Marie u kříže.Marie a církev: Nová Eva zrozená z kříže
Podíl Marie na spáse v Janově evangeliu 19,25-27 odhaluje její osobní zapojení do tajemství ukřižování a vzkříšení Páně. Tento text představuje Marii jako svědkyni a účastnici Božího díla spásy, kde její přítomnost u kříže není pouhým projevem zbožnosti, ale hlubokým prožitkem její víry a lásky.Marie, jako nová Eva, je ztělesněním církve, která se zrodila z Božího milosti a lásky. Její pozice u kříže, kde stojí po boku svého syna a manžela, symbolizuje její ústřední roli v Božím plánu spásy. V tomto okamžiku se Marie stává součástí tajemství, které spojuje nebe a zemi, kde se Boží milost prolíná s lidskou slabostí a utrpením.Její přítomnost u kříže není jen pasivní, ale aktivní účastí na Kristově utrpení a smrti. Marie, jako matka Páně, sdílí jeho bolest a strach, a tím se stává spoluvykupitelkou (Corredentora) a prostrednicí všech milostí (Medianeira). Její role v tomto dramatu spásy je zásadní pro pochopení vztahu mezi Kristem a církví, kde je Marie mostem, který spojuje nebeskou a pozemskou realitu.Tento biblický popis odhaluje hlubokou pravdu o Marii jako o té, kdo je hluboce spjata s Kristem a jeho posláním spásy. Její přítomnost u kříže není jen historickou událostí, ale živým a trvalým znamením její role v životě církve a jejího poslání přinášet Boží milost a spásu lidstvu.Nová církev-Eva, která vzniká z události na kříži (J 19, 31-37), není jen principem strukturálním (sacramentálním), který působí prostřednictvím lidí „objednaných“ pro službu (princíp petrinský), v přímé reprezentaci Krista, ale je také „někdo“, jako „zprostředkovatel“ trinitární události Boha, který se nabízí v Ježíši Kristu: někdo, koho Ježíš Kristus miloval, za koho se obětoval a kterému odpovídá touto láskou. Církev je také subjektem, skládajícím se z „lidí organicky sjednocených v bratrské společenství“. Při pohledu na církev z tohoto úhlu, jako osoby, ve svatebním vztahu s Kristem, by její vlastní liturgický a pastorační život neměl být omezován výhradně na ministerskou činnost řádně pověřených kněží, na jejich činnost propůjčující milost „v osobě Krista“ jako jeho „osobní přítomnost“, ani se nemůže omezovat pouze na aktivní vedení pastýřů. Tajemství církve zahrnuje také celou její členy, v duchovní činnosti „my všech věřících“ jako subjekt, a nikoli jen objekt pastorační péče.Zde se odhaluje zvláštní role Marie, v její materské činnosti, spolupracující s prvotním tajemstvím spásného díla Krista, v události jeho ukřižování, a působící svým ikonickým hodnotou na celou církev. Marie postupovala v pouti víry a „věrně uchovávala své spojení s Synem až do kříže, kde, ne bez božského záměru, zůstala (J 19,25) a hluboce trpěla se svým Jediným a s mateřským srdcem se přidala k jeho oběti, souhlasila s láskou s obětováním oběti, kterou porodila, a nakonec, když stejným Ježíšem umíral na kříži, byla dána jako matka učedníkovi těmito slovy: ‚Ženo, hle tvůj Syn‘“ («Lumen Gentium», 58). Přítomnost Marie u kříže osvětluje jak tajemství spásy splněné v Kristu, tak i obraz samotné církve, odhalující význam jejího „marianského principu“. Marie ve skutečnosti ukazuje, že „splnění“ (J 19,28) uskutečněné a stále probíhající (J 19,30) v nabídce Krista na kříži není jen dílem Krista (Kristus solus), kterým je člověk zachráněn, ale také účastí lidského stvoření na samotné události jeho smrti na kříži. Tato „aktivní účast“ se však netýká pouze ministrů, kteří v osobě Krista pokračují v historickém pastorálním ministeriu spásy, ale také aktivní účasti všech věřících, kteří jsou spojeni s pastýři a tvoří „my“ samotné církve ve své komunitní tváři. Dílo spásy by mělo být vždy vnímáno v rámci dialogu nové smlouvy, která začala časově vtělením Syna, poslaného Otcem ve Svatém Duchu, a její dokonání v jeho smrti a vzkříšení a v účasti církve jako „subjektu“, spojené v manželském vztahu s tímto tajemstvím.V listu k Hebrejům je událost redempční zjevení Krista definována jako jeho vlastní existenciální vůle podřídit se Otci (Heb 10,9. Ps 40,7-9), což vyvrcholí jeho jednou pro vždy provedenou obětavou nabídkou (Heb 10,10). Tato stálá vůle podřídit se kněžské oběti odpovídá poslušností Marie, jak v samotné zjevení (Luk 1,38), tak v její účasti na obětní nabídce Syna na kříži (J 19,25-27). Lze říci, že „příchod mého příchozího“ (Heb 10,9) zároveň vyvolává a přijímá Mariein ano a v něm ano celé církve. V době kříže se toto zasnoubení dokončuje. Není nepodstatné, že „dokončeno“ (tetélestai) na kříži je úzce spojeno, poprvé (J 19,28), s předchozí scénou „Matky a učedníka, kterého Ježíš miloval“. Toto dokončení se pak dále projevuje při Ježíšově vydechnutí, při dání jeho Ducha (J 19,30). Pokud je dokončení redempční práce nalezeno v Duchu, který byl již na kříži dán, je to proto, že věčný Duch inspiruje obětování nejvyššího, bez poskvrny, Ukřižovaného (Heb 9,14) a obětování Matky Marie, která je s ním spojena v zasnoubení. Takže „u nohou kříže“ stojí Marie, první z učedníků a Matka Pána a církve. Je (…) zároveň ikonou trojité lásky a prvotou nové lidské přirozenosti oblečené svatební roucho lásky. V ní se spojuje ano lásky Božího a ano lidské spásy skrze Krista.“ Není tedy „dokončení“ Ježíšovy kněžské práce, které by pokračovalo v „církvi-sacramentu“, omezeném pouze na řádné kněžství, bez aktivní účasti „Marie-Matky“ a v ní „církve-Matky“.Aktivní osobní účast Marie na Kristově kříži se pak projevuje v její ikonické hodnotě, neboť svou duchovní a univerzální matkou osobuje a předjímá v sobě odpověď obětavou kněžství celého světa církve. Marie lze říci, že ztělesňuje základní vlastnosti tohoto všeobecného kněžství, které se v církvi vykonává jak skrze „kult v duchu a pravdě“, tak skrze nabídku „duchovních obětí“ ze strany všech věřících, kteří v Boží milosti nabízejí sami sebe (svá těla) jako „živý, svatý a příjemný Bohu obět“ (Ř 12,1. Viz LG 34). Takové vykonávání kultu a duchovní oběti se nekoná paralelně s nabídkou řádného kněžství, ale provádí se v komunitě s ním, v jednom obětním aktu s jedinou obětí Ježíšovou, vyvedenou v Duchu k chvále a slávě Otce.Maternita duchovní Marie na kříži a zrození církve: matka všech vykoupených v redikčním události
Vracím se a dále rozvíjím některé úvahy o účasti Marie a církve-matky v redikčním události na kříži. Matka Ježíše Krista, během svého pozemského života, se jeví jako lidská bytost, která byla Duchem obdařena schopností přijmout a zplodit božské Slovo, nejprve v srdci a pak v těle. Je to žena, v níž se v kontextu nové smlouvy zjevuje v nejvyšší míře (ikona) nejen milost daru, který předchází odpovědí lidské bytosti v absolutní zdarma, ale také milost přijetí, jež vyvolává odpovídající reakci na božskou lásku. Marie se tak především jeví jako předurčená žena, vybraná v excelenci, jako „známka“ Božího milosti, která byla nabídnuta lidstvu (κεχαριτωμένη: Lk 1,28), aby v sobě uchovala plnost Boží lásky pro celou lidskost. Takže ona, na kterou se zvedl Duch (Lk 1,35), ztělesňuje novou Sión, tu, která v sobě nese plnost přítomnosti Pána (Lk 1,28b). Tento tajemství volby a ztělesnění tajemství církve září obzvláště v události na kříži (J 19,25-27), kde je Marie Kristem prohlášena za „ženu“, matku učedníků a všech lidí. Je pravda, že v Marii, prvotní myšlence církve, jako „tajemství zrození z výše“ (J 3,3) se historicky zhmotňuje ve své nejdokonalejší podobě, církev v Marii uznává svou identitu jako matka ve smyslu Ducha, v zásadní souvislosti s Kristem a v zásadní souvislosti s celým lidstvem.Jako Matka věřících, prostřednictvím Ducha, se Marie jeví jako ikonický obraz plodnosti samotného Ducha. Mohu říci, že jelikož Duch je božská osobnost, která nám nejlépe odhaluje, co může odpovídat v Bohu, v neviditelném, ženské podstatě, pak dílo Boha jako Ducha, které připravuje lidskou bytost k hlubokému a vnitřnímu přijetí slova Syna, učinilo z Marie, v její vlastní ženskosti, historickou subjektivitu, která umožnila příchod tohoto slova mezi nás. V její pneumatické mateřství, vyhlášené ukřižovaným Kristem (J 19,25-27), se Marie jeví jako prototyp duchovní dimenze církve, která neustále působí sdílením svatosti a vede věřící k hodnotám Ducha a mystickému životu. H. U. von Balthasar ve své teologické estetice popisuje, co bychom mohli nazvat arketipální zkušeností mariánství církve (božská mariánská zkušenost), odlišnou od arketipální zkušenosti apoštolů. Tato mariánská zkušenost vyjadřuje ikonickou funkci, protože se zjevuje ve své plné vnitřní a transhistorické hodnotě, komunikující transcendenci. Hraje zásadní a nepostradatelnou roli, aby se identita církve nerozpadla na její pouhé organizační struktury, technologické výrazy a prosté historizace: „Když zmizí obraz Ženy z teologické reality, převládají abstraktní a bezobrazné mužské konceptualizace a techniky. Pak je víra vyhnána ze světa a odsunuta do oblasti paradoxu a absurdity.“Tento pohled je obzvláště důležitý v kontextu ekumenického dialogu s evangelickými církvemi, s nimiž, navzdory rozdílům v tvrzení katolické teologie o tom, jak „církev-Marie“ (a také jednotlivý křesťan) „spolupracuje“ se spásou Krista, se otevírají větší možnosti porozumění. V míře, v jaké „v tomto příkladu Marie chápeme spolupráci jako receptivní účast“, padá zásadní překážka, která je v souladu s evangelickým myšlením. Proto papež Pavel VI. ve své apoštolské exortaci *Marialis Cultus* (2. února 1974, č. 33) uvádí, že navzdory uznání stávajících rozdílů, „vzdorování uctívání Panny Sloužící Pánu, v níž Allmocný vykonal zázraky, není překážkou, ale i když pomalu, se stává cestou a setkáním pro jednotu všech křesťanů“.Duch Svatý, Marie a kněžský lid: mariánský princip a účast na jedinečném kněžství KristaV její duchovní mateřství, vyhlášeném na kříži, se Marie objevuje jako ikona, která odhaluje plodnost Božího Ducha, a tak v ní září tajemství církve, jako tajemství svatosti, jako společenství svatých, jako uctívání ve pravdě a v duchu. Toto tajemství spočívá v účasti na vlastní svatosti Krista. Tento stav svatosti, však v kontextu události vtělení, nachází své konkrétní naplnění v rámci sakramentální ekonomie, od které se nedá odklonit: k uctívání Otce ve pravdě a v duchu je nezbytné skutečně žít duchovním životem vycházejícím z Božího Ducha, životem, který zahrnuje nové narození (Jan 3, 5-6). To znamená, že tato svatost, tento duchovný uctívání, pro křesťana má svůj základ v křtu, kterým žije svůj zasvěcený stav pod inspirací živé síly Ducha Svatého (Ř 8, 1J 2, 20). K tomuto zasvěcenému stavu se používá název duchovní kněžství, jehož cílem není zvláštní služba, ale spíše způsob existence a života, osobní a komunitní chování uctívání. „Abychom mohli uctívat Otce ve pravdě a v duchu, je nezbytné být vnitřně posvěceni Duchem Svatým, být proniknuti zjevením Krista a naplněni jeho synovskou životou. Zemský život má být pod nadvládou božského života Trojice: tato nadvláda představuje posvátné kněžství, prodloužení toho, co bylo dokonale vykonáno v Ježíši.“Toto společné a univerzální kněžství, svaté kněžství, kterým je církev jako „duchovní stavba“ utvářena v míře, v níž nabízí „duchovní oběti, které jsou příjemné Bohu skrze Ježíše Krista“ (1Pt 2,5), kněžství, které bylo již předpovězeno Kristem (J 4,23), nachází svou první a základní realizaci právě v matce Marie u kříže. Skutečnost, že se první účast Marie na tomto duchovním kněžství projevuje již v tajemství zjevení, když se její jedinečné spojení s „architypickým svátkem“, kterým je Kristus, jako její Matka, stává prostřednictvím síly Ducha svatého (Lk 1,35), znamená, že již v tomto okamžiku přijala požehnání svatosti duchovního kněžství v poslušnosti Boží vůli (Lk 1,38). Avšak na kříži se svatost Kristova kněžství, dokončená jeho obětí poslušnosti Otci, dokonale odráží v Marii, která je ztělesněním Nové Evy (Žena: J 19,26; Gn 3,20), církve. Duchovní účast na Kristově obětním obětování definuje společně kněžství celé církve a jeho mariánský charakter. A to ne proto, že by Marie vykonávala toto kněžství díky vlastní moci nebo síle vycházející z jejích lidských schopností a potenciálu. Pro Marii je vykonávání tohoto duchovního kněžství „neuvěřitelným darem milosti, milostí, kterou může udělit pouze Bůh“. Druhý vatikánský koncil varuje teologů, aby při zkoumání Panny Marie brali v úvahu, že všechny její dary jsou zaměřeny na Krista (LG 67).
Protože druhý vatikánský koncil prohlašuje, že v církvi je Marie volána „s titulem Zprostředkovatelky, Pomocnice, Utišitelky, Prostřednice“ (LG 62), je třeba tyto tituly (zejména „prostřednice“) vykládat v kontextu, který zdůrazňuje nadřazenost a účinnost jediného zprostředkovatele Krista (cf. LG 62). V tomto kontextu je jazyk, který preferuje druhý vatikánský koncil, „spolupráce“, který je sám o sobě bez jakýchkoli nejasností. „Spolupracovat“ v katolickém pojetí znamená vždy odpovídat iniciativě milosti, reagovat s vděčností na Boží dary. Takže Maria, její ano, se projevuje v ekonomii „daru milosti“, která vytváří prostor pro svobodnou odpověď stvoření.
Papel jedinečný Panny Marie v události spásného kříže musí být lépe popsán, avšak nejen jako spolupráce, ale také jako „maternita duchovní“ nebo jako „zprostředkování mateřské“. Tím se potvrzuje, že účast Marie, i když je podřízená a účastná té Kristovy, musí být chápána také „v jiném smyslu, pokud jde o její účinnou roli ve spáse“. Účinná role Marie nesmí být umisťována na úroveň komunikace, daru milosti, který v teologii odkazuje na účinnost vykupitelské akce Krista ve svátostech. Marie nesmí být považována za osmou svátost ani za nadsvátost. Aktivní osobní role Marie musí být chápána spíše v kontextu přijetí milosti, kterou nabízí Kristus, prostřednictvím Ducha Svatého těm, kdo věří a účastní se sakramentální života církve. Křesťanská představa milosti skutečně zahrnuje, jak jsem již zmínil výše, nutnost spojit dva její zásadní aspekty: přednost Božího daru a bezplatnost osobní a komunitní odpovědi na tento dar. V Marii se tyto dva aspekty nacházejí. Ve skutečnosti nejen že v ní propuká dar milosti z Kristu ukřižovaného a vzkříšeného, ale také se v ní uskutečňuje odpověď lásky, vždy pod vlivem Ducha Svatého. V historickém kontextu se zde uskutečňuje „fiat“ přijetí, souhlasu a komunitní provázanosti s darem, který pochází od Otce skrze Krista Ježíše v jednotě Ducha Svatého, který se udržuje v životě církve. Mohu říci, že v její fyzické mateřství nejen že zplodila, silou Ducha Svatého, toho, kdo je samotnou spásou, Spasitele, objektivní obsah víry, který se v ní dává, ale také v Duchu Svatém zplodila samotnou víru, kterou církev věří, a která jako matka duchovně zplodila Marii. Kdekoliv se v dějinách uskutečňuje tvůrčí dílo církve, protahuje se i duchovní mateřství Marie. Proto můžeme s otci říci, že když se věrná duše otevírá, ve víře přijímá v Duchu Slovo, stává se, stejně jako církev a Marie, „matkou Verba“. Proto Marie, ve své mateřské zprostředkování, „osobně“ a nejen příkladně, žije a působí v církvi v té matce generující svatosti, která spočívá v přijetí a oddanosti.Princip mariánský církve, když připomíná účast Marie v tajemství ukřižování Krista, neohrožuje absolutní prioritu milosti. Naopak ukazuje, že samotný dar milosti nevylučuje lidskou odpověď, naopak ji podněcuje, umožňuje a dokonce vyžaduje. Receptivita milosti se projevuje v neotřesitelném principu, že „nejsme my sami původcem sebe sama“, který nás umisťuje do sebe sama jako zodpovědné osoby: „milost, která padá, je milost, která umožňuje odpovědět“. Tak princip mariánský připomíná, že lidská odpověď je nedílnou součástí spásného procesu. To však neznamená, že tento aktivní aspekt, který září v materské akci Marie a církve, musí být považován izolovaně, ale v kontextu vlivu odvozeného z nabídky Boží lásky v Kristu, který svou milosrdnou láskou živí také postoj věrné a úplné odpovědi, v níž se akce Krista dokončuje (J 19,25-28).Tak můžeme vidět, že v Marii je v příkladné podobě vykonáván dvojí účast kněžství univerzální církve v Kristově kněžství:a. V souvislosti s její mediací sestupující, v komunikaci milosti, se Marie jeví jako vynikající model církve v postoji přijetí milosti ve Duchu. Tak připomíná, že víra není především hledáním Boha člověkem, ale uznání, že Bůh v Kristu přichází k nám ve své milosti. b. V souvislosti s Kristovou vzestupnou mediací, vyjádřenou v jeho modlitbě a nabídce Otci, Marie ztělesňuje pro církev prototypně princip stvoření, které aktivně účastní v Kristově obětování. Je tak po ukřižování Páně, kdy se Duch Svatý snesl na apoštoly, Marie představuje pro církev prototypní princip.Marialis cultus se studuje s zvláštní pozorností přítomnost Marie v liturgii církve, aby «objevit živou a působivou přítomnost Matky Pána v liturgii a oslavit její památku se stává nejvyšším výrazem úcty a tím i uznání její vzorové povahy. Když se díváme na Marii, jsme pozváni, abychom učinili z našeho života uctívání Boha a z našeho uctívání závazek života» (MC, 21).Tento pohyb, v němž církev přijímá a skrze svou modlitbu nabízí dary, které sestupují od Otce skrze zjevení Syna a skrze Něj se vrací k Otci, nachází ve eucharistii své úplné naplnění. Avšak v eucharistii se také plně projevuje mariánský princip, který charakterizuje církev v její roli.Zejména v eucharistii se projevuje dvojí dimenze Kristova kněžství, a to v působení kněžství ministerského i univerzálního. V ní se vzorově ukazuje hluboký význam vzájemného vztahu komplementarity. Je pravda, že jak uvádí Druhý vatikánský koncil, je „pro vytvoření a vedení kněžského lidu“ a pro obětování eucharistického obětního obřadu v jeho jménu, existuje posvátná moc řádně vysvěceného kněžství, avšak univerzální kněžství církve je spojeno s ministeriem kněžství v míře, v níž může být vykonáváno pouze ve společenství s tímto ministeriem. Skrze toto ministerium je skutečně utvářeno a prostřednictvím něj věřící „se podílejí na obětování eucharistie a vykonávají ho při přijímání svátostí, modlitbou a díkem, svědectvím svatého života, obětavostí a plodnou láskou“. Ale pokřtění, zasvěcené do obrazu Krista, je povoláno žít v přijímání Božího milosti ve škole Marie, v její víře, a účastnit se kněžského a otcovského uctívání, které v Kristu stoupá k Otci ve Duchu a pravdě, v tajemství eucharistie. Tato služba by měla pokračovat ve světě prostřednictvím svědectví, jímž univerzální kněžství zahrnuje svět do uctívání Krista a církve a přispívá k jeho posvěcení. V tomto smyslu jsou pokřtění kněžími lidstva, kněžími, jejichž osobní uctívání prospívá všem. Univerzální kněžství směřuje k posvěcení celého vesmíru.
Souhrn: Marie u kříže jako ikona plodnosti milosti a mariánský princip v tajemství církve
Přítomnost Panny Marie u kříže Ježíše Krista představuje vrchol její materské účasti na vykoupení Krista, symbolizující jedinečnou účast církve. Tento okamžik, zdůrazněný jak učitelským úřadem Jana Pavla II., tak moderní teologií, uzavírá “mariánský princip” církve, princip, který by neměl být považován izolovaně, ale vždy v hluboké spojitosti se strukturálním sakramentálním a petrinským principem.Maria, ve své jednotě s Kristem na kříži, odhaluje tajemství církve jako tajemství svatosti a společenství svatých, zakotvené v účasti na vlastní svatosti Krista. Toto tajemství se projevuje v sakramentální realitě církve, zrozené z boku Kristova, a vyjadřuje se skrze společné duchovní kněžství věřících. Maria, jako nová Eva, nejen spolupracuje na vykoupení Krista, ale ztělesňuje církev v její materské dimenzi, zdůrazňuje tak důležitost lidské odpovědi na božské milosti.Role Panny Marie jako Matky věřících a ikony církve zdůrazňuje potřebu duchovnosti prožívané v společenství se Svatým Duchem, s závazkem k svatosti a mystickému životu. Její přítomnost v eucharistické liturgii ilustruje vzájemné doplňování mezi ministeriálním kněžstvím a společenstvím věřících, kde aktivní účast věřících v obětování Krista dosahuje svého plného naplnění.Mariánský princip církve nepodkopává prvotní význam milosti, ale zdůrazňuje integraci lidské odpovědi do vykoupení. Maria, ve své duchovní mateřství, je příkladem přijetí a oddanosti božské milosti, ukazující, že pravá svatost zahrnuje jak přijetí milosti, tak aktivní a věrnou odpověď na ni. Tak mariánský princip připomíná čtenáři, že účast Panny Marie na Kristově kříži je modelem pro celou církev, závazek žít plně univerzální kněžství v společenství s Kristem a jeden s druhým.Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.Chcete se vážně věnovat mariologii?
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům, ale s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
Responses