Vztah Panny Marie ke Svaté Trojici představuje jeden z hlavních strukturálních prvků mariologie Druhého vatikánského koncilu: O Otci, který ji predestoval z věčnosti (Ef 1,4), o Synu, který se ztělesnil z jejího těla mocí Ducha Svatého (Lc 1,35), a o Duchu, který ji ukotvil jako živý chrám božství. Dokument *Lumen gentium* (kapitola VIII) poprvé začlenil tuto trojici do středu eklesiologie, překračující izolovaný mariologický model, který dominoval před koncilem.Vztah Panny Marie k Trojici v teologii Vatikánského II (Lumen gentium)
53): Překonání izolace mariologické před koncilem
Do určitého času byla diskuse o tomto tématu považována za nejvyšší vrchol celého mariologického studia. Možná přehnanost minulých oslav Marie, které byly připisovány tituly jako “Pánka všech po Trojici”, nebo “Theotokos” a “Agnus Dei”, se dnes může zdát zastaralá a pro teologii nepodstatná. Před jinými výrazy tohoto trinitárního aspektu mariánské postavy by se dokonce dalo hovořit o teologických překročeních hranice, jako je například koncept z 17. století “Marie jako vnější doplněk Trojice”.
Před těmito extrémními tvrzeními (která spíše svědčí o selhání před složitým teologickým objektem, než o záměru formálně “mariolátrickém”) by však diskuse o této otázce neměla být odmítnuta. Toto téma má dodnes vážné autory a bylo shrnuto do pojmů, které se zdají být více v souladu s realitou. Marie byla označena za součást “rodiny” Trojice nebo “přijatá do kruhu božských osob”. Nebo jednoduše řečeno, hovořilo se o “trinitární povaze” mariánské uctívání (stejně jako o mariánské postavě). Motivace tohoto tématu, podle současného stavu vědomí víry, neodpovídá posílenému tendenci k uctívání nebo stále většímu oslavování mariánské postavy.
Naopak. Začínáme od předpokladu (který by dnes již nenašel univerzální uznání, ale který je sám o sobě nezbytný), že mariánská postava a mariánská doktrína nemohou být vyloučeny z teologického myšlení. Mariánský tajemství představuje vynikající a ústřední faktor katolické víry, ve kterém se setkávají a soustředí všechny zásadní prvky dogmatu. Ale mariánská doktrína také vrhá nové světlo na základní pravdy víry. Z tohoto důvodu je nezbytná otázka specifického vztahu Matky Boží s Trojicí. V době, kdy je dokonce i pojem “Matka Boží” opět kritizován a vyvrácen argumenty již dávno překonaných nestoriánských názorů, by se někdo mohl domnívat, že tento vztah mariánského tajemství s tajemstvím Trojice není aktuální. Místo toho by se spokojil s mariánským reziduem, které vidí v Marii pouze příklad křesťanské víry.
Předpokládá se tedy, že Marie neměla “žádnou zvláštní víru”, protože i pro ni “poslušnost víry tvoří hlavní motiv”. Ve skutečnosti však i toto reziduum (jak ukazují uvedené příklady) nemůže být zachráněno, pokud se neuctívá její bytnost jako “směřující k Bohu” a pokud se nezdůrazňuje její vlastní povaha.
Teologie, která vidí Marii pouze “lidsky”, tedy rozumí Marii pouze jako důležitý historický příklad kvůli obecné lidské nebo křesťanské postavě, nemůže vysvětlit a udržet zvláštní postavení Marie v dějinách spásy.
Zde je nutné prokázat její zvláštní vztah k Bohu, její výjimečný vztah k Trojici, i když při tom nesmíme překročit stvořitelská omezení v případě Marie.Teologie, která již nebere v úvahu tuto „božskou stránku“ mariánského tajemství, nebo ji záměrně popírá, také přichází o výjimečnou možnost osvětlit určitý aspekt spásné reality a živě ilustrovat tajemství Trojice, vlastnost tří božských osob, jejich vztah ke světu a jejich působení ve světě. Dnes se často hovoří o „ekonomické Trojici“, která se zjevuje v historii spásy prostřednictvím samoobětování Boha světu, a má se stát zde „zkušeností spásné historie“. Avšak tyto pokusy často vedou pouze k čistě formálním prohlášením o Vtělení Slova a o posvěcení světa Duchem.Z toho vyplývá, že i v otázce vztahu samoobětování Boha k lidem zůstává charakter těchto osobních vztahů neuvěřitelně abstraktní a neosvícený. Teologie zde neřeší vážně historii spásy, v níž jsou tyto vztahy vyjádřeny s jedinečnou konkrétností v lidské osobě, ani nepovažuje za důležité, že tento paradigma samoobětování Boha osobně lidem by mělo osvětlit správné pochopení tajemství Trojice, které se vztahuje ke stvoření. Takže otázka trojici-aspektu mariánského tajemství neslouží jednostranně k oslavě a slávě mariánské postavy.Místo toho nachází svůj hlubší podnět k tomu, aby se postava Marie stala průhlednou v její funkci referenční osoby a v její výmluvné síle v souvislosti se základním tajemstvím křesťanství. Zde může být služební postavení Matky Boží odhaleno v novém světle v rámci spásné reality: nejen před Bohem-člověkem, ale také před tajemstvím Boží Trojice jako celku. Není náhodou, že je také tajemství Boha-člověka oslabeno a samotné tajemství Trojice zmenšeno, pokud je popřena zvláštní teologická důležitost mariánské myšlenky. Z tohoto pohledu je zbytečné zdůrazňovat, že takový zájem o „božsko-trojici“ stránku mariánské postavy také nabízí podněty k antropologicko-existenciálnímu aspektu lidského prožitku.Nicméně tato trojici-teologie, která září v mariánském tajemství, se nedá ztotožnit jednoduše s antropologií (v předčasném identifikování teologie a antropologie), ale je přímo zaměřena na člověka jako takového.
Marie jako zrcadlo trinitárních vztahů: Jean Ambroise Saint-Cyran (1643) a vnitřní božská komunikace v dějinách spásy
Podle Jeana Ambroze Saint-Cyrana (1643) je Marie „nejdokonalejší zrcadlem božství, zrcadlem, v němž se více než u jakéhokoli jiného stvoření odrážejí nevýslovné vnitřní vztahy“[1]. Toto tvrzení, ačkoli správné, by mělo být doplněno o poznání, že tyto vztahy se projevují v dějinách spásy. Z tohoto pohledu vzniká otázka, kdy a v jakém události spásné historie se tyto vztahy projevují nejintenzivněji. Od tohoto okamžiku by měla začít kontemplace trinitární povahy mariánského tajemství. Bez ohledu na (zde nepodstatnou) problematiku základního mariologického principu můžeme říci, že všechny směry obsahu směřují k události Božího vtělení, kdy Syn přijal lidskou přirozenost od Marie.V poutu Slova s lidskou přirozeností, kterou přijala Marie, se nejen uskutečnila osobní synovská filie Slova k lidské přirozenosti jedinečným a vlastním způsobem, ale také byl ustanoven jedinečný vztah s panny, Matkou Boží. Tento vztah však není pod označením „božská mateřství“ dokonale popsán z trinitárního hlediska. Ve skutečnosti, i když je mezi Matkou Boží a božskou osobou Slova navázán nový vztah, tento vztah takzvaně „božská mateřství“ nedokáže adekvátně vyjádřit vzájemný vztah Vtěleného se Slova s Matkou Boží.Pojmem „matka“ se obvykle myslí vztah závislosti mezi matkou a dítětem, který je součástí tajemství kenózy Božího Syna v lidstvu, ale který ještě neumožňuje vyjádřit obsah majestátu tohoto Syna, jeho nadřazenost vůči matce, jeho vedoucí postavení vůči ní a vykoupeneckou sílu, kterou přinesl Matce Boží v podobě „předvykoupení“[2]. Před touto realitou teologické myšlení jen zřídka vyjadřovalo osobní vztah mezi Vtěleným a Matkou Boží pouze označením mateřství, ale doplňovalo toto vyjádření tak, aby do tohoto vztahu zahrnulo vyšší realitu Božího Syna.Docházelo k tomu například při přiřazení titulu „manželka“ Marii (již v Cirilovi Jeruzalémském, Katechismus XII, 26), později titul „nevěsta“ (s Kristem), ale také při přiřazení titulu „dokonalé obrazce věčného Syna“ (M. J. Scheeben). Všechny tyto tituly mají za cíl ukázat, že vztah matky s věčným a vtěleným Synem zahrnuje zvláštní spojení, v němž je zároveň obsažena základní závislost Syna, hluboká sounáležitost s ním, být dokonalým obrazem a také přirozená lidská mateřství se všemi jejími důsledky pro Krista Ježíše.Analýza těchto osobních cristologických vztahů Marie ukazuje v vztahu matka-syn hloubku, která si plně zaslouží analogii pouta Slova s lidskou přirozeností, analogii s hypostatickou unií.Marie sice není povýšena k řádu hypostatické unie Slova s lidskou přirozeností a zjevně zůstává jako lidská osoba před ztělesněným Slovem a v nezměrné podřízenosti, může však být uznána jako mateřský spons, sestra a spojená s Kristem v hluboké morální unii s jeho osobou, v komunitě vyplývající z hypostatické unie, a zde je bezprostředním příkladem. To je ještě jasnější, když se podíváme na vztah Marie s oběma dalšími božskými osobami, který zjevně prostřednictvím vztahu se Synem směřuje také k Otci a Duchu Svatému.Při určování těchto vztahů Marie s oběma dalšími božskými osobami se však objevuje zdánlivě neřešitelná obtíž pro teologické myšlení. V svědectvích tradice o tomto aspektu upoutává pozornost skutečnost, že jsou často voleny stejné atributy, které se používaly k popisu vztahu mezi Kristem a Marií. Tak je Marie také nazývána sponsou Otce nebo obrazem Otce, ale také manželkou Ducha Svatého nebo jeho obrazem a “ikona”. Mohla by se objevit možná námitka, že přesnost trinitárních vztahů Marie vede kvůli nedostatku rozlišování k opakováním a čistě slovním označením, která nic nepřinášejí k věrnému poznání tajemství Trojice.Na tento bod by se mělo odpovědět, že samozřejmě vzhledem k jednotě tří osob a jejich intimní unii v redempčním události vtělení v Marii je každý atribut vztahu Marie s jednou osobou také odkazem na celou Trojici. Tímto způsobem je dotčen i vztah s jinou osobou. Není logickou chybou, pokud tradiční teologie používala volně indikace pro vztah Marie s božskými osobami, ale je to také znakem hluboké jednoty tří osob, která se projevuje i ve vnějších vztazích a lidských atributových označeních. Navíc je třeba nezapomenout, že (vzhledem k analogické povaze našich slov i jejich sémantické funkci) může stejný název (manželka, obraz, sídlo, svatyně) v závislosti na kontextu mít odlišný nádech a specifický význam. To pro trinitární kontext znamená, že atributy dané Marii v souvislosti s jejím vztahem k jedné osobě získávají specifický význam, když jsou vyjádřeny v souvislosti s jinou božskou osobou a jejími vlastnostmi.Není totéž, když se o Marii hovoří jako o “manželce Otce” a “manželce Syna”.V prvním případě je patrné spojení, které vychází z faktu, že Marie se (analogicky) podílela na generaci Syna, stejně jako Otec provádí věčnou generaci. Převod pojmu „manželka“ na vztah Marie s Otcem však již odhaluje jeho problematiku. Použití tohoto titulu pro vztah Marie s Kristem však přináší do popředí myšlenku dárku Syna matce, jeho hluboké aliance s ní a podřízeného zapojení Marie do života a jednání Syna. V kontextu problematiky výměny a zdánlivé nepřesnosti osobních trinitárních vztahů Marie je třeba zvážit i poslední argument, který ukazuje, jak se v průběhu teologické historie ujal přesného znění těchto titulů a proplétajícího se harmonizování, které omezilo vzájemnou výměnu a zhmotnilo se například u Ruperta z Deutzu (1135): Marie je „manželka Otce, manželka a matka Syna, chrám Ducha Svatého“.Není třeba kvůli těmto objektivním potížím pochybovat o existenci těchto osobních vztahů Marie s božskými osobami, i když otázka přísně vlastní povahy vztahu božské osoby s stvořením ještě není vyřešena. Vztah speciálního Marie s Otcem vychází z jedinečného spojení Marie se Synem, v němž je matka spojena se Synem Otce nejdokonalejší možnou formou mezi božskou a lidskou osobou. Pokud je vlastnost Otce v Trojici jeho absolutní negenerovanost, jeho být principem a otcovstvím vůči všem stvořeným i nestvořeným realitám, lze vysvětlit, jak Marie prostřednictvím svých jedinečných vztahů se Synem jedinečného Otce vstupuje do zvláštního vztahu i s tímto Otcem. Tento vztah by neměl vycházet (jak bylo výše kritizováno) z paralely mezi věčnou a časovou generací, neboť by to mohlo nebezpečně vést k tomu, že by Marie byla umístěna téměř na stejnou úroveň jako Otec.Ve skutečnosti Marie získává svou zvláštní náklonnost k první božské osobě právě díky přímé a formální podřízenosti otcovství, které se protahuje do poslání Syna v těle. Vzhledem k tomu, že tato mise byla pro Marii událostí milosti, křesťanská tradice s vhodným pohledem na měřítka a hranice, které je třeba dodržovat, definovala vztah Marie s Otcem zpočátku jako adopci, přesněji jako adopci.Nicméně tradice rozvinula rozdíl před adoptivní filií všech ostatních lidí obdařených milostí, neboť přidala, že Marie jako „dceř Boží“ nebo jako „dceř Otce“ se nevyznačuje pouze intenzivnější účastí na věčné filii Slova, které ona podle lidské přirozenosti zplodila a přinesla v sobě tělem i duchem, ale s tímto zplozením přichází také zvláštní podobnost s Otcem.Z spojení Mariina bytí s jejím Synem mohl být její účast na této filii nadřazená a mohla být také (kolem doby karolínské) nazvána, prostřednictvím aplikování moudrých výroků Starého zákona, „moudrosti stvořené“ Otce, která je v protikladu k Otci spolu s Synem jako „moudrosti nezkorumené“, avšak podobná Otci skrze zvláštní obraz Otce. Tato podobnost Marie s Otcem skrze účast na filii Syna byla legitimně zdůrazněna teologicky také myšlenkou, že věčný dekret Otce o ztělesnění Syna skrze Pannu Marii byl spojen s dekretem o stvoření Marie jako sídla a nádoby moudrosti. Tato jedinečná souvislost s Bohem tvoří výjimečnou filii lidské přirozenosti Marie k Otci v řádu milostí, což je okamžitý odraz filie Slova a spojuje Matku Boží s Otcem v společenství, které přesahuje stvořené míry. Marie, jež má svůj původ v Otcově zvláštním lásce a Synově lásce, se přibližuje také Duchu Svatému, lásce učiněné osobou mezi Otcem a Synem.Nicméně není to pouze tato podobnost původu, co Marii přisuzuje zvláštní vztah ke Svatému Duchu. Pro vytvoření tohoto vztahu s Duchem je opět zásadní její spojení se ztělesněným Synem, Božím slovem, které z osoby Ducha Svatého vychází. Křesťanská tradice bez váhání nazvala Marii také „matkou slova ztělesněného“ (mater Verbi incarnati), i když vztah k Duchu je zde vyjádřen pouze z Mariina pohledu a jednostranně. Druhá strana se projevuje skrze funkci Ducha Božího při ztělesnění Syna, fakt svědečný s bohatstvím významů v slovech anděla Marii.Přestože tvrzení, že Duch Svatý sestoupí a moc Nejvyššího rozšíří svou stín, zanechává otevřenou otázku ohledně osobnosti Ducha (Lk 1,35), nelze však pochybovat, že v těchto slovích Písma, zaměřených na ekonomii spásy, je Duch Svatý představen jako produktivní princip Božího zjevení Syna prostřednictvím Panny Marie, princip, který také vytváří jednotu matky s Synem, aniž by plnil funkci lidského otce.Tato akce Ducha Svatého by měla být chápána jako akt dokonalého a svatícího lásky, v němž se Láska, ztělesněná jako samotný Bůh, rozšiřuje svou trinitární silou jednoty a soudržnosti na lidskou osobu, která je zapojena do trinitární lásky Boží prostřednictvím osobního spojení, které je Duch Svatý v rámci Trojice. Z plodnosti této lásky zrodila Marie lidskou přirozenost Božího člověka. Duch je v rámci Trojice principem nejvyššího vrcholu vzájemného poznání a extáze lásky a naplnění v „nadosobní“ jednotě osob. Plní tuto funkci i při zjevení Syna v Marii ad extra.Jak se Matka Boží plně otevírá tomuto účelu, vstupuje do ní nejen plnost stvořené milosti (porov. Lk 1,28), ale je také vedena k jednotě s milostí Boží ztělesněnou, jednotou, která je v historii stvoření a spásy bezprecedentní. Tak se stává srozumitelným, proč tradice pro určení osobního vztahu Marie s Duchem Svatým zvolila opět i titul „spousa“. Toto jméno však není příliš vhodné, neboť bylo již použito v christologickém vztahu (i ve formě „matka-spousa“) a není zcela v souladu s mocí Ducha Svatého, který proniká vším, překonává každou „představu“ a posouvá vše k komunikaci a oživení.Tradiční učenci si toho byli vědomi, když pro tento vztah zvolili titul „sacrarium Spiritus Sancti“ nebo „orgán“ či „vas“ Ducha Svatého, ačkoli tyto označení nedávají zcela přesvědčivý popis osoby Marie. Z tohoto důvodu je vhodnější používat tituly, které popisují Marii jako nejdokonalejší lidskou osobnost Ducha Svatého, jako lidskou záři Ducha, jako „ikonu Ducha“ v lidské podobě, jako lidskou reprezentaci lásky, krásy a čistoty Ducha Božího. Není nutné dokazovat, že tyto osobní vztahy Marie s božskými osobami jsou zjevně zaměřeny i na celou Trojici a zvedají Marii k nejvyšší účasti lidské osoby na trinitární životě.Tento popis přesahuje možnosti vysvětlení tradiční psychologické doktríny Trojice. Přesahuje také rámec moderního existenciálního chápání, v němž má být Trojice chápána pouze prostřednictvím základních lidských činů soužití a lásky. Důležitější však je otázka, jak tento trojický aspekt tajemství Marie souvisí antropologicky, aby mohl říci něco člověku.
Reflexe antropologické mariologie trinitární: Marie jako model samoobjevování Boha člověku
Demonstrovat tento antropologický reflex je jasně srozumitelné pro toho, kdo se stále považuje za teologa, tedy z pohledu vztahu s Bohem (což je potenciálně platné pro každého člověka). Může se však objevit námitka, že takové určení vztahu podle dlouholetého schématu „já-ty“, v němž Bůh jako jednotná a celková entita zaujímá místo absolutního „ty“, neuspokojuje hlubší teologické myšlení a požadavky věrného člověka. Tímto způsobem je vytvořena pouze opozice Boha vůči člověku, nezmazatelná odlišnost, a je ustanoven monoteismus, který nedokáže zachytit ani vyjádřit plnost křesťanského trojjediného tajemství.Moderní teologie se již dlouho snaží tuto mezeru naplnit a ukázat, že každá z tří osob božství vstupuje do jedinečného vztahu (ne pouze do vhodného) s člověkem obdařeným milostí. Na první pohled může být obtížné pochopit význam antropologického a prakticko-religičního významu této vysoce spekulativní tématiky osobních vztahů božských osob s člověkem nositelem milosti. Ale s hlubším pohledem se může stát jasným, že se jedná především o hlubší prožívání života víry a trojjediného tajemství. A je pouze prostřednictvím ověřování těchto osobních vztahů, že je člověk obdařený milostí přímo spojen s nepřistupnou příčinou Otce (jako „Bůh nad námi“), s Synem, který vychází od Otce do světa („Bůh s námi“) a se Svatým Duchem, který prostupuje a oživuje vše („Bůh v nás a kolem nás“). Je zřejmé, proč jsou tyto jemné vazby těžko zachytitelné lidským duchem. Ale v Marii se otevřely způsobem, který byl předán věrnému člověku.Antropologický aspekt mariologický nejprve přináší událost týkající se vztahu k Synu, neboť spojení hypostatického Slova s lidskou přirozeností v Marii umisťuje matku do jedinečného vztahu s Vtěleným. Vztah, který má být založen právě Slovem, protože druhá božská osoba jako Slovo, zjevení a sláva Otce, rozšiřuje svou vlastnictví na lidskou osobu a spojuje se s ní jedinečným způsobem. I když příčina Vtělení, vnímána jako akt „vnějšího“ působení, byla striktně jedinečná ohledně osob, vedla k formálně odlišnému vztahu mezi Slovem a lidstvem. Z tohoto důvodu se Vtělení připisuje nejen vhodně, ale vlastně. To platí i pro Marii, která se zdá být téměř korelátem Syna při Vtělení.V okamžiku, kdy je navázáno osobní spojení mezi božskou a lidskou přirozeností, nelze toto spojení popřít ostatním lidem, i když jejich spojení s lidskou bytostí, která nese božskou milost, nedochází prostřednictvím hypostatického spojení.Matčino-manželské pouto Marie s Božím Synem zahrnuje také přísné osobní spojení s Otcem (a naopak), ale také osobní spojení s Duchem Svatým jako „Duchem Otce a Syna“, Duchem, který v Marii vylévá veškerou svou božskou plodnost a tak v ní vykonává svou vlastní trinitární funkci. Z tohoto důvodu je Marie výjimečným vzorem nejhlubší intimity, kterou božské bytosti poskytují lidské bytosti a umožňují jí účastnit se svého vztahu.Křesťanská tradice tedy správně přiřadila trinitárně-mariánským vztahům specifický význam, který se vztahuje výhradně k lidem. Otevřena však zůstává další otázka ohledně antropologického významu, tedy zda může jedinečná postava Marie jako zrcadla Trojice být relevantní pro celou lidskou společnost. Zde je třeba nejprve zvážit hranici mezi trinitní strukturou a účastí zprostředkovanou prostřednictvím účasti na hypostatickém spojení a mezi trinitním vztahem ostatních lidí, který je založen pouze na prosté komunikaci božské milosti a přírody.Tento rozdíl však není tak výrazný, aby vyloučil ostatní lidi z takového vztahu. I když je Marie na vrcholu lidstva se svým osobním zaměřením na Boha, představuje nejintenzivnější realizaci osobního vztahu člověka s Bohem, stále však zůstává součástí celku a proto také účinným prostředkem pro rozšíření tohoto trinitního vztahu na celou lidskou společnost. Právě z trinitního vztahu Marie by měl být odvozen nový argument pro osobní vztah božských bytostí s ospravedlněnými. Tento vztah jistě nedosahuje stejné dokonalosti, intenzity a bezprostřednosti jako v případě Marie, jejíž podobnost s Bohem představuje nejvyšší a proto jedinečný příklad trinitního vztahu lidské bytosti.Tento „případ“ tedy není v jádru výlučný (ani v jeho způsobu realizace). Trinitní vztah Marie, jakožto její bytosti a jednání pro lidstvo, má inkluzivní význam: lidstvo se účastní Marie, „svatyně svatebního spojení“, v němž se uskutečnilo „svatební spojení“ Božího Syna s lidskou přirozeností, a tím se vytvořil specifický vztah s Trojicí. Tento fakt má důsledky pro teologické chápání člověka před Bohem. Tyto důsledky lze shrnout myšlenkou, že člověk není jen v opozici k jedinému Bohu, ale je určen k výměně, k obchodu s dynamickým životem Trojice, životem, který se realizuje v osobních vztazích. Člověk je již nyní zapojen do tohoto relačního okruhu božského života.Vztah mezi Trojicí a Marií je prohlouben v encyklice Redemptoris Mater od papeže Jana Pavla II., která zkoumá Marii jako privilegované místo pro božskou autokomunikaci Trojice.Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii marianou, mariánské zjevení a pós-graduální studium mariologie.
Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii? Seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje teologickou přísnost, duchovní život a živou tradici církve.
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům, ale s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
O principu mariánském odhaluje Marii jako ústavní postavu církve. Prozkoumáme její přítomnost u kříže a duchovní mateřství, které zakládá vznikající církev.
Biblická mariologie potvrzuje důvěryhodnost křesťanského zjevení. Marie v Písmu odhaluje jedinečnou teologickou soudržnost a hloubku. Zhluboka se nad tím zamyslete.
Prozkoumání historického podloží vyprávění o Nanebevzetí Panny Marie: spojení víry a historického bádání v této hluboké mariologické studii. Zjistěte zdroje a tradici.
Vztah Panny Marie k Trojici v teologii Vatikánského II (Lumen gentium)
Vztah Panny Marie k Trojici v teologii Vatikánského II (Lumen gentium)
Responses