Úvod

Tato úvaha vychází z druhé části apoštolského listu Jana Pavla II. Novo Millennio Ineunte (nn. 16-28): „Obličej k kontemplaci“. Zejména si udržujeme na mysli následující text:

Zjevení tváře v čase

«Naše současná doba, možná ani neuvědoměle, vyžaduje od věřících, aby nejen hovořili o Kristu, ale v jistém smyslu ho i ukazovali. K plné kontemplaci tváře Pána nesmíme přistupovat pouze na základě našich sil, ale nechme se vést Boží milostí. Pouze zkušenost ticha a modlitby otevírá obzor, v němž může zrát a rozvíjet se pravdivé poznání, věrné a soudržné s touto tajemnou skutečností, jež má svůj vrcholný výraz v vážném prohlášení evangelisty Jana: „Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi, a my jsme viděli jeho slávu, slávu jedinečného Syna Otce, plnou milosti a pravdy“ (Jan 1,14),» (Jan Pavel II., Apostolská listina *Novo Millennio Ineunte*, nn. 16 a 20).Chtěl bych prokázat, že v tajemství Božího zjevení, když se Slovo božské ztělesnilo v lůně Marie, dává Slovo Boží tvář především Matce a skrze ni každému člověku: tvář Ježíše v tváři Marie a v tváři každého člověka. Proto v posudku posledním nám Ježíš řekne: „Všechno, co jste dělali jednomu z těchto mých nejmenších bratří, mně jste to udělali“ (Mat 25,40.45).Probereme toto téma čtyřmi úvahami: o symbolice tváře, o pravdě tváře Ježíše, o proměně tváře Marie, matky Ježíše, a o tváři Marie v individuální představivosti a v současné kultuře, která je ovládána vizuálním prostředím.

Symbolika tváře

Tvář je viditelná a osobní identita každého člověka, je to „fotka 3×4“ pro rozpoznání. Tvář soustředí všechny vnější smysly člověka, včetně dotyku, který je obzvláště přítomen na rtech. Tvář, když je pohledem zepředu, má fyzický význam, dokonce i před psychologickým a duchovním. Pokud vyloučíme horní otvor lebky, který umožňuje průchod míchy, jsou všechny ostatní otvory čelisti čelní a boční. Procházejí jimi nervy a cévy související s smyslovými orgány. Otvory pro optické nervy slouží zraku, kostní destička etmoidální slouží čichu, sluchové kanály vedou k auditivním a faciálním nervům pro sluch a chuť. Boční otvory vedou k glosofaríngovým nervům pro chuť. Tato anatomická konfigurace tváře odůvodňuje zvláštní význam čelní strany, která spojuje nejvýraznější části těla: oči, uši, nos, ústa a rty.Rozumí se, že tvář je symbolem moudrosti v ikonografii všech dob a že umění rádo přisuzuje širokým čelem světcům a moudrým. Zajímavý detail: nos, který se zdá klesat z čela a rozděluje obličej na dvě části, je často používán antropometrickými měřítky. Podle některých ikonografů je nos na tváři Ježíše symbolem Božího zjevení, protože spojuje to, co je nejvíce duchovní (oči) s tím, co je nejvíce citlivé (ústa) a tvoří tak, spolu s obloukami nad očima, znak kříže.Nejestetičtější a nejduchovnější smysly jsou zrak a sluch, oči a uši. Obličej a hlas, světlo a zvuk tvoří pole naší zkušenosti. Oči a uši jsou navíc nedílnou součástí našeho obličeje a směřují nás dopředu k tomu, co vnímáme nebo slyšíme. Tato přední orientace obličeje vyjadřuje také zranitelnost naší osoby, protože oči se mohou zakrýt, ale nemohou lhát, a uši se nemohou uzavřít před zvuky. Osoba se nemůže vyhnout odhalení při pohledu a nemůže se vyhnout ovlivnění při poslechu. Na tomto zranitelném psychofyzickém tkanivu pak zrak a sluch pro ducha vykonávají funkci dvou otvorů pro celistvost skutečnosti. A aby je mohly využívat, musí se oči a uši otevřít a riskovat zranění a být zranitelné. Tento risk je vysoký, když se zrak stane oltářem a zvuk se stane slovem. Avšak tento risk je snáze překonatelný, pokud se oltář a poslech uskuteční doplňkově: „Štěstí pro vás, kdo vidíte, protože vidíte, a pro vás, kdo slyšíte, protože slyšíte. Amen, říkám vám, že mnozí proroci a spravedliví si přáli vidět, co vy vidíte, a slyšet, co vy slyšíte, a neviděli a neslyšeli.“ (Mt 13,16-17)Oči jsou otvorem našeho ducha do těla. Proto jsou schopny vidět a „mluvit“, oltář a dávat. V jistém smyslu je oko celé tělo: duhovka shrnuje oko, oko s víčky a obočí shrnuje obličej, obličej pak tělo, jako tělo shrnuje celý vesmír. Když oči přijímají světlo, osvětlují obličej: „Jestliže je tvůj zrak čistý, celé tvé tělo bude v světle; ale jestliže je tvůj zrak zkažený, celé tvé tělo bude v temnotách.“ (Mt 6,22-23) A to jak fyzicky, tak duchovně. Zdá se, že oči vyzařují vlastní světlo. Stejně jako sluneční světlo umožňuje vidět věci, tak jasnost očí umožňuje interpretovat věci a dává jim pro nás smysl.Oltář tedy odhaluje myšlenky srdce, tu interpretaci skutečnosti, na které závisí naše vztah ke světu věcí a lidí.Můžeme tedy říci, že oltář vyjadřuje osobu ve své vnitřní pravdě, neboť je přístupný právě touto duchovní vnitřní podstatou, stává se tak organickou interpretací záměru osobního já: „… v tom oltáři je místo největší nahoty před nekonečným“ (O. Clément, *Obličej vnitřní*, Jaca Book, Milán 1978, 44). Oltář obsahuje vše o osobě, její pozitivní i negativní stránky, očekávání a zklamání. Proto existuje oživující a čistý oltář, který vyzařuje vitalitu a radost, oltář plně realizované osoby či svatého, který je naplněn přijetím, pozitivní přítomností a tichou průzračností. Existuje také nevěrný a zmrzlý oltář jako smrt, který vyjadřuje nesytnou touhu. Existencialističtí filozofové hovoří o oltáři, který zmrazuje a odcizuje svět, v němž se otočení obličeje obrátilo: již ne odshora dolů, nebeské světlo osvětlující zemskou sféru, ale odspodu nahoru, zemská sféra, která zastiňuje nebeské.Vnímání je oltář, a zachytit oltář neznamená vnímat objekt-oltář ve světě (pokud není tento oltář zaměřen na nás), ale uvědomit si, že jsme byli zpozorováni. Oltář, který odhalují oltáře, ať už jakékoliv, mě čistě odkazuje zpět k sobě samému. To, co cítím, když slyším praskání větví za sebou, není, že bych někoho bránil, ale že jsem zranitelný, že mám tělo, které může být zraněno, že zaujímám prostor a že v žádném případě nemůžu uniknout ze prostoru, ve kterém se nacházím bez obrany. Stručně řečeno, že jsem viděn. Takže oltář je především prostředník, který mě odkazuje od sebe k sobě samému. Je to stydlivost nebo pýcha, které mě učí, že jsem a že jsem sám tím, co je zpozorováno za hranicemi oltáře. Umožňují mi žít, ne zažívat situaci, že jsem zpozorován. Nyní, stydlivost je styd za sebe, je to uvědomění si faktu, že jsem právě objektem, který je zpozorován a posuzován ostatními. Nemohu se stydět, pokud nemám falešnou svobodu, která se mi vymkne a stane se objektem. Původně je pouto falešné vědomosti a neuvědomění si já-oltáče pouto ne události, ale bytí. Jsem, mimo jakoukoli událost, tím já, které je jiným vnímáno. A toto já, kterým jsem, jsem v světě, z něhož mě jiný vyvlastnil. (viz J.-P. Sartre, *Být aneb o nic*, Saggiatore, Milán 1972, 328.331).Na obličeji je zaznamenána cesta života od narození po smrt: klid nebo traumata dětství, proměnlivost dospívání, dobrodružství nebo odvážnost mládí, pauzy dospělosti a meditace stáří. Avšak nejzřetelnější proměny, které může tvář každé věkové kategorie podstoupit, přinášejí slzy a úsměv.Slzy říkají, že o tom, co není určeno k nevyhnutelnému, vyjadřují sílu slabého, ukazují život silnější než smrt a lásku, která překonává nenávist. Úsměv vyjadřuje na tváři sebevědomý gest, odvážnou nabídku společenství a pevnou vůli k novému začátku. Často je to úsměv nebo slza, co odblokuje vztah, který by se jinak neuskutečnil proudem slov.Podobně hlas používá své uši, které jsou schopny určitého zamyšlení, odepřeného oltářům. Uši skutečně slyší a mohou se slyšet, zatímco oltáře vidí, ale nemohou se vidět. První zvuky, které hlas zachytí, jsou zvuky těla, dávající znamení života. Tento jev nás vede k zamyšlení nad tím, jak hlas vydává zvuky a mluví. Slovo je zvuk utvářený a nabitý významem. Proto k mluvení, stejně jako k vytváření znamení nebo sekvence znamení, je zapotřebí úsilí, vydávání zvuků. Je to stejné úsilí, které vynakládáme při pokusu o komunikaci.V mezilidské komunikaci se oltář a naslouchání, obraz a slovo, setkávají a naplňují svůj smysl v celé své hloubce. Plný smysl obrazu je takový, že oltáře vyjadřují osobu ve své vnitřní pravdě, neboť oltář je zapálen právě touto vnitřní spiritualitou, aby se stal organickou tradicí záměru osobní existence: „V hlasu je oltář místem největší nahoty před nekonečným,“ (O. Clément, *Obličej vnitřní*, Jaca Book, Milán 1978, 44).A když slovo je zvukem, jeho „světlo“ je hudba. V liturgické akci „vnitřní hudba slova a světlo obrazu rozsvítí v záblesku světla krásu estetického a naznačují nevýslovné Božího Ducha, který neustále sestupuje a zůstává nad Kristem a jeho eucharistickou komunitou“. (O. Clément, *Vizionáři: esej o překonání nictilismu*, Jaca Book, Milán 1987, 223).Obličej JežíšeNa obličeji Ježíše můžeme objevit krásu a důstojnost obličeje člověka. Prostřednictvím Vtělení Bůh dává sám sobě lidský obličej, aby lidský obličej (*imago Dei*) mohl znovu najít svůj pravý obličej (*similitudo Dei*).Ježíš Kristus, Boží Syn a Syn Marie, zjevuje Boha v těle, ve své celé osobě a v jejím příběhu. Obličej však pro každého člověka představuje privilegovaný výraz jeho osobnosti a tedy i jeho božství, neboť „v něm přebývá plnost božství tělesně“ (Kol 2,9). Z tohoto důvodu je často citován odpověď Ježíše Filipovi, který mu žádal: „Ukaž nám Otce“. Ježíš odpověděl: „Filip, tak dlouho jsem s vámi a vy neznáte mě? Kdo mě vidí, vidí Otce“ (Jan 14,8-9). Podle tohoto chápání můžeme říci, že Ježíšův obličej je obličejem Boha.Ten Verb nezapojitelný Otce se stal popisný tím, že se ztělesnil v těle z masa, které přijala Panna Marie. V kontakionu neděle ortodoxní, v byzantském liturgickém roce, se modlí: „Neopisatelné Slovo Otce se stalo popisné, když se ztělesnilo v tobě, Matko Boží. A tím, že obnovilo naši zkaženou obraz, který poškodil hřích, spojilo ho s božskou krásou!“.Ježes je naplněním zjevení a daru Božího, protože Bůh se v něm zjevuje a činí se viditelným a činí se slyšet svým hlasem.„Na tváři Ježíše se zhmotňuje to, co je náznakem v každé lidské tváři: vzestup celého lidstva a vesmíru k dokonalosti“, (O. Clément, Interiérové tváře, Jaca Book, Milán 1978, 30).Během svého pozemského života, v epizodě proměnění, svým hlasem a světlem z tváře vyvolal Ježíš na všech a na všechno zářivou a božskou záři životní energie z prvního a jediného dne stvoření (viz Gn 1,5).Všechna křesťanská svatá umění nachází svou krásu právě v proměnění Ježíše. Od prvních staletí se křesťané snažili rekonstruovat tvář Krista. Často však používali symbolických rysů, které čerpali z tváří pohanských bohů, aby zdůraznili některé zásadní aspekty jeho osobnosti. Až ve 4. století se ustálila typologie tváře: čelisti s kruhem, vlasy rozdělené na dvě části, hluboké nadoblíky, dlouhý nos, ostré a spodní vousy směřující dolů, rozvětvená a ne příliš hustá brada. Vzpomínáme na bustu Krista mezi alfa a omega v katakombách Komodilla a Krista na trůnu mezi svatými Petrem a Pavlem v katakombách svatých Petra a Marcelina v Římě.Tato typologie tváře Ježíše se zdá, že se vrací k typologii tváře ztělesněného v Tváři Sudaru z Turína, u kterého odborníci na sindonologii definovali následující charakteristické rysy.

1. horizontální čára přes čelo 2. prostor ohraničený ze tří stran mezi nadčeloími ve tvaru písmene V 3. druhá forma ve tvaru V, kde končí nosu 4. pravá obočí je vyšší než levé, pokud se díváme na osobu 5. velmi výrazné lícní kosti 6. levé obočí je širší než pravé 7. jasně vyznačená čára mezi nosem a horním rtem 8. další stejná čára mezi dolním rtem a vousy 9. ústa jsou uzavřena a mírně vyklenutá 10. vousy ve dvou špičkách 11. horizontální čára přes krk 12. velké a široce otevřené oči připomínající oči sovy 13. dva copánky vlasů padající z vrcholu čela

Tyto rysy obličeje na Sudáři se nacházejí, buď všechny nebo téměř všechny, i na tvářích Krista, zejména od 6. století, což je obtížné vysvětlit jako pouhou fantazii nebo čistou náhodu. Mnoho nedávných studií v této oblasti se snaží spojit obličej Mandylionu z Edessy (viz Patrologia Grega CXIII, 423-454) s obličejem Sudáře z Turína, někdy je dokonce identifikují. Je však jisté, že obličej Ježíše na Sudáři z Janova, uchovaný v kostele svatého Bartoloměje Arménů, odpovídá přesně rozměrům obličeje Krista na Sudáři z Turína a že poměr různých částí obou obličejů, tedy antropometrické poměrné míry obličeje, jsou přesně stejné.

Zdá se tedy oprávněné hovořit o typologii obličeje Ježíše nebo o „kanonickém obličeji“, který v různém stupni určuje budoucí zobrazení Krista, včetně těch inkulturovaných, jejichž rysy se přizpůsobily různým rasám. Obličej Ježíše, snadno rozpoznatelný, se tak stal byzantským nebo římským, španělským nebo arabským, germánským nebo slovanským: „Obličej Krista představuje tedy „obličej běžný“ lidstva: obličej mezi obličeji. Ne proto, že by eliminoval ostatní a nahradil je, ale protože jeho záře je proniká, činí je průsvitnými světlu, které v nich září, skrytému ohni tajemství, který je Duchem.“ Když stojíme před bytostí dobra, míru a požehnání, cítíme, že nás obklopuje, přijímá nás do sebe, spojuje nás s nekonečnem, které v něm pramení. Čím více tedy setkáváme Ježíše, tím více jsme v něm. Jeho obličej není hranicí ani kouzlem, který fascinuje, ale otvorem světla, v němž se ruší hranice a potvrzuje se rozdílnost. Ježíš nekonkuruje.

V této otevřenosti, v tomto světle, kterým o komunikuje, poznáváme skutečnou tvář druhého, osvobozenou od masek, sjednocenou, tajemství jedince a zároveň místo Boha. Všechny rasy, všechny kultury, všechny formy uctívání nacházejí svůj prostor a konečný smysl v této otevřenosti. Tvář Krista v ikonách, barva země smíchaná se světlem, nepatří k bílé rase. Je to abysalní tvář lidského druhu, před všemi rozdíly i přes ně,“ (O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30-31).Zobrazení tváře Ježíše tedy realizuje přítomnost jeho osoby. A Ježíšova osoba je božská, je to „Syn Boží, zrozený z Otce před všemi věky, světlo ze světla, pravý Bůh od pravého Boha“ (Nikéjský symbol).V důsledku stvoření je přítomnost Slova Boha v celé konečné realitě: „Všechno bylo stvořeno skrze něj a bez něj bylo stvořeno nic z toho, co existuje“ (Jan 1,3). Apoštol Pavel je ještě výstižnější:„Je to on, kdo je obrazem neviditelného Boha, prvorozený z všech stvoření. V něm byly stvořeny všechny věci, ty na nebi i na zemi, viditelné i neviditelné: trůny, vládnutí, mocnosti a autority. Všechno bylo stvořeno skrze něj a pro něj. On je před všemi věky a všechno v něm trvá,“ (Kol 1,15-17).Avšak tajemstvím Božího zjevení je, že tvář Ježíše také realizuje jeho přítomnost v lidském druhu. Slovo Otce a Ježíš z Nazareta jsou jedinou osobou Božího Slova a Božího Syna. Přítomnost se vztahuje vždy k osobě, i když tituly a formy se mohou lišit. Ježíš, který žije ve slávě, realizuje různé formy přítomnosti, tj. přítomnost motivovanou různými způsoby: je přítomný v Božím Slově znovuzproštěném a vyslyšeném, aby s námi mluvil. V tónu, který nás činí blízkými, aby se k nám přiblížil a otevřel nám srdce jeho lásce, která se stává službou. Při výzvě jeho jména, aby nás zachránil. V obraze jeho tváře, aby se nám uklonil. Ve shromáždění jeho učedníků, aby je spojil. V posvátných dárcích eucharistie jeho těla a krve, aby nás sjednotil s sebou.Různé účely jeho přítomnosti nacházejí v eucharistii plnou motivaci a naplnění. Stejně tak každá slova odhalení směřují a jsou pochopena v jediné věčné Slově, které se stalo hlasem, a každá ikona směřuje a je pochopena v jediné podobizně, která je podstatou Otcova obrazu, učiněného tváří (srov.Hebrejským 1,1-3.Závěr tohoto odstavce je, že ikona tváře Ježíše, podle neustálého svědectví Otců církve, je ikonou mateřskou všech ikon, počínaje blahou Pannou Marií a pokračujíc u svatých. Tvář Ježíše „je živým pečetím synergie mezi Bohem a hmotou, je slovem, v němž Bůh plně vyjadřuje svou podstatu, Slovo učiněné tělem, a přitom zůstává tichým a skrytým slovem, nikdy nevyčerpávajícím se.“ Nikdy se nezastavíme v chůzi v světle této tváře, (viz Ps 88 [89],16).Proto v křesťanské posvátné umění je jediná pravá ikona Boha tvář Krista. Všechny ostatní ikony jsou ikonami účastí na ikoně Krista, v míře, v jaké odrážejí jeho svatost: „A my všichni, jako v zrcadle, odrážejíme slávu Pána, proměňujeme se v tu samou slávu, v níž nás proměnil Boží Duch,“ (2 Kor 3,18). To platí pro všechny Ježíšovy následovníky, ale s maximální jasností a silou platí pro tu, která je mezi všemi stvořeními nejblíže Ježíšovi: v jejím nitru a s jejím souhlasem se Boží jedinečný Syn stal člověkem a prvorozeným mezi mnoha bratry.Tvář Ježíše v tváři MarieTvář Ježíše je přítomna v tváři Marie, stejně jako tvář syna je přítomna v tváři matky, přičemž odráží její podobnost. Důvod podobnosti tváře Marie s tváří Ježíše je přirozený i nadpřirozený: božská mateřství Marie. Proto je vhodné znovu si přečíst krátký text z Koncilu v Efesu (431):„Koncil v Efesu (431) vyznává: ‘Našeho Pána Ježíše Krista, Božího jedinečného Syna, uznáváme za dokonalého Boha a dokonalého člověka, složeného z racionální duše a těla. Byl zrozen z Otce před věky podle božství, na konci časů z Panny Marie podle lidské přirozenosti. Je božský podle božství a lidský podle lidské přirozenosti, a spojil tyto dvě přirozenosti v jednom osobu bez smíchání nebo rozdělení. Proto vyznáváme jednoho Krista, jednoho Syna, jednoho Pána. Podle tohoto učení uznáváme, že Svatá Paní je Matkou Boha, když se Slovo Boží ztělesnilo a stalo se člověkem a spojilo s sebou od početí její chrám.“Marie nám dala „obraz neviditelného Boha“ (Kol 1,15), neuvěřitelně spolupracovala s Božím Slovem při jeho ztělesnění svým souhlasem s vůlí Otce.Nyní je Eva, nová Eva, skutečně požehnána mezi všemi ženami, a její sláva odráží Boží slávu v celé její plnosti, kterou může nést stvoření, v němž bylo zcela naplněno Boží záměr zdivotvořit člověka podle obrazu svého Syna, aby byl prvorozeným mezi mnoha bratry. Ti, které Bůh od počátku vyvolal, ty také předurčil, aby se podobali obrazu svého Syna, aby byl prvorozeným mezi mnoha bratry. A ty, které předurčil, ty také vyvolal; a ty, které vyvolal, ty také ospravedlnil; a ty, které ospravedlnil, ty také glorifikoval.Marie je tedy jediným dokonalým obrazem ztělesněného Slova, plně podobná obrazu Božího Syna. A to díky její svatosti, která nepopírá lidskou přirozenost matky a Syna, nýbrž ji vyvyšuje a glorifikuje. Proto je tvář Marie odrazem tváře Ježíše, neboť tvář Marie zanechala svou stopu na tváři Ježíše. Tvář Syna a tvář matky se spojují v žhavém spojení stvořeném Duchem Svatým, spojení plnosti lidské a božské přirozenosti: „V Kristu přebývá veškerá plnost božství, a vy v něm máte podíl“ (Kol 2,9-10). Proto, pokud všichni máme podíl na plnosti Krista, o to více ho má Matka Panna, která v dokonalé panenství počala Božího Syna, a umožnila tak, aby se stal člověkem z panny.Tvář Marie, stejně jako tvář Ježíše, odhaluje její kanonický charakter: zahalená hlava a korunovaná hvězdou (Panna, která je Matkou Pána), jasná a mateřská tvář (Nevěsta neposkvrněná) a soucitná tvář (Matka milosrdenství).PannaTvář Marie je vždy obklopena závojem, který jí zakrývá hlavu, s hvězdou nad čelem. Závoj znamená, že Marie je „slouhou Pána“, a hvězda symbolizuje její dokonalou a věčnou panenství.Marie žila vždy podřízená vůli Otce, natolik, že si zasloužila chválu od Ježíše. Když se jednoho dne žena z davu ozvala: „Požehnána je ta, která rodila Pána“ (Luk 11,27), Ježíš odpověděl: „Požehnáni spíše ti, kdo slyší slovo Boží a dodržují ho“ (Luk 11,28). Svým souhlasem s počátím Božího Syna se Marie účastní jedinečně našeho spásy, „tajného tajemství, které bylo po staletí skryto“ (Řm 16,25).

Takže závoj může také znamenat tuto plnou odhalení tajemství našeho spásy, stejně jako tvář vychází z závoje.

Díky své milující poslušnosti je Marie zapojena nejen do Vtělení Slova Božího, ale také do jeho utrpení, smrti a vzkříšení. Stejně jako Filot “se stal poslušným až do smrti na kříži” (Fil 2,8), také Marie, poslušná služka, dovolí, aby její duše byla bodnuta mečem bolesti (viz Lk 2,35) a provádí, jako matka, která souhlasí, plnou účast na utrpení a smrti Ježíše (viz Rm 8,17), takže může říci, ještě více než apoštol Pavel: “Byl jsem ukřižován s Kristem a už nejsem já, ale Kristus žije ve mně” (Gl 2,20).

Proto se v ní také naplňuje Boží záměr slávy, který si přeje vyvýšit Ježíše a také jeho Matku, znovu je spojit a prohlásit je Královnou spolu s Pánem, “v jehož jménu se pokoří všechny kolena na nebi, na zemi i pod zemí” (Fil 2,10). Z této slávy spojené s vzkříšeným a vyvýšeným Kristem získává Marie jako Panna veškerou moc, kterou může stvoření obdržet, nad všemi stvořeními a zejména nad těmi, která se vzepřela Bohu. Z toho pramení její mocná ochrana před zlovolnými duchy.

Panna Matka

Tvář Marie je celá jasná, protože je zcela obrácena k tváři Ježíše: “Otočte se k němu a budete zářit” (Žalm 34 [33],6). Marie, nevinná panna, je uchována od veškeré nečistoty: zlé jsou zmařeny v ní očištěním rodičů, působením Ducha Svatého, který ji udržuje vždy ve své stínu, a také její svobodnou volbou. Proto se podílí na jasnosti tváře Krista: díky Božímu milosti v ní není tma. Její světlo je sláva plodné nevinnosti. Proto je třeba hluboce pochopit význam vtělení Ježíše, které Marie počala.

Všechno stvoření přichází do existence stvořené Bohem. V tomto díle stvoření se provádí spolupráce mezi láskou rodičů (manželské spojení) a Boží láskou Otec. To se netýká našeho stvoření, ale Kristova, kdy se Slovo Boží zhmotňuje v Matce Marii. Není to stvoření, ale Boží Slovo, které přebývá v těle v lůně Marie. Je zde pouze spolupráce dvou vůlí: Marieino “ano” a Boží Otec. Neexistujeme před naším stvořením v lůně naší matky. Ježíš existoval před svým stvořením jako Boží Slovo, v lůně Otce. Z toho vyplývá, že právě vtělení, početí Kristova Slova Bohem, je sláva Marie.

Kromě toho Marie dokonale vykonávala svou mateřskou roli nejen při početí a porodu Ježíše, ale také v jeho výchově.

Můžeme vyčíst malý náznak jejího vzdělávacího stylu, když se s Josefem setkává v chrámu a „sedí uprostřed učenců, naslouchá jim a klade jim otázky“ (Lk 2,46). Říká, ale s úmyslem vyjádřit: „Proč jsi nás takhle zkoušel? Já i tvůj otec jsme se o tebe strachovali,“ (Lk 2,48). Maria staví otce na první místo. Snad je to jen kulturní zvyk, ale můžeme také uvažovat, že to dělá záměrně, podle svého vlastního vzdělávacího stylu. Dnes víme, že psychické zdraví chlapce vyžaduje dobré vztahy s otcem. Máme dobré důvody věřit, že Maria se snaží tuto vztahovou vazbu Ježíše s Josefem podpořit. Takto Maria plně vykonala svou mateřskou roli při početí, výchově a vzdělávání Syna Božího.Z tohoto důvodu Maria nyní představuje mateřský obličej, univerzální mateřství, skrze zásah Ducha Svatého, který činí nadpřirozeným to, co by v ní bylo přirozeným: je to obličej ženy, nové Evy. Božská mateřství v ní probouzí všechny ženské charismy, přijetí a prositování. Nyní víme, že charismy pomíjejí, ale láska „nikdy nekončí“ (1 Kor 13,8-10). Proto svou láskou Maria stále vykonává mateřskou roli vůči všem věřícím a synům Adama. Navíc: mateřství Marie zastiňuje otcovskou roli Boha, který nám dává Syna. Matka vyjadřuje Boží náklonnost, jeho milosrdenství, laskavost a něžnost, které jsou v Synu Ježíši. Tento projev něžnosti se zintenzivňuje, když se obličej Marie spojí s obličejem Ježíše-Dítka, jak je vidět v typologii Panny Eleusy.Matka milosrdenstvíMariain oltář je plný soucitu. V antífoně „Salve Regina“ liturgie používá tyto výrazy: „matka milosrdenství, života, sladkosti a naděje naší… obrátit na nás své milosrdné oči!“Panna z Guadalupe se obrací k Juanu Diego, ještě nováčkovi, s těmito slovy: „Nebuď smutný, můj synu… Jsem Panna, která se těší z milosti a slávy Pána…“Jsem dokonalá, vždy panna, svatá Marie, matka pravdivého a jediného Boha. Vášnivě toužím, aby na tomto místě byla postavena malá posvátná chýše, aby pro mě byl postaven chrám, v němž chci odhalit, zjevit a předat lidem s veškerou svou osobní láskou, s mým soucitným oltářem (v mém soucitném pohledu), s mou malou pomocí a mým zachráncem, neboť skutečně jsem vaše milostivá matka: vaše, všech, kdo žijí na této zemi, a všech těch, kdo mě milují, volají po mně, hledají mě a vkládají do mě veškerou svou důvěru.», (Nican Mopotua, s. 26-31).

Tento soucitný oltář Marie, stálý prvek všech mariánských ikon, vyjadřuje Boží soucit s Adamem a s celým lidstvem: Bůh Otec «miloval svět natolik, že dal svého jediného Syna, aby každý, kdo v něj věří, nezanikl, ale měl věčný život» (Jan 3,16). V mariánských ikonách, oltáře Panny Marie, které upoutávají pohled toho, kdo je contempluje, a její ruka, která ukazuje Spasitele, jsou nabízeny tomu, kdo se nechá oltářem a vedením vést, víra Marie, stejná jako víra Abraháma. Maternita Marie se stává projevem překvapivého a nepochopitelného božského milosrdenství Otce, «který nešetřil svého Syna» (Římanům 8,32).

Obličej Marie ve světě obrazu

Obraz odkazuje na funkci vidění a realizuje se ve prostoru. Slovo odkazuje na funkci slyšení a realizuje se v čase: vizuální (televizní) je prostorový (planetární), zvuk je časový. Obraz představuje realitu. Slovo se vyslovuje nad realitou a klade problém pravdy, který přesahuje náš vnímací svět. Proto v naší současné kultuře dominované vizuálním a televizním médiem se zdá být nutná radikální opozice mezi obrazem a slovem, podobná té, která existuje mezi smysly a intelektem, mezi vnímáním a pravdou.Nicméně, je to zkušenost všech, že je nemožné myslet si bez představování si a bez vnitřního mluvení. Obraz a slovo přispívají k činnosti myšlení a poznávání, k veškeré duchovní činnosti našeho osobního já, kterému umožňují vyjádřit se i mimo smyslovou zkušenost. Obraz i slovo mají společný bod v činnosti ducha, který spojuje prostor a čas v poznávání, realitu vnímání a pravdu v myšlení. To předpokládá, že obraz je také schopen nás vést k pravému poznání. A je tomu tak u posvátných obrazů, protože ony představují realitu ne tak, jak je viděna, ale tak, jak je odhalena a prožívána, podobně jako děti ve svých snových prožitcích.V křesťanské antropologii jsou tedy obraz a slovo doplňující se, nikoli protichůdné. A zůstává stále aktuální to, co definoval čtvrtý Konstantinopolský koncil (869-870): „Před posvátnou ikonou našeho Pána Ježíše Krista se má dělat pokora stejným způsobem jako před knihou svatých Evangelia. Ve skutečnosti, stejně jako všichni získáváme spásu z písma v ní obsaženého, tak všichni, vzdělaní i negramotní, získávají svůj podíl na prospěchu z ikonické energie barev, které jsou nám k dispozici.“

Protože to, co slovo oznamuje a činí přítomným skrze zvuky, sestup oznamuje a činí přítomným skrze barvy,“ (Koncil Konstantinopolský IV., kanon 3.).

Proto je spojení slova s obrazem, uskutečněné v zjevením Slova vtěleného, jádrem křesťanství a dokonce i jeho centrálním tvrzením: „Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi. Od té doby vidíme jeho slávu, tu slávu, kterou jediný Syn přijímá od Otce, plnou lásky a věrnosti,“ (Jan 1,14). Potom je třeba znovu prozkoumat vzájemné doplňování mezi viděním a mluvením, v duchu tradice a v křesťanském odhalení. V tomto doplňování obraz získává od slova jasnost a určení, zatímco slovo získává od obrazu schopnost oslovit mysl a srdce člověka.

Jsme tak vedeni k hlubšímu zamyšlení nad vztahem mezi zrakem a uším, mezi obrazem a slovem, v souvislosti s expresivitou člověka. Obraz tak znovu získá svůj význam v kontextu expresivity ducha a ukáže se schopen vyvolávat události a podněcovat k zamyšlení, podporovat reflexi a otevírat cestu k daru a kráse.

Otevírají se tak dvě konkrétní aplikace toho, co jsme zdůraznili ohledně významu tváře Ježíše v tváři Marie, dvě oblasti působení tváře Marie: v osobním životě víry a v současné kultuře dominované vizuálním prostředím.

Tvář Marie v osobním životě víry

Ikona tváře Marie má terapeutický účinek na ty, kteří se cítí zrazeni a jsou zrazeni jejími soucitnými oltáři. Oltář Marie přetváří a léčí vztah každého s vlastní matkou. Víme, že mnoho psychických problémů je příčinou (u filtů) a následkem (u matky) nesprávného vztahu s matkou. Maternita, ve skutečnosti neocenitelný dar Boha, byla zkažena hříchem a proto vyžaduje být vykoupená a žitá pod vlivem Ježíše. Tvář Marie, nejčistší a dokonalá matka, působí na zmatené imaginární prostředí a přetváří ho, a tato reorganizace má prospěšné účinky: přímo na nepohodlí psychické povahy, nepřímo na fyzické nemoci, protože podněcuje nemocného k nalezení smyslu vlastní nemoci. Po této cestě Maria, matka milosrdenství, nabízí příležitost k záchraně každému, kdo hledá unést vlastní břemena, aniž by byl přetlačen.

Pro využití ikony tváře Marie jsou důležité některé základní informace o křesťanské posvátné ikonografii. Ikona je v podstatě obraz a právě jako obraz je nabitá emotivitou a podněcuje k akci.

Duch svatého působí tímto ikonickým cestou: milost proniká cestami přírody podle univerzálního zákona spásného hospodářství.Podle semitského pohledu je toto složeno ze ducha, psychiky a těla. Ikonu, nabitá energií Ducha svatého, působí na psychiku a duch (na naši rozhodovací schopnost), protože „Duch Boží přichází na pomoc naší slabosti“ (Římanům 8,26), a tato akce se odráží také na těle.Při uctívání ikony, předem nebo po něm, se provádí obrácení oltáře: ten, kdo oltář nabízí, si uvědomuje, že je sám oltářem. Pokud se rozhodne nechat se oltářovat, pomalu se otevírá druhému, ne jako dvojník sám sebe, ale druhému ve jeho odlišnosti. S touto konverzí oltáře ikonu vstoupí do imaginárního a začne ho stále hlouběji přetvářet.Každá ikona je složena z odstupu a barvy. Odstup působí především na náš *logos*, zatímco barva, energetická vibrace, působí na *eros*. Správné vyvážení *logosu* a *erosu*, mezi racionalitou a emotivitou, je znakem zdraví a sebeovládání.V autenticky křesťanské tradici je ikona před vším odhalením Božího Slova. V každé ikoně je vždy odhalena pravda, která nás vede k Celistvé Pravdě (viz Jan 16,13). Je to tato pravda, objevená a vnitřní přijatá, co „potvrzuje“ ikonu.Avšak tato pravda odhalená ikonou vyžaduje pečlivé a trpělivé čtení. Její energetické světlo se projevuje v tichu a naslouchání, jako semínko v úrodné půdě nebo jako voda v suché zemi, a proniká do toho, kdo se nechá oltářovat, aby uzdravil mysl (myšlení a přesvědčení) a srdce (imaginární). Proto je nutná především kontemplativní postoj, hluboké naslouchání, v němž zůstáváme otevření daru ikony, bez jakýchkoli podmínek, připraveni na novou tajemství, která by se mohla odhalit. Z tohoto pohledu chápeme, proč ikona vyžaduje ticho a modlitbu.Při kontemplaci ikon nás ohromuje jejich vnitřní dynamika: v nehybnosti vyjadřují to, co obrazy obvykle vyjadřují pohybem. Pro nás zvyklé na tento explicitní a někdy klamný dynamismus je trochu vyčerpávající soustředit se na klidný a neochvějný oltář, který je připraven přijímat: „oltáříme se v oltářích“.Proto je nezbytné distancovat se od moderního chápání obrazů: ikona není okno, skrze které můžeme vstoupit do světa, který představuje, ale místo, kde se objevuje tajemství, které reprezentuje a vyzařuje k tomu, kdo se otevírá k jeho přijetí.Nyní, pokud provedeme tento typ vizuální modlitby před ikonou tváře Marie, která se dívá na toho, kdo se dívá, s vytrvalostí (několik minut každý den), obnoví se naše vztah víry s Ježíšem a zlepší se náš duchovní život. Marie, panna matka, uzdraví vztah každého s vlastní matkou, s vlastním tělem a s vlastní citlivostí.Dualismus duše a těla zahrnuje řadu situací, od kulturismu (který upřednostňuje tělo) po nadpřirozenecký spiritualismus (který upřednostňuje duši), a vede k negativním, dokonce těžkým postojům k radosti z plného prožívání naší lidské přirozenosti, protože zapomíná, že „vše, co Bůh stvořil, je dobré, a nic není k odmítnutí, když se bere s vděčností“ (1 Tim 4,4). V takových situacích se pomalu tvář Marie stává důležitou pro toho, kdo se snaží žít jako anděl, a důležitostí duševnosti a nesmrtelnosti duše pro toho, kdo se snaží žít jako racionální zvíře.Podceňování citlivé emotivity, často spojené s falešným *erosem* zredukovaným na sex, zahrnuje řadu situací, od extrémního introspektivního uzavření po psychedelické otevření. Společným nedostatkem je nedostatek zralé vnitřní schopnosti stát se darem, protože zdroje *erosu* lidské přirozenosti, z nichž nevznikají autentické vztahy, které by umožnily jednotlivci žít v pravé komunitě se svými vrstevníky. Účinek ikony Marie na emoční sféru je obzvláště účinný a vyvolává novou harmonii mezi emočností a racionalitou. Učí nás užívat si šťastných skutečností a událostí s radostí, která nezanechává hořké stopy, a trpět v nepříznivých situacích bez ztráty vnitřního klidu. Řeklo by se, že Maria nás zavádí do poezie života.Před situacemi nepohodlí nebo nemoci, způsobenými dramatickým narušením harmonie mezi složkami individuálního života (tělesnost, duše, emočnost, hodnoty, životní styl) a složkami sociálního života (ekonomie, prostředí, kultura, společnost a služby), tvář Marie, která se dívá a kterou se necháváme oltit, nám pomáhá objevit nové formy sebeřízení, i když nás omezení způsobená nemocí nutí trpět.Nakonec, otevřením se pravdivým vztahům, také vyvolává změnu v péči o zdraví, směřující k vývoji medicíny od orgánové k vztahové medicíně.Obličej Marie v kultuře vizuálních médiíRád bych začal tuto závěrečnou reflexi touhou Jana Pavla II.:“Redekování křesťanského ikonografie pomůže také uvědomit si naléhavost reakce proti depersonalizujícím a někdy degradujícím účinkům mnoha obrazů, které formují náš život v reklamě a masových médiích. Ve skutečnosti je to obraz, který přináší na nás oltář neviditelného jiného a poskytuje přístup k realitě duchovního a eschatologického světa víry v křesťanství,” (Jan Pavel II., *Duodecimum saeculum* n. 11).Současná kultura, ovládaná vizuály, je postavena na bezprostřednosti obrazů, které nedávají čas na reflexi, na spojování událostí, které neumožňují argumentovat, na generalizaci, která vše zjednodušuje, a na svádění vizuálních obrazů a konkrétních návrhů. Podle výzvy svatého otce může křesťanská ikonografie pomoci lidem z otupělosti iluzivních svodů, objevit život hodný života a ocenit realitu duchovního a eschatologického světa křesťanské víry. V tomto procesu odvykání se svodů, zmatení mezilidských vztahů a evangelizace hraje ikonografie obličeje Marie zásadní roli, neboť znovu představuje obraz ženy a matky, a to ne v konkurenci, ale tím, že navrhuje a znovu představuje novou mentalitu podle příkazu: “Nezapojujte se do myšlení tohoto věku, ale proměňte se obnovou mysli, abyste mohli rozeznat vůli Boží, co je dobré, příjemné a dokonalé” (Ř 12,2).V dnešní kultuře, která se prohlašuje za globální nadstrukturu schopnou homogenizovat všechny regionální kultury, dominují vědecké poznání, technologický rozvoj, ekonomické vztahy a idolatrická kosmologie. To znamená, že jedinečný pohled na svět převládá nad ostatními formami poznání, technologie a ekonomika určují vědecký výzkum a politiku. Vše je v rámci autorreferenční kosmologie, kde pozorovatel kontempluje a uspokojuje pouze sám sebe. V tomto kontextu se hodnoty rodiny, politiky, umění, altruismu v logice bezplatného daru a další stávají obtížnými k životu a udržení, neboť narážejí na stále silnější protivník.Svět vizuálních médií je v podstatě tele-vizuální a lesk, který vše činí zářivým, je to idolatrie, o které je třeba být si vědomi.Proto je nutné malé objasnění významu pojmu „idol“ v opozici k „ikoně“ tváře Panny Marie.Věc se stane idolem, když na oltáři toho, kdo ji obdivuje, nabízí vše, co očekává. Oltář nachází ve viditelném vše, co je hodné obdivu, a proto se na něm usazuje a odpočívá. Z toho plyne, že „oltář tvoří idola, ne idol oltář“, což znamená, že idol přetrvává ve své viditelnosti a narušuje záměr oltáře. (J.-L. Marion, *Bůh bez bytí*24).Naopak ikona vyvolává oltář ve svém viditelném, aby ukázala neuvěřitelnost toho, co ukazuje, a aby ho opravila a podnítila k oltáři ještě více, než dokáže vidět. Ikona se tak stává projevem neviditelného, v tom smyslu, že relativizuje své viditelné, a jistým způsobem zklamává očekávání oltáře. Tímto způsobem ikona neupoutává oltář na sebe, ale odkazuje ho na hloubku toho, co přesahuje každé vidění a poznání. To platí i pro posvátné obrazy tváře Panny Marie. Ikona vystavená jako pouhý dekor a oceňovaná pro svou formu a estetickou hodnotu se snižuje na idola. Avšak kulturní procesy jsou v podstatě autorreferenční.Ikona tváře Panny Marie nabízí silnou korekci tomuto „fosforeskujícímu“ světu, zatímco představuje tvář ženy, matky a modlící se.Jako žena umožňuje znovuobjevit teplo intuice, která přesahuje dominantní funkční a instrumentální racionalitu, a podněcuje mezilidské vztahy. Sama je neporovnatelným modelem v gestu spěchat sloužit sestře Izabele. Jako matka nabízí něžnou lásku každému zrozenému z ženy, který nedostal od své matky potřebnou náklonnost pro vlastní osobní růst. A díky své psychologické mateřství dokáže vést všechny ostatní zrozené z ženy na svobodu, kteří nedostali od svých matek lásku potřebnou pro jejich osvobození. Stejně tak ví, jak doprovázet Ježíše v jeho veřejném životě, a ví, jak doprovázet každého člověka v jeho soukromém životě a ve společenských vztazích.Nejsilnější přínos tváře Panny Marie spočívá však v její víře. Žena, která se dokáže divit, jako před zjevením anděla při Zvěstování. Žena, která dokáže skutečně naslouchat Božímu slovu, a postupně ho provádí. Žena, která ví, jak vytrvat v následování Ježíše, svého Pána a Mistra, až na Kalvárii. Žena, která ví, jak čekat na splnění slibů až do Velikonoc.Závěrem lze říci, že *imago Dei*, podle kterého je člověk stvořen, je principem, který tvoří lidskou podstatu, je darem bytosti, která je neustále obracena ke svému božskému zdroji a která jí umožňuje neustále se k němu vracet. Proto je obraz, který ontologicky vede člověka k Bohu, obličej Ježíše, Boha učiněného člověkem. Obličej Panny Marie, Matky Panna, však jemně a mateřsky zavádí každého „zrozeného z ženy“ k rozhodujícímu setkání s Ježíšem Pánem. Obličej Ježíše v obličeji Panny Marie nám otevírá jednoduchou, snadnou a příjemnou cestu, která nám umožňuje znovuobjevit naši lidskou důstojnost, naši volání být dětmi Božími v Kristu Ježíši a být svatí stejnou svatostí jako Bůh.„Cesty ke svatosti jsou mnohé a odpovídají povolání každého“ (*Novum millenium ineunt* 31). Avšak obličej Panny Marie, pravá ikona obličeje Krista, může pozvat všechny na cesty ke svatosti a rozhodně přispět k „pedagogii svatosti“, nabízejíc klidnou sladkost kontemplativního života, který oceňuje ticho a modlitbu.Pro hlubší kontemplaci obličeje Krista skrze Marii vyzývá apoštolská listina *Rosarium Virginis Mariae* od Jana Pavla II.Hlubší studium: prozkoumejte mariologii teologii mariánské mariánské zjevení a pós-graduální studium mariologie.

Pokračujte ve vzdělávání o Marii: Prozkoumejte naše zdroje o mariologii teologii mariánské a mariánských zjevení. Zjistěte si o pós-graduálním studiu mariologie na Institutu Locus Mariologicus.

Pro hlubší teologickou reflexi o tváři Marie a jejím vztahu ke Kristu si přečtěte Encykliku Redemptoris Mater papeže Jana Pavla II.

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje teologickou přísnost, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →