Modlitba a mystická život na škole Marie
Úvod
V dokumentu Novo millennio ineunte vyzývá papež Jan Pavel II. k obnově našeho života, přičemž jako orientaci používá křesťanskou modlitbu ve všech jejích krásách a požadavcích jako odpověď na velký hlad duchovnosti naší doby, který vede mnoho lidí k hledání esoterických cest modlitby a mystiky.
V tomto kontextu chceme jen naznačit téma modlitby a mystické života s pohledem upřeným na Marii, i když papež v této souvislosti ve svém dopise nezmiňuje.Chceme to udělat v rámci tohoto závěrečného setkání s Marií, ne proto, abychom vyložili celé téma, ani celou realitu modlitby, ale protože se zdá, že je vhodné znovu si prohlédnout to, co papež navrhuje s pohledem na Panna Matku, zejména v tajemství zjevení, jak to dělá v trojité světlosti modlitby a teologie svatých.Modlitba a mystický život mohou být příbuzné pojmy, pokud jde o zdůraznění, že veškerá modlitba patří do tajemství Krista, má svůj kořen v nás a ve svátostech a že vše je darem a milostí Boží pro nás, otevřením jeho darů naší chudobě. V pravém smyslu je mystický život nadpřirozeným charismatickým prožitkem křesťanského života uděleným některým, protože mají v církvi zvláštní osobní milost a charismatickou úlohu, a zároveň od Boha přijímají určité dary inteligence a zkušenosti křesťanského tajemství, aby mohli být kvalifikovanými svědky tajemství spásy, kterou žijí téměř viděním neviditelného.V Marii je ve skutečnosti vše mystické a vše normální. Její zkušenost je zároveň vysoce kvalitní nadpřirozeně jasná a jasná, ale vše se děje v normálnosti tajemství zjevení. Mystika Marie není fenoménem, jako u některých svatých, ale mystikou samotného zjevení, odhalení a projevení tajemství jejího Syna. A vše prožívá s překvapivou jednoduchostí.Tyto dva postupné fáze duchovního života, modlitba a mystika, budou také hlavními body naší výstavy, ale bez ztráty kontaktu s Pannou Marií, i když, jak již bylo řečeno a opakováno, s cílem vyhnout se nedorozuměním, v dopise papeže nejsou žádné konkrétní zmínky o modlitbě a mystickém životě Marie.V našem případě je vhodné jednoduše a střízlivě odkazovat na tuto stránku života Marie, která pro nás zůstává jistým a bezpečným průvodcem i v našem měnícím se světě.Modlitba a mystický život v životě křesťanůPrvní část naší úvahy by měla být věnována tomu, co nám papež naznačuje jako cestu k modlitbě a mystickému životu.Cesta modlitby a mystiky křesťanského životaV souladu s cestou k svatosti papež navrhuje křesťanům jako privilegovanou cestu modlitbu. Ve skutečnosti chce křesťanský život svatosti, který se bude vyznačovat dary a uměním modlitby: „… pro tuto pedagogii svatosti je zapotřebí křesťanství, které se bude odlišovat především uměním modlitby“ (n. 32).O těchto jednoduchých slov se otevírá jakási malá symfonie o křesťanské modlitbě, uvnitř velké symfonie duchovní pro nové tisíciletí. Ve skutečnosti, naléhavost modlitby v církvi, Jan Pavel II věnuje několik pronikavých odstavců teologického, duchovního, liturgického a pastoračního charakteru, které mohou značit obrat na počátku nového tisíciletí, když obnovují tkanivo křesťanského života na osobní i komunitní úrovni.„Znovu začít od Krista“ je název třetí části apoštolského listu. Je to přesně začít znovu od kontemplace jeho tváře, od vlastních dceřiných citů z jeho modlitby a od sdílení, s nímž Kristus pokračuje v tajemství svého nepřetržitého dialogu s Otcem v modlitbě církve a každého z jejích věřících.Ale můžeme se ptát: je spravedlivé mluvit o „umění modlitby“? I když se zdá, že odpověď je zřejmá a existuje také nedávná kniha pravoslavného duchovního Caritonea z Valama s fascinujícím názvem, někdo by mohl zpochybnit, že lze mluvit o umění, téměř jako by jemnost učení dodávala hodnotu kvalifikaci daru, který je vlastní křesťanské modlitbě. Katechismus katolické církve nejprve definuje modlitbu jako dar, spojenectví a společenství (nn. 2559-2565). Ale výraz „umění modlitby“ kromě toho, že předpokládá, že je to dar, plod akce Ducha, který jako nejvyšší řemeslník tvaruje slova, myšlenky, city, také naznačuje krásu jeho inspirace a radost a úsilí, které jsou vždy přítomny v učení, které je také umělecké. Proto je spravedlivé mluvit o umění modlitby: „Modlitba by neměla být považována za získanou.“ Má tedy potřebu jemnosti pedagogického itineráře, který začíná kontemplací Ježíše v modlitbě. Tato je krása umění modlit se, které by mělo být pěstováno a vedeno pod inspirací toho nejjemnějšího mistra modlitby, kterým je Svatý Duch, který ji vzbuzuje a tvaruje v nás. Možná proto někteří duchovní mistři se snaží mluvit o modlitbě jako o harmonických notách citary, které Svatý Duch zní v srdci věřícího. Dar a úsilí, předurčení a učení, krása a radost modlitby, poslušnost akci Svatého Ducha: to je umění modlitby. Tereza z Avily explicitně mluví o umění modlitby, když se vztahuje k formě modlitby v kontemplaci.Ale aby se člověk dostal k pravdě křesťanské modlitby, papež nám navrhuje pohlédnout na Krista a učinit naši modlitbu autenticky křesťanskou a christocéntrickou, neboť v něm máme mistra, model a toho, kdo stále modlí v nás a v nás pokračuje v jeho modlitbě na zemi.Imitovat Ježíše, modlícího se za vynikající příklad, posuzovat význam modlitby v jeho trojici a božském synovském vztahu, učit se od něj, jak se modlit, následovat jeho rady, je zárukou dospělého křesťanství a každodenně obnovované víry v její zdroj. Proto pedagogika svatosti navrhuje jako obnovenou pedagogiku a mistagogii modlitby, aby se neustále a znovu učilo modlit podle nejautentičtějšího a původního křesťanského smyslu.Jedná se ve skutečnosti o lekci, která nebyla nikdy zcela zvládnuta, o umění, které může produkovat mistrovská díla neustálých a stále odvážnějších zkušeností společenství s Bohem a s bratry, jak to dokládá život velkých modlitelů.Avšak je nezbytné zahuštit smysl modlitby v přísně křesťanském smyslu, jak to dělá papež. Modlitba, tedy společenství, dialog, tedy vzájemné společenství a trvalé bytí jeden v druhém a „symbióza“ s Kristem, podle janovské terminologie. „V modlitbě se rozvíjí ten dialog s Kristem, který nás činí jeho nejbližšími“, život Krista se stává naším životem a náš život jeho životem. Vzájemná výměna darů mezi Kristem a námi, v společném dýchání a tlouknutí srdce naší modlitby, která nemůže zůstat jen jeho modlitbou, pokud není životním principem Duch Kristův, který nám umožňuje říkat: „Otče!“ (Řm 8,15; Gl 4,4).Některé teologické ukazatele této umění modlitby nám jsou nabídnuty svatým otcem, aby prohloubily smysl autentické křesťanské modlitby jako vzájemnosti mezi Kristem a námi, teologická podmínka, která tvoří jako „sámu podstatu, duši křesťanského života“, dech a inspirace celé autentické pastorační činnosti.Především je třeba zdůraznit její trojici. V jedné z mnoha trinitárních formulí, které jsou typické pro List, zralý plod teologické přípravy na téma Trojice během velkého jubilejního roku, se uvádí: „Realizovaná ve nás Duchem Svatým, otevírá nám skrze Krista a v Kristu pohled na tvář Otce.“ Duch Svatý, „křišťálová špička Trojice“, rýpe do hlubin našeho nitra, žádá a podporuje jeho modlitební odpověď. Syn je zprostředkovatelem, který za nás a v nás modlí. Otec je zdrojem a cílem naší kontemplace a modlitby, stejně jako Kristova: „Otče!“Později, s pedagogickým záměrem, je nám představena konkrétní realizace této trinitární dimenze ve své typicky eclesijní formě, která je vlastní liturgii, jako vrchol a zdroj života církve. Liturgie je ve skutečnosti dialogem slov a činů mezi Bohem a jeho lidem. V samotném srdci liturgie, v oslavě a eucharistické modlitbě, nacházíme vzorovou a autentickou trinitární modlitbu, která se odráží i v jiných vyjádřeních liturgie. Modlitelská zkušenost, která by měla formovat, jako škola a vzor křesťanského života, vyjádření osobní modlitby.Na základě těchto trinitárních a eclesijních předpokladů vyplývá vážnost a plodnost modlitby, která vytváří personalismus víry a života, jedinečný a neochvějný, i když můžeme také modlit za druhé a s druhými, aniž bychom popřeli osobní vztah s Trojicí. Jde o znovuzískání živého křesťanství, které si znovu najde své kořeny, vyvrcholí prameny vlastní víry jako živá odpověď Bohu, obnoví se v milosti vlastního křtu, ale uskuteční se také v tajemství vlastní křesťanské osobnosti: živá přítomnost Trojice, společenství s Kristem, živá voda Ducha vytrysknoucí do našich srdcí.S touto silnou teologií modlitby, která je zároveň trinitární, eclesijní a antropologická, může křesťan třetího tisíciletí čelit všem výzvám a přinášet nové odpovědi.Odkaz na Panna Marii by mohl být okamžitě odstraněn z důvodu souladu s Kristovou zkušeností. I v Marii je modlitba trinitární, její modlitba je již modlitbou vznikající církve a s církví vznikající, její osobní vztah s Trojicí se uskuteční v personalismu víry a lásky, v přítomnosti před Trojicí a v společenství s ní, aby přijímala a plodila materně milost společenství s Trojicí, která jí byla zprostředkována.Z tohoto diskurzu o modlitbě nás papež vede k nezbytnému rozlišení v naší době, aby objevili „rozšířenou touhu po duchovnosti a tím i novou potřebu modlitby“.Je to něco, co je součástí naší historie, což se projevuje jako zvědavost a zájem o témata, která se dotýkají hlubokých náboženských zkušeností a praktik jiných světových náboženství. V našem mnohonárodnostním a multikulturním světě se objevuje významný duchovní výzev z jiných asketických a mystických tradic, zejména z ne křesťanských východních zdrojů, které se šíří naším světem. Z těchto předpokladů vzniká nový zájem, někdy pouze kulturní, o křesťanskou i ne křesťanskou mystiku.Přitažlivost náboženského smyslu, který dosahuje vysokých vrcholů v svědectví mystiků některých náboženství a nabízí přitažlivé odpovědi, představuje výzvu pro křesťany. Je tedy čas studovat, propagovat a přibližovat křesťanskou mystiku a mystiky, kteří, spojují nebe a zemi, božské a lidské, bez zmatku a oddělení, a nabízejí skutečný smysl křesťanského tajemství, prožívaného a vyučovaného velkou křesťanskou mystickou tradicí na východě i západě.Jedná se o trinitární mystiku, která vychází z víry a stává se zkušeností: „My, kteří máme požehnání věřit v Krista, odhalitele Otce a Spasitele světa, máme povinnost ukázat, do jakých hloubek může vést vztah s Ním.“ Z této mystiky papež nabízí tuto krásnou trinitární charakteristiku jako vrchol cesty modlitby: „Ukazuje, jak může modlitba postupovat jako skutečný a vlastní dialog lásky, až se člověk stane zcela posedlým milovaným Bohem, vzkvétající pod dotekem Ducha, synovsky opuštěný v srdci Otce…“ (33). Krásná a hluboká slova, založená na jazyce sv. Jana evangelisty, teologa a mystika par excelence, který je citován, aby připomněl Ježíšovo sliby: „Kdo mě miluje, bude milován mým Otcem a já ho také budu milovat a zjevím se mu“ (Jan 14,21).Mystika je tedy epifanie lásky Boží v Kristu, milost a dostupnost, dar Boží zcela zdarma, projev jeho svobody při dávání se, ale také otevřenost k odpovědi. Je to dar dvou svobod, které se dávají navzájem, až k vrcholu manželského spojení, které není pohlcováním jednoho druhým, ale osobní komunitou, která zachovává rozdíl mezi Stvořitelem a stvořením.Papou se neváhá znovu potvrdit některé základní pojmy klasické mystiky. Mystika dvou hranic: lidské hranice kénózy, která prožívá temnou noc. Maximální hranice božského daru stvoření, která je manželským spojením, jak učí někteří velcí mistři, tak blízcí zkušenosti a učení papeže: křesťanští mystici explicitně pojmenovaní, jako je Tereza z Avily a Jan z Kříže.Tady je mystika, vnímána jako rozkvět díla Ducha Svatého v modlitbě, rozmanitá v symfonii lidských citů, proměněných milostí. Modlitba, která je zároveň děkováním, chválou, adorací, kontemplací, nasloucháním, vášní citů, až k tomu zamilování, ano, k tomu „zamilování“ srdce do Boha, který je láskou a milovaným.Avšak mystika vyvážená a realistická, schopná vykonávat velké vzestupy k Bohu a stejně náročné sestupy lásky a služby k bratrům, nyní vnímáni očima Boží. Mystika, která se stává stavbou historie podle Božího záměru, jak učí například svatá Tereza z Avily na konci Vnitřního hradu.Nemůžeme v tomto bodě ignorovat, že existuje univerzální otevírání se křesťanské mystice. Otázka se stává jasnou, pokud se odvoláme na esenciální část Katechismu katolické církve, který bez váhání hovoří o této vocaci křesťanů, vzhledem ke stvoření, křtu a eucharistii, účastnit se života Ježíše skrze účast na jeho tajemstvích.Afirmační katichizmus uvádí, že „pokrok ve duchovní životu směřuje k stále užší unii s Kristem. Tato unie se nazývá „mistická“, protože se účastní tajemství Krista skrze svátosti, „svátá tajemství“, a v něm tajemství Svaté Trojice. Bůh nás všechny vyzývá k této intimní unii s Ním, i když jen některým jsou uděleny zvláštní milosti nebo mimořádné projevy této mystické života, aby se zjevil dar, který byl udělen všem“ (Katechismus katolické církve, č. 2014).Tento magisteriální text je pro křesťana nesmírně důležitý, také pro pochopení pravého smyslu modlitby a mystiky, kterou lze naučit v světle Marie.První zásadní tvrzení je, že modlitba a život směřují k maximální unii s Kristem. Unie, která je ve skutečnosti dána nám v tajemství, tedy v bezplatném daru společenství života s Kristem, který se uskutečňuje skrze svátosti, zejména křest, potvrzení a eucharistii, počáteční a iniciatorní svátosti. Mystický život je tedy životem v Kristu, čím hlubší a intimnější je společenství s Ním. Ale mystický život je životem Kristovým v jeho trinitární dimenzi, jak to bylo v jeho životě a modlitbě, společenství s Otcem ve Svatém Duchu. Mystický křesťanský život není v první řadě životem mystických jevů, ale životem Kristovy milosti, ztotožnění s Ním, okamžité spojení s jeho tajemstvím: život daný všem a proto dostupný všem.Již sv. Terezie z Avily na konci svého „Interičního hradu“ po rozhovoru o mystických gráciích, které obdržela, prohlašuje, že Bůh nám nemůže udělat větší milost, než dát nám život svého Syna. Proto jsou nejvyšší milosti, různé způsoby a odstíny, účastí na životě Krista, zapojením do jeho tajemství v jednání, trpění, lásce a službě. Panna Marie, z dobrých důvodů, zaujímá vrchol tohoto mystického života jako nejbližší tajemství Kristovu. Její mystici, kteří prožili tyto milosti a v církvi nejsou vzácní, se stávají svědky pro své bratry a sestry o pravdě této účasti na mystickém životě Krista.Mystická život je tedy životem komunitní trojice, ztotožněním se s Kristem a jeho tajemstvími, plností eucharistního života církve. Postava Panny Marie, jak uvidíme, osvětluje sublimitu a jednoduchost křesťanského mystického života. Mystika komunity, mystika poznání pravdy, ale vždy v rámci víry, ztotožnění s Kristem v záři Taboru a v propasti Kalvárie, mystika pasivní a aktivní účasti na spáse, tedy poznání a prožívání spásy, vědomí a nasazení se ke spolupráci na spáse. Právě jako Panna Marie.V reálnosti je mystika Panny Marie nejplnější a skutečnější účast na tajemstvích Krista: jedná se o mystiku trojici, skutečnou, prožívanou v každodenním životě, nikoli o mystiku vzdáleného účastníka tajemství Krista. Pro ni je účast, nejvyšší, jako manželka a matka, úplná. Z tohoto důvodu je Marie pro nás jistým průvodcem. Její víra byla vždy prožitkem tajemství, ale prožívaný v normálnosti matčiny existence, po boku Syna, žijíc v něm a skrze něj. Odkaz na tajemství je v jejím prožívání neustálý. Příkladem mystiky zcela christocentrické a trinitární nás vede k tajemství Krista jako základnímu faktoru pravé a autentické mystiky, života v Kristu, života s ním a jako on.Pedagogie modlitbyTento vzrušující pohled, který je zpočátku cestou otevřenou všem, korunovanou vždy milostí Boha, který otevírá své poklady každému, jak chce, kdy chce, jak chce, je třeba prožít, objevit a následovat krok za krokem v klasických a moderních duchovních cestách, prostřednictvím obnoveného vzdělávání v modlitbě.K dosažení tohoto cíle papež vyzývá k neodkladnému pastoračnímu plánu, který může posílit církev v hloubce i šířce: „Našich křesťanských komunitám se má stát autentickými „školami modlitby“. Díky Bohu, v církvi konce 20. století a počátku 21. století není v oblasti modlitby nedostatku obnoveného učení, které rozkvetlo mnoha platnými zkušenostmi s pedagogií křesťanské modlitby: některé inspirované klasickým a téměř přirozeným způsobem „lectio divina“, jiné ovlivněnými mystickou tradicí východního křesťanství, jiné zase velkou obnovenou tradicí a zjednodušenými metodami mentální modlitby, a konečně s nezbytnou pozorností a orientací čerpající z tradic velkých východních náboženství.Samotné církevní učení poskytlo v posledních časech křesťanům platné pokyny jak co do obsahu a metody, tak i orientace a rozlišování. Především v listu *Orationis formas* z roku 1989 z Kongregace pro doktrínu víry o některých aspektech křesťanské meditace, který papež cituje v poznámce, a také ve čtvrté části *Katechismu katolické církve*: dva texty, které mohou být pro všechny lidi a komunity toužící po učení a předávání obnovené pedagogie křesťanské modlitby ve všech jejích formách, skvělým průvodcem.Volání k modlitbě, stejně jako volání k svatosti, je univerzální. Je zakořeněno v náboženském smyslu stvoření, učiněném „capax Dei“ (schopným Boha), pozvaným do dialogu s Ním, a v milosti posvátného křtu. Proto jsou všichni, jak zdůrazňuje papež, pozváni k modlitbě, zejména zasvěcení.Avšak v těchto časech jsou všichni křesťané, aby se vyhnuli tomu, aby byli „rizikovými křesťany“, nekořeněnými v silné a osobní komunikaci s Bohem, vyzýváni k tomu, aby byli modliteli. Křesťanská modlitba je nejen lékem proti extrémům a alternativním náboženským návrhům, ale také potravou pro duši a zdrojem života.Pro skutečné růst víry a života musí křesťan pěstovat osobní dialog s Bohem, který zrání víru v každodenním životě. Ve skutečnosti existuje nepopiratelný vztah mezi vírou, modlitbou a životem. Struktura křesťanské víry řídí modlitbu. Modlitba aktualizuje a činí osobní víru. Řeklo se, že víra bez modlitby se rozpadá a modlitba bez víry je slepá.Z těchto předpokladů papež vyvozuje některé bezprostřední a naléhavé pastorační závěry. Vzdělávání v modlitbě se stává rozhodujícím momentem budoucí pastorace ve všech jejích formách s širokým pohledem na její různé možnosti.Sv. Otec odkazuje na obnovenou zkušenost biblické katecheze o žalmích, která nabízí příklad, již započatý jeho katechezemi o žalmích z čtvrtků, určenými pro Liturgii hodin, Laudy a Večerní modlitbu. Bude se dále v listu věnovat tradiční „lectio divina“ (viz č. 39), ale již vyzývá k probuzení modlitby v křesťanských komunitách, následováním příkladu mnoha laických komunit, k nezbytné výchově v populárních formách modlitby a zejména k normálnímu slavení Liturgie hodin, Laud a Večerní modlitby, klíčových okamžiků modlitby křesťanské komunity od dávných dob ve všech křesťanských komunitách.Toto je naléhavost a dar modlitby pro náš začínající tisíciletí. Nový století se otevírá slibům a překvapením Ducha svatého: století potřebné prorocké a poselské, cesty nové a hluboký náboženský smysl. Sv. Otec si představuje církev hluboce zakořeněnou v modlitbě na všech úrovních, ve všech povoláních, schopnou následovat inspirace Ducha svatého, aby pokračovala v proplétání moře historie, s plachtami vycvičenými větrem Parakletu. A sní o laboratoři krásy pro každého věřícího a každou křesťanskou komunitu, kde je Kristus modelem a Duch svatý tajným mistrem umění modlitby.Tři nezbytné směry pro živou a autentickou modlitbuPro nezbytnou askezi modlitby, která může a měla by vyústit v kontemplaci a v praxi, někdy i v mystiku, poslouží některé linie duchovní, jen zlomkem popsané, v rámci programu, který zahrnuje celý život.Umění denní modlitbyTrpělivost je novozákonní slovo modlitby. Je to „proskartereo“ (προσκαρτερέω) komunity na Svatojánském sále a prvních křesťanů v Jeruzalémě, kteří se drželi modlitby (viz Skutky 1,14; Skutky 2,42). Křesťanská modlitba vždy vyžaduje trpělivost, schopnost začít znovu každý den, být plně přítomni a pokračovat v jednotné modlitbě, překonávat mnohé pouště, které zkušenost modlitby přináší. Kreativita nebo nadšení předpokládá schopnost živé modlitby, živé a živé komunity s všemi možnostmi, které nabízí církev.Panna Maria přítomná na Svatojánském sále naznačuje tuto zásadní dimenzi křesťanské modlitby, cestu trpělivosti a věrnosti.Umění trvat v modlitbě, aby se stala kontemplacíJe to postoj, který vyžaduje jasné a viditelné spojení s věrným závazkem k Kristu, který nás vyzývá k modlitbě, a k Duchu, který s námi modlí. Je to věrnost komunitě, která nás doprovází, univerzální církvi a místnímu společenství, které zastupujeme, a světu, za který modlíme. Osobní kontemplace je dar, ale také vyžaduje liturgickou kontemplaci, která předpokládá postupné sjednocení modlícího se, teologické upevnění, které utváří a oživuje celou jeho modlitbu slovy, gesty, tichem. Je to schopnost, dar Ducha, který je animátorem kontemplace církve, učinit si vlastní modlitební formuly, cítit je jako znovu vytvořené v jeho vlastní modlitbě, nechat se jemně vést formulací, kterou církev navrhuje, a vnést do ní bohatství jeho modlitby, eclesializovanou jako „hlas nevěsty k ženichovi“. Kdo tak modlí, učí se také zákonu daru, nezištného chvály, ztraceného času věnovaného Bohu. Takto skutečně oceňuje dar, který Bůh činí tím, že nás zavádí do tajemství a bohatství modlitby více než „službou“, kterou mu nabízíme naším uctíváním. Je to právě v tomto bodě, kam bychom měli dospět s prožitkem eclesializované modlitby, pokud nechceme podlehnout pokušení ji opustit kvůli její zdánlivé neúčinnosti ve společenském nebo pastoračním ohledu.Pochopení živého realismu modlitebních formulíModlitba s existenciální hloubkou. Modlitba církve, stejně jako modlitba věřících z Starého zákona a jako modlitba Ježíše, musí být realistická, náročná a spjata s konkrétní existencí, ne odtržená od ní. Modliteli i komunitě se žádá tu existenciální vibraci, která promění suché formulace v živé tělo, dýchající a pohybující se pod impulzy Ducha. Na lůžku připraveném tou eucharistickou modlitbou církve, křesťan vnáší realitu historie, existenci věcí, jeho práce, problémy míru a spravedlnosti. Takto modlitba zavazuje věřícího. A věřící se zavazuje žít, v kontinuitě existence, všechny detaily přání vyjádřené, dobré úmysly vyslovené, aby v životě pokračoval v alianci s Bohem, kterou mu žádá skrze dialog modlitby a odhalení, k efektivnímu naplnění slov a modlitby, v historii spásy, která, jako v minulosti, musí být vždy účinným svědectvím lásky Boží mezi věcmi.
Takto je modlitba církve, se všemi svými bohatstvími, oslavou a aktualizací odhalení a pokračováním historie spásy.
Modlitba a mystická život v světle Panny Marie
Trvalá modlitba
Jednoduché vyjádření těchto slov otevírá velmi široký horizont, který zde jistě nemám v úmyslu rozvíjet ani z biblického, ani teologického, ani duchovního a mystického hlediska. Proto se omezím na několik krátkých poznámek, abych zachytil základní poselství, které nám přichází od Marie jako jistý a bezpečný průvodce v oblasti modlitby a mystiky.
Můžeme začít řadou základních tvrzení, téměř jednoduchých tezí, které nám pomohou pochopit ikonu modlící se Marie.
V životě Marie, stejně jako v životě Krista, je jednota mezi modlitbou a životem dokonalá, protože v ní je dokonalá a stálá komunita s Bohem. Marie je nám stále představována v její neustálé vnitřní pozornosti k Bohu a k tajemstvím jeho Syna.
Ale stejně jako v životě Ježíše, i v životě Panny Marie se objevují okamžiky explicitní modlitby a explicitní modlitby, i když převládá realismus tichého a plodného modlení.
Tato modlitba je reflexivní a dialogická o Marii při oznámení andělem. Je to vyjádření jejího předání a nabídky vůli Otce slovy: „Hle, služanka Pána“, vrchol modlitby Starého zákona (viz Lk 1,26-38).Je to chvála v podobě Magnifikatu, s modulacemi modlitby biblických otců z první aliance (viz Lk 1,46-55).Je to velkorysá nabídka Syna v Jeruzalémě, i když v tichém procesí nabídky spolu s Marií, Josefem a Synem (viz Lk 2,22ss).Je to modlitba o prosbu, když jednoduše říká: „Nemají víno“ na svatbě v Galileji (viz J 2,3).Je to nevýslovné společenství s nejvyšší modlitbou Syna, jeho přítomnost u kříže, tichá a opuštěná, živá matka rozptýlených dětí, téměř aby dal smysl a matku-spolupracovnici k modlitbě kněžského Syna při poslední večeři.Je to vzor a vyjádření eucharistické modlitby a její duchovní komunity, její přítomnost v neustálém čekání a v matčině společenství s učedníky v Čenoklu (viz Sk 1,14).Stačí si vzpomenout na její neustálou modlitbu, její neustálou pokoru, její „být modlitbou“ v různých okolnostech, vždy ve společenství s Kristem, vždy obrácená k Otci, vždy pod působením Ducha svatého.Prozatím se zastavím jen u jednoho detailu její modlitby, na který Lucas dvakrát upozorňuje: modlitba kontemplativního srdce (viz Lk 2,19 a Lk 2,51).Duchovní hloubka kontemplativního srdceV duchovním profilu Marie, a tedy v její spiritualitě, je rozhodující poznámka Lukase, která odhaluje stránku Mariina autobiografického svědectví: „Udržovala si všechny tyto věci v srdci a přemítala o nich“, „Její matka si všechny tyto věci uchovávala v srdci“ (Lk 2,19 a Lk 2,51). Je to dvojí lukasovská reference.Tato referenční pasáž v kontextu epizod z dětství, kdy se otevírá a realizuje období projevů nedávno narozeného Syna a následného setkání v Jeruzalémě, je důležitá. Marie zůstává pevně zakořeněna v velké moudrosti, která si pamatuje a kontempluje zázraky Boží pro budoucí generace. Žije hluboce kontemplativně slova a události. Vzpomíná, dynamicky aktualizuje, kontempluje a rozlišuje. Někteří se pokoušejí interpretovat Mariinu postoj těmito slovy, které odkazují na jakýsi herní proces: termín *symbállousa*, jedinečný pro Lukáše, znamená rozluštit hádanku, harmonizovat zdánlivě protikladné extrémy. *Symbolizovat* ve řeckém významu znamená *umístit spolu* (jak říkáme o *symbolu apoštolů*), nebo promíchat kostky v dlaních. Marie v srdci promíchává slova a události, čímž mezi nimi vyvolává zdravý šok a objasnění každého z nich. Toto je pozorování moderní exegese.Řeklo se, že srdce je vynikající místo eucharistického charakteru, orgán, který shrnuje osobu a svobodu. Jako důsledek je kardinální, moudrosti plná, kontemplativní dimenze, která je jedním z esenciálních rysů Marie v Lukášově evangeliu, klíčem k pochopení její osobnosti: žena s čistým a hlubokým srdcem, která přijímá historii, schopná porovnat sliby s událostmi v milosti, oznámení s naplněním, žena, která hledá světlo v zdánlivých protikladech, srdce pamatující si, zejména v době zkoušky, kdy se srdce stává citlivějším na paměť a život.Tato Mariina postoj byla implicitně připomenuta s odkazem na Lk 2,19.51 ve Všeobecném koncilu II. v dogmatické ústavě *Dei Verbum*.8. Jak je uvedeno v tomto textu o živém předávání odhalené pravdy pod vlivem Svatého Ducha v církvi, která věří a modlí se, církev se obrací k Marii, aby zdůraznila meditaci nad slovy a prožívání realit, které věřící zažívají, napodobováním Marie, a tak dosáhnout hlubšího prožitku odhalení v čase. Zde spočívá tajemství kontemplativní hloubky, která dokáže spojit slovo a historii, odhalení a každodenní událost. A právě zde se Marie stává vzorem prorocké církve, která z hloubi srdce, s milostí Svatého Ducha, rozluští znamení času, prohloubí pochopení pravdy, pronese rozhodné slova s významem pro muže a ženy dnešní doby, učiní rozhodnutí a provede evangelické volby, nechá se oplodnit mocí Ducha.Můžeme říci, že tato je základní modlitba křesťana, osvětlená Marií: neustálé vzpomínání v srdci na Boží jednání v životě a historii, ve světle slova a života. Ale s hloubkou kontemplativního srdce.
Takto je život osvětlen slovem, žije se z hloubi srdce a modlitba se vkládá do tkaniva života v plné trojice.
Marie, jistý průvodce na cestě křesťanské mystiky
Marie je jistě bezpečným průvodcem na cestách křesťanské mystiky. Skutečnost, že se plně účastnila tajemství Krista, s celkovou identifikací, v vrcholu trojice a lidské solidarity, v každém okamžiku života Krista, vždy následovala Marii, jak jako Matku, tak jako Ženu, jako církev.
V Marii je opojení mystické trinitární jednoty, plné společenství s Synem a extrémní poslušnosti Duchu Svatému. Prochází také propastmi paradoxu v mystice od temné noci u kříže až k rozzářenému úsvitu vzkříšení. Maria má také zvláštní mystickou zkušenost s přítomností Syna v slávě na nebi a s jeho komunikací vírou během doby mezi vzestupem a její Nanebevzetím.Možná je nutné zdůraznit, že Maria prožívá mystiku neindividuální, ale jasně komunitní, v jednotě s Kristem a s církví.Mystika Marie je také mystika každodenního života, rovnováhy mezi božským a lidským v životě v Nazaretu v společenství se Synem a s Josefem, v období nejvyšší a ohromující normálnosti s nebem na zemi. Není to extáze ani vidění, žádné lokutace nebo létání ducha, žádné stigmata nebo jiné fenoménické zkušenosti.V Marii: – extáze je žít mimo sebe, s pozorností k Synu a k vůli Otce – vidění je oltář víry nad jejím Synem – lokutace je naslouchání jeho slovu a úžas před jeho mlčením – jediným létáním Ducha je tanec Marie v normálnosti domu v Nazaretu. Není žádné jiné fenoménické zkušenosti, ačkoliv Maria v srdci nese tajemství otevřeného a pozorného srdce k slibům a překvapením Boha.Při přijímání a žvýkání současníků bychom měli vrátit jednoduchou mystiku Marie z Nazareta, v plnosti jejího božsko-lidského života, s nebem na zemi, ale s zemí prosáknutou božstvím.Toto je skutečná křesťanská mystika, k níž bychom všichni měli směřovat, pro kterou bychom měli kráčet s Marií jako s jistou průvodkyní.Mystika MarieNicméně bych rád řekl několik slov o způsobu uctívání Panny Marie, který je právě u velkého mistra duchovní mystiky všech dob, Ludvíka Maria Grigniona de Montforta.Skutečná zbožnost, kterou učí Montfort, je ve skutečnosti mariánská mystika. Žít tajemství Marie znamená žít s ní a pro ni tajemství spásy, spolupracovat na něm a reagovat. Bez pohledu na tuto mystickou perspektivu z *Smlouvy* je obtížné pochopit její hlubší smysl. V moderní spiritualitě často chybí skutečná pozornost k mystice. Proto nechápou některé hloubky, které vycházejí z christologicko-mariánské mystické teologie a z mariánské mystické zkušenosti, z historie minulosti i současnosti. Mám na mysli autentickou, čistokrevnou mariánskou mystiku, nikoli apokryfní, ale pravdivou, potvrzenou pravdou a evangelickým životem.Skutečná síla poselství Marie z Montfortu spočívá v této „mystické“ vizi spirituality a tedy i spásy. Jeho střední stránky se věnují této mystice, která vyjadřuje Boží plán, tajemství Krista, a nese pečeť bezplatnosti.Je to mystika milosti, která utváří křesťana. Je to srovnání s obrazem vytvořeným kladivem a formou. První je asketická cesta. Druhá, forma, je mystická cesta, mariánská cesta. Odhaluje milost a postoj, který spočívá v plném uvolnění prostoru pro Boha v našem životě. Odevzdat se, darovat se, nechat Marii utvářet v nás Krista. Mystická dimenze milosti, daru nadbytku, jako na vrcholcích křesťanské mystiky, kde Bůh působí a osoba, aktivně i pasivně pod vlivem Ducha, je očištěna, osvětlena, sjednocena s Bohem, přizpůsobena Kristu. Obrázek formy je ohromující metafora, kterou Montfort také používá v *Tajném učení o Marii*, díky její účinnosti.Tato mystika vyžaduje určitou pasivitu, ale oživenou intenzitou teologického života, při přijímání Božího jednání, které působí materně skrze Marii. Je to způsob vyjádření a prožívání její mateřství, její materské mediace. To zahrnuje přítomnost, průzračnost a společenství, které utváří skutečnou podobnost s Kristem, který je cílem identifikace a podobnosti. Jsme „utvářeni“ k obrazu prvorozeného Syna.Tato spolupráce, která zahrnuje rostoucí dostupnost, je založena na synergii ve Svatém Duchu. Vyžaduje v nitru pravé zbožnosti plnou oddanost a vnitřní růst v podobě komunitní praxe. Jedná se o mystickou a asketickou cestu, která je založena na nerozlučném spojení s Marií, skrze ni, s ní a pro ni, v rovnocennosti, kterou Duch Kristův vykonává v Marii i v nás, aby pak mohl jednat skrze Ježíše, s Ježíšem, v Ježíši a pro Ježíše. Cesta, která zahrnuje nezbytnou pneumatologickou dimenzi, působení Ducha v nás, přijetí a odpověď ve Svatém Duchu.
Podobná vzájemnost je srovnatelná s „v Kristu“, jak to vyjádřil mnich z Athosu, který téměř zformuloval svůj život v Kristu: „Její život je můj život“. Mluvil o Kristu. Tato vzájemnost zahrnuje také pravdivost výrazu: „Můj život je její život“. Montfort měl požehnání nabídnout toto jasně.
Avšak dnes bohatství duchovní tradice, která zkoumá Mariin duchovní profil, profil svatosti jako komunity s Kristem, realistický a angažovaný, poskytuje montfortánskému mystikovi nezbytné doplnění, pokud by to někdy bylo nutné. A je právě v tomto smyslu, že současná spiritualita může a musí přijmout poselství z Montfortu.
Vše skrze Marii. Hluboká existence duchovní komunity se Duchem Matky. Být jako Marie, nebo být Marií… Je to mystická dimenze bytí Krista v nás, Marie v nás.
Vše jako Marie. Je to aktualizovaná linie napodobování s teologickým a duchovním významem, který jsme zdůraznili. Mariin vztah s Kristem, ještě více s Trojicí, je jedinečný, ale je také příkladný. Proto je pro křesťana také pravým lidským archetypem odpovědi a plné spolupráce s Božím plánem. Jedná se o napodobování, ale v hloubce, až k oživení pocitů Ježíše Krista a pocitů Marie z Nazareta… Nikdo nemůže žít v Kristu, pokud nežije jako Kristus. Nikdo nemůže žít jako Marie, pokud nežije jako Marie. Je to vzájemná nutnost komunity a napodobování, od nejhlubšího bodu, ale s evangelickou normou mariánské praxe, s poznámkou cesty věrnosti.
O tajemství přítomnosti, nebo metafora, souběžné přítomnosti Marie v naší trinitární společenství nebo vtělení. Domem Marie je Trojice. V této společenství má Marie svou přítomnost v každém křesťanovi, vždy ve společenství stejného Ducha. Křesťan, skrze Krista ve Duchu, má také svůj kořen v tomto ráji, tomto svatyni, v tomto životním prostředí Marie. Ale bez rozporů, spíše v harmonii obnovené společenství s Marií ve stejném Kristu a stejném Duchu. Je pak možné, aby fráze mnicha z hory Athos byla také použita o Marii, jak se nepřímo objevuje v učení Montforta. Může se říci stejně dobře: „Můj život je její život“. Je to autentické společenství života. Křesťan se může nabídnout jako doplněk lidskosti, aby v nás Marie žila, aby v nás žil Kristus.ZávěrV třetím tisíciletí žádá nás církev, abychom žili požehnání a závazek modlitby: dar a umění, závazek a milost, společenství s Bohem a s bratry, každodenní setkání s Pánem života a historie. Ale také navrhuje pro křesťana a křesťanku dnešního dne život, který přináší chuť a moudrost, vnitřní požehnání a vnější sílu křesťanské mystiky. Tato je cesta pravdy a života, křesťanství prožité s pečetí zkušenosti.Před zavádějícími návrhy modlitby a spirituality, přehnanými mystickými přehnanostmi a prázdnými fanatičnými nebo devocionálními praktikami, je bezpečným průvodcem Marie, v její ohromné společenství s Trojicí a v její překvapivé prostotě mystického života, života v tajemství, života jako tajemství. Ale s tou rovnováhou, kterou můžeme nazvat mystikou každodenního života, mystikou Nazareta, Matky Pána v každodenním lidsko-božském životě, který je celý nebem na zemi a božství v lidskosti.Apostolská exortace Marialis Cultus od Pavla VI. prohlubuje roli Marie jako vzoru a učitelky křesťanského života modlitby a kontemplace.Hlubší studium: prozkoumejte mariologiiteologii marijskémarijské zjevení a pós-graduální studium mariologie na našem institutu.Pokračujte ve vzdělávání v oblasti Marie: Prozkoumejte naše zdroje věnované mariologii, teologii marijské a marijím zjevením. Přihlaste se k pós-graduálnímu studiu mariologie na našem institutu.
Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.Chcete se skutečně věnovat mariologii?
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
Responses