기독교와 교회의 역사는 마리아가 성서, 그리고 따라서 계시의 자연스럽고 적절한 중심에 위치한다는 것을 보여줍니다(루무스 젠티움 54-59 참조).제2차 바티칸 공의회 이후, 가톨릭 교회는 성경적, 에큐메니컬적 접근 방식을 통해 신학적 반성과 목회적 제안을 추구해 왔으며, 이는 마리아학에도 적용됩니다. 마리아의 이러한 위치를 고려하는 것은 주목할 만한 장점과 함께, 성서와 전통에 의해 안내되어 더 깊은 이해를 추구하는 것을 의미합니다.마리아를 기독교인들 간의 토론과 분열의 주제가 아닌, 단결과 형제애의 기회로 삼아야 할 때입니다. 마리아의 모습은 여전히 분열되지 않은 교회, 즉 유대인과 이방인 교회 사이의 분열이 없는 교회를 상징하며, 따라서 단결에 대한 강력한 호소력을 지닙니다. 이러한 에큐메니컬적 관점은 성서에서 마리아의 모습을 보는 것에서 시작되어, 형식적 원칙, 신학 서술, 또는 그 자체로 도그마가 아닌 것을 통해 형성됩니다.도그마는 성서를 설명하기 위해 만들어졌지 그 반대가 아닙니다. 그들은 결과이지 기초가 아닙니다. 도그마가 기초가 되고 성서가 결과가 될 때, 도그마적 진술을 먼저 제시하고 성서 구절을 그 증거로 사용하는데, 종종 문맥에서 벗어나 하부적인 역할을 합니다. 반면에 성서가 기초가 되면, 하나님의 말씀에서 시작해서 그 의미를 설명할 때 도그마가 진정한 해석으로 나타납니다. 이는 진리가 우리에게 오는 길을 따르는 것이지 그 반대가 아닙니다.

메시아적 모성

교회가 제시하는 마리아 진리들은, 어떤 논쟁이나 강조, 축소와는 무관하게, 믿음의 말씀(로마서 10장 8절 참조)과 주님 예수님의 근본 신비, 나자렛 여성의 위치에 기반을 두고 있습니다. 아버지가 그녀를 다른 어떤 여성과도 비교할 수 없는 존재로 부르셨다는 사실, 그리고 그녀가 하느님의 어머니이자 모든 성인의 어머니로서, 아들이자 성령과 함께 신앙 고백에 참여한다는 것은, 고대부터 기독교 신비에서 마리아의 중심적 역할이 어떻게 인식되었는지를 보여줍니다(갈라디아서 4장 4절).

하느님의 어머니라는 교리에 관해, 성서에서 직접적으로 “하느님의 어머니”라는 표현을 찾는 것은 어렵지만, 예수님은 하느님의 아들이자 나자렛의 마리아 아들이라고 기록되어 있습니다(요한복음 2장 1절). 또한, 마리아의 아들, 내지 하느님의 아들(마태오 1장 18, 2:11, 12:46, 13:20, 13:55)로 불립니다. 반면, 마리아가 하느님의 아들인 예수님을 낳았다는 것은 인정됩니다(갈라디아서 4장 4절). “하느님의 어머니”라는 칭호는 성서에 직접적으로 나타나지 않지만, 3세기부터 나자렛의 마리아에게 부여되었으며, 4세기에 걸쳐 널리 퍼졌습니다.

그러나 하느님의 어머니라는 신비는 성서 전통과 신약성서의 신앙, 그리고 세월을 거쳐 심화되고 정교해진 사도 교리와 신학에 깊이 뿌리내리고 있습니다. 마리아의 신성은 단순히 그리스도론적 의미뿐만 아니라, 사역적, 영적, 구원론적 측면에서 이해되어야 합니다. 마리는 하느님이 사람이 되신, 하느님의 삼위일체 안에 계신 말씀이 육신이 되어 역사 속으로 들어오신 사건, 즉 삼위일체의 현현(顯現)인 성육신에 참여한 여성입니다. 하느님의 아들, 성령의 아들로서, 아버지의 말씀이 인간이 되신 분은, 말씀의 최종적 계시로서 하느님의 본질을 드러내며, 그분의 영원한 말씀이시며, 하느님의 본질과 본성을 공유하십니다.

성육신은 하느님의 독단적인, 무조건적인, 그리고 사랑의 선물입니다. 하느님의 역사는 하느님의 은총으로 인간 역사에 개입하여, 하느님의 아들을 이 세상에 보내주셨습니다. 하느님의 아들은 인간이 되신 분, 하느님의 말씀이 육신이 되어, 하느님의 영원한 말씀이 인간이 되신 분은, 말씀의 최종적 계시로서 하느님의 본질을 드러내며, 그분의 영원한 말씀이십니다. 그분의 본질과 본성은 아버지와 동일합니다. 성육신은 하느님의 본질과 본성을 인간에게 드러내는, 하느님의 사랑의 표현입니다. 하느님의 아들은 하느님의 영원한 말씀이신 동시에, 성령의 힘으로 마리아에게 잉태되어, 인간이 되셨습니다.

마리아의 신성은 성령의 독특한 작용을 통해 가능해졌습니다. 성령은 하느님의 힘과 현존으로, 마리아의 잉태와 출산을 초자연적으로 가능하게 하셨습니다. 성령의 작용은 단순히 자연적 과정의 개입이 아니라, 하느님의 초자연적 개입을 의미합니다. 마리아의 잉태는 성령의 힘으로 이루어졌으며, 이는 하느님의 아들의 잉태와 출산을 가능하게 한 하느님의 초자연적 계획의 일부였습니다. 마리아의 순종과 믿음은 하느님의 계획에 대한 응답이었습니다.

마리아의 신성은 그리스도론적, 사역적, 영적, 그리고 구원론적 측면에서 이해되어야 합니다. 마리는 하느님의 아들의 어머니이자, 하느님의 현현이신 예수 그리스도의 어머니입니다. 마리아의 신성은 하느님의 아들의 신성과 밀접하게 연관되어 있습니다. 예수님은 하느님의 아들로서, 마리아의 아들로서, 하느님의 본질을 공유하십니다. 마리아의 신성은 하느님의 아들의 신성을 반영하며, 그분의 구원 사역에 참여하는 역할을 합니다. 마리는 하느님의 아들의 구원 사역을 지원하고, 그분의 신성을 드러내는 데 중요한 역할을 했습니다.

성령의 역할

성령의 역할은 마리아의 잉태와 출산에서 매우 중요합니다. 마태오 복음 1장 20절에서 천사가 요셉에게 말하기를, 마리아의 아들은 “성령으로 말미암아 잉태되었”다고 합니다. 이 구절은 마리아의 잉태가 순수하게 인간의 힘으로 이루어진 것이 아니라, 하느님의 초자연적 개입, 즉 성령의 작용을 통해 이루어졌음을 강조합니다. “성령으로 말미암아 잉태되었다”는 표현은 마리아의 잉태가 하느님의 영적 힘과 현존으로 가능하게 되었다는 것을 의미합니다.

성령의 작용은 단순히 자연적 과정의 개입이 아니라, 하느님의 초자연적 계획의 일부였습니다. 마리아의 잉태는 성령의 힘으로 이루어졌으며, 이는 하느님의 아들의 잉태와 출산을 가능하게 한 하느님의 초자연적 계획의 일부였습니다. 마리아의 순종과 믿음은 하느님의 계획에 대한 응답이었습니다. 성령의 개입은 마리아의 잉태를 초자연적으로 순수하게 만들고, 하느님의 아들의 잉태와 출산을 가능하게 한 하느님의 신비로운 계획의 일부였습니다.

이는 성령이 마리아에게 그녀의 모성 능력을 알려주어 영원한 아버지의 아들이 시간과 육신으로 태어나게 하는 것을 의미하지는 않습니까?우리는 마태오 복음의 같은 구절에서 ‘에크(ek)’라는 전치가 다섯 번 사용됨을 관찰합니다. 이 전치는 항상 여성의 출산을 의미하며, 다음과 같이 사용됩니다: 마태오 1:3: 타마르에게서. 1:5: 라합에게서. 1:6: 우리아스의 아내에게서. 1:16: 나사렛의 마리아에게서. 마찬가지로, 갈라티아서 4:4에서는 하나님이 성령으로 말미암아 여자에게서 태어난 아들을 후사로서 보내셨다고 말합니다.따라서 중요한 사실은 성서적 증언이 그리스도, 신인간의 탄생이 성령에 의해 이루어졌음을 밝히며, 이는 ‘에크’라는 전치로 표현된 출산의 원인과 관련이 있으며, 그 여성은 나사렛의 마리아라는 것입니다.

메시아적 처녀성

마리아의 처녀성은 출산 경험이나 비과학적 검사에 의해 확인되는 것이 아닙니다. 대신, 우리는 성서적 텍스트를 교회 전통의 빛에서 읽어야 하며, 이를 통해 신앙 고백에 나타난 처녀성의 증언을 얻습니다. 복음서들은 적어도 그리스도의 개념에 있어서 매우 명확하게 마리아의 처녀성을 드러내며, 이는 말씀의 잉태와 연결된 신비로 통합됩니다.출산 후의 처녀성, 즉 ‘출산 후 처녀성’ (virginitas post partum)에 관해서는 학자들 사이에 의견이 분분합니다. 일부 학자들은 성경이 이를 암시한다고 믿지만, 다른 이들은 이를 부정하며, 또 다른 이들은 성경이 이 주제를 직접적으로 다루지 않는다고 주장합니다.성서 시대부터, 마리아의 처녀성은 일반적으로 ‘에이파르테노스(aeiparthenos)’ 즉, ‘영원한 처녀’로 불려왔습니다. 또한, 대중적인 시도와 신학적 시도들은 역사적으로 마리아의 지속적인 처녀성과 ‘예수님의 형제자매’에 대한 언급 사이의 조화를 이루려고 했습니다.마리아의 영원한 처녀성을 영적, 윤리적 관점에서 해석한다면, 우리는 논리적으로 그녀의 평생 처녀성을 가정하게 됩니다. 다른 관점에서는 마리아의 독특하고 배타적인 사명, 즉 메시아의 어머니가 되는 사명이 그녀의 평생 처녀성을 요구한다고 주장합니다. 역사적으로, 우리는 다른 가능성을 고려할 수도 있습니다. 즉, 첫째 자식 출산 후의 처녀성과 아들을 낳은 후의 자녀 부재 사이의 구분을 말입니다.그러나 성서적 데이터를 복잡하게 만들지 않기 위해서는, 교회 전통은 마리아의 처녀성을 통합적인 해석의 단위로 채택했으며, 오늘날에도 우리는 이를 이해할 수 있습니다.마리아의 처녀성은 마침내 그녀가 예수, 구원자이자 그녀의 아들에게 제공한 모성, 신학, 그리고 메시아적 봉사에 밀접하게 연결되어 있습니다. 모성성과 처녀성은, 용서를 빌어 표현하자면, 마리아의 그리스도론적 사역에 대한 동행입니다. 나사렛의 믿음의 여인이 그리스도에게 믿었던 그 믿음의 동행이 매우 중요합니다. 왜냐하면 그리스도의 사건은 그녀 없이 이루어지지 않았기 때문입니다: 《역사의 메시아 예수와 나사렛의 종(Serva)의 역사 사이에는 상호 공존이 있습니다》.우연이 아니게, 이 상호 공존은 유다 베들레헴에서 시작되어, 여러 가지 이유로 그리스도론적, 마리아론적 장소가 됩니다: 하나님의 아들의 처녀로부터의 탄생과 그의 세상에 대한 역설적인 계시 때문입니다. 또한, 베들레헴의 동굴은 불멸의 빛의 예언(이사야 9:1)을 실현합니다. 메시아의 탄생으로 인해 동굴은 밝아집니다. 따라서 빛은 외부에서가 아니라 내부에서 오며, ‘세상의 빛'(_요하네 8:12, 9:5_)이자 ‘진리의 빛'(_요하네 1:9_)인 그분으로부터 옵니다. 아침의 별(《계시록》 22:16)처럼 말입니다.그러나 그리스도의 빛이 타오르기 전에, 미래의 성탄 동굴은 이미 마리아론적 장소였습니다. 사실, 그곳은 ‘충실한’ 이가 빛나는 곳이었습니다. 그녀의 처녀성은, 가톨릭 교리서에서 언급하듯, 그녀의 신앙의 표지입니다. 그녀의 충실함은 빛나는 신앙의 광채로 동굴을 채웠습니다. 사실, 그녀의 처녀성은 어둠 속에서 빛나는 등불과 같았습니다. 그녀의 충실함은 어둠 속에서도 빛을 발하는 등불처럼 말입니다.이렇게 동기 부여되고, 살아간 마리아의 처녀성은 독특한 메시아적이며 풍요로운 것입니다.더 깊이 공부하기:* 마리아론 탐구: 《마리아학》(Mariologia), 《마리아 신학》(Theologia Mariana), 《마리아 계시》(Marian Apparitions), 그리고 《마리아학 석사 과정》(Master of Marianology)을 살펴보세요.* 교황 요한 바오로 2세의 《레데엠토르 마터》(Redemptoris Mater) 서한(1987)을 통해 마리아의 모성성과 처녀성에 대한 가톨릭 교회의 가르침을 확인하세요.