서론

성 베드로 사도는 그리스도인들에게 «희망이 너희 안에 있는 것을 설명할 준비를 항상 갖추라» (1베드 3,15)고 초대합니다.

베드로의 초대에는 여러 가지 의미가 담겨 있습니다.

아포스티올이 말하는 희망은 신앙의 근본에 있습니다. 따라서 그 신앙은 역사적이고 존재적인 구체화 속에서 희망에 의해 형성되어야 합니다.

답변의 주체는 ‘너희’로 표현된 그리스도인 개인과 공동체입니다. 답변을 해야 하는 것은 개인의 책임일 뿐만 아니라 전체 교회 공동체의 책임입니다.

답변의 대상은 그리스도인들과 함께 있는 모든 사람, 즉 그리스도인들을 올바르게 안내할 권한을 가진 질문자입니다.

a) 베드로의 초대는 의무적입니다. 왜냐하면 답변은 항상 준비되어 있어야 하기 때문입니다. 또한 신앙에 대한 순종을 요구합니다.

b) 그리스도인들은 질문자들에게 질문을 받을 권리가 있다는 것을 알아야 합니다. 따라서 신앙에 대한 순종과 함께 다음과 같은 책임이 있습니다:

1) 하나님이 말씀하실 때 순종하기.

2) 질문하는 이들에게 순종하기.

c) 답변을 시작하기 위한 방법은 그리스도인들이 하나님께서 말씀하시는 것에 따라 살아가야 한다는 것과 질문하는 이들을 들어야 한다는 것을 의미합니다.

다른 말로 하면, 「답변」은 오직 하느님과 그분의 말씀에 대한 「대화적」 청취를 통해 가능합니다. 사도는 답변이 단순히 「진실한」 것일 뿐만 아니라, 「실천 가능한」 것이어야 한다고 말합니다. 왜냐하면 그것은 「온유함과 공경심으로, 양심에 확고한 확신으로」 제공되어야 하기 때문입니다 (16절). 답변은 사실, 신자로부터 삶의 헌신을 요구하며, 그것이 교사의 가르침이 아니라 증언의 결과임을 경고합니다. 따라서 기독교의 교리는 그 증언의 토대 위에 놓여 있습니다.이것은 답변이 결코 「그노스티크한」 것이 될 수 없음을 의미하며, 그리스도의 제자로서의 삶에서 우러나오는 「결실」이어야 함을 의미합니다. 사실, 페트로는 답변의 증언이 그리스도 주님을 경외하는 마음에서 비롯된 극단적인 태도에 기인한다고 말합니다 (15절).페트로의 경고는 기독교인들이 계시와 마주할 때 지켜야 할 근본적인 의무입니다. 이는 기독교인과 교회가 그들의 이성적이고 책임감 있는 만남에서 증언과 마주하는 것을 의미합니다.그러나 우리는 역사의 필연적인 산물로서, 역사의 흐름 속에서, 때로는 대조적으로, 한 측면이나 다른 측면이 두드러져 왔습니다. 이러한 측면들은 그들의 급진적인 종파주의적 확고함으로 인해 서로 대립하게 되었습니다.하나는 가톨릭 전통에서, 다른 하나는 개신교 전통에서 발견됩니다.가톨릭 전통에서 적어도 지난 3세기 동안, 응답은 객관적인 것으로, 합리성과 과학적 기준에 의해 주도되는 경향이 있었습니다. 이는 이교도인 이들이 요구하는 논리적 엄격성을 충족시키기 위한 명백한 관심 때문이었습니다. 그러나 이 접근법은 더 이상 지속될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 계시를 단순한 사실로 취급하고, 신앙을 그 사실에 접근하기 위한 단순한 믿음의 행위로 축소하는 오류를 범했기 때문입니다.예를 들어, 피오 10세의 교리서에서, 신앙은 하느님의 계시하는 권위를 증언하는 진리의 확고한 첨부로서 정의됩니다. 이는 증언이 주관적인 영역으로 축소되는 것을 의미합니다.이러한 정의는, 「증언의 주체성을 축소시키는」 것으로, 유지될 수 없습니다.따라서 윤리적 영역에 해당합니다. 믿음은 계시로부터 외적으로 분리되어 있어야 했습니다. 이는 우주에 대한 주관적 증언이 아닌, 객관적 프로젝트로 간주되었습니다. 교회는 이를 인정했지만, 동시에 역사적 기관이자 객관적 진실로서, 긍정적 역사학 또는 논리적 형이상학 방법론으로 검증될 수 있습니다.개신교는 다른 한편으로, ‘영광의 신학’과 ‘객관성’ 사이의 모순으로 인해 항상 논쟁의 중심에 서 있었습니다.“Theologia crucis” (Lutero)가 역사 속에서 그 의미를 찾는 가운데, 가톨릭에 대한 비판이 제기됩니다. 가톨릭은 계시를 단순히 교회의 물건으로 축소하고, 그 판단에 맡겼다고 비난받습니다. 그 결과, 신앙에 대한 답은 교리의 개념적 표현이 아닌, 증언(testimonio)에서 찾게 됩니다. 개신교는 신앙의 우주가 개인의 접근이 불가능하다고 보며, 논리적-과학적, 윤리적-실험적 형성을 할 수 없습니다. 개인의 이성은 오직 신앙의 순종에 기반할 뿐, 계시에 접근할 수 있는 수단이 없기 때문입니다. 따라서 기독교인의 증언은 신의 비판적 호소에 유일한 장소이며, 개인이 자신의 이성을 버리고, 신의 인간적으로 모순되는 존재를 마주하게 합니다: 신의 변호(apologetic)입니다. 결론적으로, 개신교 신학은 오직 경험과 관계에 합리성을 부여합니다.수세기 동안 가톨릭 전통은 계시의 내용에 초점을 맞추고, 신앙을 유지했으며, 계시 자체를 신과의 소통으로 간주하지 않고, 과학적 판단에 축소했습니다. 반면, 개신교 전통은 계시의 내용 자체를 강조하고, 이를 믿는 신자는 계시 전체에 완전히 열려 있다고 봅니다. 개신교는 독립적인 이성적 판단을 배제합니다.이 두 전통은 각각 다른 인류론에 뿌리를 두고 있습니다. 신의 접근 가능성에 대한 서로 다른 주장이죠. 가톨릭은 개인의 자기인식에서 신과의 소통을 가능하게 한다고 주장하는 반면, 개신교는 신의 호출을 거부하는 개인을 강조합니다.두 극단 사이: – 가톨릭 전통은 개인의 자기인식에서 신과의 소통을 가능하게 하는 능력(capax Dei)을 강조합니다. – 개신교 전통은 개인의 부인과 신의 호출을 통해, 자신의 이성을 버리고 십자가의 모순에 직면하게 합니다.분명히, 이 두 전통의 형성은 논쟁적인 맥락에서 비롯되었으며, 그 편향성은 명백합니다. 따라서, 신앙의 이유를 이해하는 것은 더 이상 계시 자체를 연구하거나, 계시를 단순한 물건으로 보는 것이 아니라, 계시를 통해 신이 개인의 공동체와 대화하는 것으로 보는 것을 의미합니다.“전체성”이라는 개념은 오늘날 마리학에서 중요한 역할을 합니다. 전체성은 계시적 자료를 연구하고, 성모 마리아에 대한 이해를 통합하는 것을 의미합니다. 마리학은 성경의 전체적인 맥락에서 성모 마리아의 역할을 탐구합니다.전체적인 마리학은 성모 마리아의 역사성을 강조하며, 그녀가 구원 계획의 일부로 항상 신의 현존에 있었다는 것을 믿습니다. 성모는 신의 말씀을 듣고, 그 말씀을 계시로 받아들이며, 이를 통해 우리는 성모가 항상 신의 계시와 대화하는 존재임을 알게 됩니다. “하느님의 종이여, 말씀하신 대로 나에게 이루어지소서.”계시는 동시에 개인을 신에게 열어놓고, 신을 개인의 삶에 열어놓습니다. 따라서, 하느님은 더 이상 생각할 수 없는 존재이며, 성육신은 하느님과 성육신의 분리할 수 없는 관계입니다 (강하). 마리아의 역사성은 그녀가 구원 계획의 일부로, 그리스도와 밀접하게 연결되어 있음을 보여줍니다.우리의 역사는 항상 오직 구원의 역사입니다. 이는 하나님, 마리아, 그리고 그녀와 함께 있는 모든 인간이 구원의 역사에서 배타적으로 함께한다는 것을 의미합니다.성경적 마리학은 하나님이 계시하신 인간의 관점은 오직 역동적인 창조와 함께 이해될 수 있으며, 이는 각 개인과 공동체의 삶에 개입하여 그리스도의 형상을 부여한다고 경고합니다. 따라서 성경적 마리학은 이 전체적인 인류학에 근본적인 역할을 요구합니다. 다양한 답변이 있을 수 있지만, 계시로부터 확신할 수 있는 것은 이 인간은 이 역사 속 인간이라는 것입니다.이러한 명확성은 기독교의 신뢰성에 관한 문제를 적절하게 배치하여, 인간이 계시를 어떻게 받아들이는지, 특히 역사성의 조건에서뿐만 아니라 개인적 투영과 하나님이 계시하시는 것과의 만남 사이에서 점차 자신을 발견하는 조건에서 말입니다.우리가 강조해야 할 점은 다음과 같습니다:– 계시와 신앙에 대한 신뢰의 의미 – 마리학적 중재는 신뢰의 표지로서의 의미 – 그리스도는 하나님의 표지들이 인격화된 것 – 하나님의 예언과 기적은 신의 표지로서 부상하고 특권적인 것 – 마리아는 말씀과의 대화자우리의 여정에서, 우리는 항상 베드로가 내린 명령을 명심합니다.성 아우구스티누스: 그리스도에 관해 말하며, 그는 다음과 같이 선언한다: “시각은 그 후에 신이 믿어졌네” [시각이 있었기에 신이 믿어졌네]. 초기 4세기 아버지들의 전통에 따르면, 시각은 역사적, 즉, 인격화 과정의 역동성에 따라 성화(救化)의 역사를 향하는 경험적 시각이다. 아우구스티누스의 시각은 그리스도 안에서 사실과 말의 과정이 그의 사건의 역사적 성취를 준비하지만, 동시에 미래의 성취를 향하는 길목을 열어주며, 이는 전체적인 성경적 마리아학이 동적 역동성을 포괄하는 이유이다. 이는 초기 기독교 전통이 그리스도와 시각 사이의 중재가 본질주의적이고 정적인 성격을 지닌 것이 아니라, 이후 플라톤 철학이 가르친 것처럼, 역동적인 중재였다는 것을 의미한다.이 중재(신-마리아-교회)는 항상 시간과 연관된, 과거와 미래를 아우르는 역동적인 중재였다.따라서, 비기독교인에게 그리스도에 관해 말하는 것은 그 증언이 공유할 수 있는 인간 본성, 즉, 이미 심장에 있는 말씀의 씨앗인 ‘로고스’에 근거해야 한다.이러한 이유에서 그 이유는 두 가지 사실에서 비롯됩니다:

1) 계시는 인간에게 말씀하셨기 때문에, 인간에게 접근 가능해야 했습니다.

2) 하나님은 인간이 그 말씀을 들을 수 있는 능력이 있다고 인정하셨습니다. 이는 계시가 하나님과 인간을 영원한 참조점으로 삼는다는 것을 의미합니다. 따라서 성모 마리아에 관한 성경적 마리학은 마리아의 여성적 본질, 하나님의 절대적 초월성, 그리고 예수님의 신성과 인간성을 모두 고려해야 합니다.

비기독교인은 믿음의 증언의 강력함, 모든 인간 경험의 초월성을 넘어서는 것, 그리고 비기독교인이 존재의 근본적인 질문을 책임감 있게 제기할 수 있는 능력에서 계시의 타당성을 인식할 수 있습니다. 복음의 신뢰성은 그 근원이 하나님에게 있습니다. 하나님에 대한 인간의 개방성은 하나님에 대한 응답으로, 하나님께서 제안하신 것에 응답하는 것입니다.

계시의 신뢰성에 관한 문제, 특히 성모 마리아에 관한 성경적 마리학은 고전적 논의의 한계로 인해 발생합니다. 이 논의는 신뢰성을 순수한 내재적 논리성의 결과로 간주합니다. 즉, 이성이 순수한 이성에서 비롯된다고 보는 것입니다. 반면, 더 구체적으로 말하자면, 하나님에 대한 논증이 이루어질 때, 하나님에 대한 믿음과 인간의 이성은 일치합니다.

간과되는 것은 계시와 믿음의 역사적, 인문학적 측면입니다. 계시와 믿음은 외적으로, 위에서 아래로 경험되는 것으로, 단순히 이성의 산물이 아닙니다.

현재 성모 마리아에 관한 성경적 마리학은 계시의 신뢰성을 역사적, 인문학적 요소를 고려하여 이해합니다. 따라서 해석은 계시의 확실성을 존중해야 합니다. 이는 철학적 명확성이 아닌, 신학적 명확성을 의미합니다.

이러한 맥락에서 몇 가지 방법론적 지침을 제시할 수 있습니다.

첫째, 신뢰성은 의미 있는 진리를 의미합니다.

여기서 의미 있는 진리는 사실과 말씀에 관한 것입니다. 사실은 사실이 말씀에 의해 의미화되는 방식을 말합니다.

“데이터”가 생산한다.말은 사실에 귀를 기울여 그들 사이에서 용어적 및 설명적 밀도를 드러낸다. 이는 의미가 진리에 대한 담론이 스스로에 국한되지 않고 존재적 결합으로 이끌어, 진리는 항상 그 전체 역사적 맥락에서 언급된다는 것을 의미한다.질문:성육신이 시간에 보편적 가치를 지니거나, 마리아의 삶은 각 신자들에게 영향을 미쳐 그들이 말씀을 자신의 내면에 받아들이고, 선포와 증언을 통해 그리스도를 세상에 전달하게 하는가?이는 진리의 본질적 현실, 즉 진리가 선포되는 장소가 진리가 드러나는 독점적 공간이라는 것을 의미한다. 즉, 진리의 본질은 진리가 드러나는 장소는 진리가 빛을 발하는 모든 측면에서 제공되는 곳이다.따라서, 성경적 마리올로지의 신뢰성은 다음의 세 가지 인류학적 요구에서 비롯된다:1. 진리의 거주지는 역사다. 이는 진리가 개인의 마음에 제공되는 지평이 시간성이라는 것을 의미한다. 즉, 진리에의 접근은 내적 경험, 즉 우리의 마음속 성전에서의 경험과 외적 경험, 즉 하나님, 세상, 그리고 우리를 둘러싼 사람들과의 관계에서의 경험을 통해 열린다. 이 거주지는 전통의 유산에 의해 이미 채워져 있으며, 순수한 고립된 개별성으로서 역사는 결코 그것으로부터 분리될 수 없다. 마리는 이 역사 안에서, 천사로부터 계시된 사실의 신뢰성을 드러내는 존재로 준비된다. 이 역사는 미래를 위한 준비로서, 오직 그녀에게서만 시작되는 역사를 담고 있다(하느님의 아들의 사명).2. 진리는 말 속에서 말해진다. 이는 신뢰성이 말의 형태로 표현된다는 것을 의미한다.대화보다 공식에 중점을 두는 것은 아니다. 즉, 진리에 대한 말과 진리 그 자체는 말이 진리임을 전제로 한다. 진리는 항상 오직 말할 때(말씀이 육신이 되어 하나님과 마리아의 대화에서 드러난 것처럼)에 접근 가능하다. 그 본질은 언어적, 의미론적이며, 엄격하게 용어학적으로, 시간적으로, 역사적으로, 공간적으로 가능하다. 사실과 말 사이의 관계의 기초는 이 확신에서 비롯된다. 사실은 말이 아닌 것을 구별하지만, 그 사실은 그 말 속에서 실현된다. 왜냐하면 사실과 말은 상호 의존적이기 때문이다. 같은 원리가 말에 대해서도 적용된다. 말은 현실 속에서 말해지며, 현실과 혼동되지 않지만, 현실 속에서 창조한다. 이는 말의 시간성 때문이다.역사는 항상 매개에 의존한다. 말해짐에 의해 드러나는 것이고, 그 말은 신호들을 통해 드러난다. 행동과 말은 결코 결정적이지 않다. 왜냐하면 그들은 특정 정신적 현실의 한 순간에 속하며, 동시에 현실 속에서 드러나는 동시에 초월하기 때문이다. 문화적 맥락의 다른 곳에서 표현될 수 있는 가능성을 지닌다.요약하자면, 신앙의 신뢰성과 계시의 진실성을 탐구하는 것은 이 삼중 조건을 존중해야 한다. 성경적 마리아학은 예외가 아니다.성경적 인물 마리아의 해석은 인류학적으로 더 성숙하며, 경험적이고 의식적인 필요성을 반영한다. 그러나 이는 유일한 방법이며, 현대적 맥락에서 기독교적 의미를 찾으려는 시도에 적합하다. 또한, 이 접근법은 기독교의 전체성을 회복하는 하나님의 말씀의 전체성을 반영한다:사건 또는 사건, 사실과 말, 신앙은 사실과 말이 하나님의 질문에 응답하는 하나님의 말씀에 대한 응답으로 이해된다.계시-신앙, 전통-영감, 교리-교회의 가르침에 대한 하나의 통합적 논의가 가능하며, 따라서 마리아학에 대한 통합적 논의도 가능하다.신뢰성을 판단하는 신호들은 무엇인가?이 기준은 기독교의 텍스트와 사실의 해석에 의해 제기된 특별한 신학적, 역사·현상학적 문제들로 구성됩니다: 성경, 그리스도, 그리고 교회. 근본주의적인 읽기의 불가능성은 모든 사람에게 적용됩니다. 마치 텍스트와 사실들이 어떤 중재도 없이 순수한 객관성을 지닌 자유로운 텍스트와 사건인 양 말이죠. 중재는 모든 역사적 사실의 본질적인 특성입니다. 사실은 그것이 주어지는 주체에 의해 설정되기 때문에, 주체와 함께, 인간의 인식에 의해 포괄됩니다.사실은 역사적이 될 때, 주체의 경험을 통과하여, 주체는 그 경험이 아닌 다른 어떤 방식으로도 스스로에게 주어질 수 없는 경험을 통해 말이죠. 따라서 역사는 용어적으로만 접근 가능합니다. 즉, 교리의 역사는 역사의 건설에 있어 비판적 의식적 장소입니다.마리아의 기독교적 경험은 계시의 살아 있는 해석으로, 계시가 자명하고 표현된 신앙에 의해 받아들여지고 표현된 것입니다. 이는 계시가 신앙의 창의성(주관적)에 의해 객관적 사실이 된다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 이는 계시 사건이 주체에 의해만 접근 가능하며, 그 사건에 속해 있으면서도 그 의미 있는 역사성을 드러낸다는 것을 의미합니다. 성서 속 마리아의 신학은 이러한 확신에 따라 수립됩니다.따라서, 우리가 제안하는 기독교 메시지의 마리아의 신학적 신뢰성은 이러한 검증을 거칩니다. 이는 일관성을 살피는 것을 포함합니다:1. 예언 2. 기적 3. 그리스도의 잉태성경적 마리오로지(Mariologia)는 고전적으로 예언(이사야 7, 14)과 기적(마리아의 성탄)을 절대적으로 우월한 논증으로 삼아 그리스도의 신성을 입증하는 데 중점을 두었습니다. 그러나 현대적 해석이 제기한 많은 문제들로 인해 상당한 혼란이 생겼고, 이는 관심도의 급격한 감소로 이어졌습니다. 거의 모든 이들이 기적과 예언이 현대적 문화적 맥락에 부합하지 않는 단순하고 비합리적인 수단이라고 생각하는 듯합니다. 따라서 새로운 관점과 올바른 방법론을 통해 논증을 재개해야 합니다. 시도해 봅시다!예언성경학자들은 성서가 스스로 사용하는 예언의 개념에 대해 이야기하는 것이 적절하다고 믿습니다. 성서는 신약성경을 성취의 장소로 제시하며, “성경에 기록된 대로”(대속죄의 날, 루카 4:21) 또는 “선지자들이 성서에 기록하여 말한 대로”(마태복음 13:35)와 같은 표현을 사용합니다.예언자들에 의해 선포된 대로 (1고린 15,3 참조).요약은 바오로에게 의해 제공되며, 그는 전체 파스칼의 신비를 구약의 관점에서 판단합니다. (예언이나 예언들에 관한 것이 아닙니다. 예수는 이에 대해 명확히 말씀하셨습니다: “내가 법을 폐하러 온 것이 아니라 성취하러 왔노라” (성취는 당시 법에 도전하는 예언의 결과가 아닙니다. 성취는 더 광범위한 의미를 지닙니다. 이는 “하느님의 비밀이 처음부터 감춰져 있었다” (예언“을 올바르게 사용하기 위해서는 다음과 같은 몇 가지 사항을 인식해야 합니다:1. 예언의 엄밀한 의미로서, 예언자들의 말은 약속이며 예측이 아닙니다. 단기적인 예측은 약속의 더 넓은 맥락을 초월하며, 과거를 넘어선 미래의 의미를 가지고 있기 때문에 약속에 속합니다. (2왕 9-20 참조). 이는 예언이 단순히 미래에 관한 말이 아니라, 하느님의 말씀이 과거와 현재를 심판하는 동시에 미래를 위한 맥락에서 해석되어야 한다는 것을 의미합니다. 미래는 약속의 관점에서 과거와 연결됩니다. 마찬가지로, 과거는 미래로 향하는 목적에 의해 해석됩니다.2. 예언-약속은 종말론적 성격을 지닙니다. 이는 사실에 대한 말이 아니라, 종말에 관한 말입니다. 이는 미래의 사건에 대한 해석을 요구하며, 그 사건은 과거와 현재를 초월하는 미래의 목적에 의해 형성됩니다. 이는 역사적인 사건에 대한 해석을 우선시하는 것이 아니라, 사건의 종말론적 의미를 고려하는 것을 의미합니다.3. 예언의 고유한 언어는 종말론적 약속의 틀 안에서 움직입니다. 이는 상징적-현실적 문학 양식으로, 상징은 이미 경험된 어떤 사건의 투영입니다. “출애굽“은 이러한 상징의 한 예입니다.«약속의 땅»과 «성전»으로 묘사된 새로운 현실은 상징적 이미지를 통해 드러납니다. 이 새로운 현실은 경험할 수 없는 것이지만, 그 본질은 완전히 새로운 것입니다. 현실의 구체적인 표현은 이 예고(prefiguration)의 본질적인 의미를 보여줍니다. 이는 성취된 경험(처녀가 아기를 잉태함)의 상징적 표현을 통해 그 의미를 드러냅니다. 언어는 현실을 해석하고, 그 종교적 의미를 드러냅니다. 이미지는 이미 경험한 것을 초월하여 기대되는 경험을 보여줍니다.요약:그리스도의 예언은 그리스도를 역사 구원의 중심에 놓습니다. 예언은 그리스도에 대한 결정적인 선택을 요구합니다. 신자는 예언을 통해 그리스도를 읽고, 불신자는 예언이 암시하는 그리스도의 정체성과 사역에 대해 질문받습니다. 불신자는 그리스도의 정체성과 사역을 개인적으로 검증해야 합니다. 이는 제자들의 삶에서 드러난 구체적인 영향과 개인에게 미칠 수 있는 결정적인 영향에 달려 있습니다.기적:기적은 계시적이며 역사적인 사실입니다. 해석학은 이러한 사실들을 밝히는 데 도움을 줍니다. 그러나 기적은 우선적으로 «표지»이자 «약속»의 성격을 지닙니다. 성경적 마리아학은 이러한 관점에서 기적을 바라봐야 합니다. 우리는 물리적 관점에 사로잡혀 기적을 단순한 «물질적 현상»으로 간주하는 유혹을 피해야 합니다.

이러한 계시는 물리적·이성적 증거로서의 신뢰성을 갖지 못하며, 기적이 그 증거가 될 수 없다. 성경적 기적에 대한 말씀은 믿는 공동체의 신앙을 통해 보존되며, 그 사실에 대한 기억은 책과도 같다. 이 믿음은 사실의 원천이 아니라, 그 의미를 이해하는 원천이다. 진정한 이야기는 오직 이 믿음을 통해 비로소 그 구체성과 진실이 드러난다.

성경적 마리아학에 있어서 이 점은 매우 중요한 의미를 가지며, 특히 구원적 관점에 민감한 교부들의 전통을 회복한다. 계시와 그리스도에 관한 말씀을 기적에서 다시 찾아내려면, 다음과 같은 몇 가지 측면을 고려해야 한다:

1. 기적의 비평적이지 않은 본질: 예수님은 거짓 선지자들이 또한 기적을 행할 수 있다고 말씀하셨다 (13:22-23, 마태오 7:22). 이는 기적이 물리적 현상이 아니라는 것을 의미한다. 기적은 증언의 일부이며, 그 증언에 대한 올바른 분별이 필요하다. 이러한 분별이 없다면, 기적은 그 의미가 왜곡될 수 있으며, 갈릴리 도시들은 이를 경험했다 (<마태오 11:21-24). 기적은 종교적 증언의 패턴을 왜곡할 수도 있으며, 이스라엘의 영적 지도자들은 이를 통해 신의 표징이 아닌 다른 것으로 인식되었다 (<마태오 9:34, 요한복음 5:18>. 결국, 기적은 다양한 수준의 증언을 포함할 수 있다: 불완전한 믿음에서 (<요한복음 2:23-25)부터 진지하고 확고한 믿음에 이르기까지 (<요한복음 6:68-69, 9:38>). 따라서 기적은 무관한 사건이 아니라, 가치관의 틀 안에서 해석되어야 하며, 예수님은 이를 명백히 밝히셨다.
신적인 표지들보다 영적인 것들이 더 중요하다(Lc 16:31, Jo 14:11).

2. 예수님은 기적을 단순한 경이로움으로 여기지 않으신다. 하나님을 시험하려는 사람(Mt 4:5-7)과 의심하는 사람(Mt 12:38-39), 그리고 경쟁적인 나자렌인들(Lc 4:23) 모두에게 기적은 특별한 의미가 없다. 예수는 엄격하다. 기적은 그의 개인적인 이점이나 심지어 십자가에서 그의 생명까지도 반영하지 않는다(Mc 15:31-32). 예수는 절제되고 신중하게 기적을 행하신다. 종종 그는 군중에게서 숨기고 가장 가까운 사람들에게만 계시하신다. 즉, 의미에 더 집중하신다는 것이다. 마태오의 기록은 이 점을 잘 보여준다. 다시 말해, 예수는 기적을 하늘의 신비보다 메시지의 중요성을 드러내는 수단으로 사용하신다. (Lc 23:8-9).

3. 성경은 기적에 대해 이야기할 때 과장된 표현을 사용해서는 안 된다. 놀라운 일들이 이스라엘의 역사에서 더 크게 일어났지만, 오늘날의 복음서에서 발견되는 기적들은 상대적으로 드물고 조용하다. 중요한 것은 예수가 행하신 기적이 하나님의 나라가 이미 도래했음을 증명하고 그의 인격과 현존을 드러낸다는 점이다. 기적은 믿음을 불러일으키고 결정하는 호소이다. 따라서 기적은 믿음을 요구하며, 믿음의 준비가 되어 있어야 한다. 즉, 성령의 임재와 행동에 대한 개방성이 필요하다.

마리아학은 이러한 맥락에서 이 점에 초점을 맞추어야 한다. 성경에서 마리아는 예수의 기적에 대한 믿음과 준비가 된 사람으로 묘사된다. 그녀는 예수의 말씀을 경청하고 그분의 모든 일에 충실한 청취자이다.

마리아: 말씀의 충실한 청취자

즉시 알아차려야 할 것은, 우리는 마리아를 부르며 그녀를 충실한 존재로만 여길 수 없으며, 그녀를 ‘충실함의 마리아’로 부르며 노력해야 한다. 그녀는 말씀을 들었기 때문에 충실하다. 따라서 성 바오로는 Fides ex auditu (로마서 10:17)라고 말할 수 있다.

그녀가 충실한 존재인 이유는 다음과 같다: 그녀는 말씀을 들었고, 그 말씀을 듣는 것은 그녀에게 불가능한 일이 아니었다. 그녀는 말씀을 듣고, 그 말씀을 지속적으로, 깊이, 그리고 광범위하게 따른다. 말씀의 창조물로서, 마리아는 말씀에서 태어난 충실한 존재, 말씀에 위로받고, 격려받고, 영양분 공급받는 메시아의 제자이자 어머니이다.

1. 말씀의 시작

모든 창조는 말씀으로 시작되었다.

“처음에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, 이 말씀은 곧 하나님이시니라.” (요한복음 1:1)

요한은 성경 최초의 구절인 “태초에 말씀이 계시니라”를 인용하며, 모든 창조는 하나님의 말씀으로 시작되었다고 말한다. 하나님은 말씀을 통해 모든 것을 창조하셨다.

“말씀이 모든 것을 이루셨다” (시편 33,9. 148,5).모든 피조물은 하나님의 말씀의 표현이며, 이 살아 있는 하나님의 말씀은 모든 것에 내재하여 어둠 속에서 빛난다. 어둠이 그것을 지우려 하지만, 성공하지 못한다. 인간 속 깊은 곳에서 하나님에 대한 갈망은 끊임없이 재탄생한다. 아무도 그것을 감출 수 없다. 하나님 없이 오래 살 수 없다!요한은 그의 복음서 서문에서 하나님의 말씀인 말씀의 길을 묘사한다. 말씀은 하나님과 함께 계셨으며, 창조 이전부터 창조와 함께하셨다. 모든 존재는 하나님의 말씀의 표현이며, 지혜의 하나님과 마찬가지로(예레미야 8,22-31)이다.말씀은 또한 인간이 되기를 원하셨고, 예수 그리스도를 통해 육신이 되어 우리에게 오셨다. 그의 말씀과 행동은 우리를 통해 하나님 아버지에 대한 계시이다.첫 번째 창조와 마찬가지로, 새로운 창조는 말씀에서 시작된다.“그때 천사 가브리엘이 하나님께서 보내신 자로서 갈릴리 나사렛이라는 작은 마을에 사는 처녀 마리아를 찾아갔다. 그 처녀의 이름은 마리아였다. 천사가 그녀에게 말하길, ‘기뻐하라, 은혜를 입은 자여. 주께서 네게 임하셨다.’ […] 그리고 천사는 말하길, ‘보라, 네가 임신하여 아들을 낳으리니, 그 이름을 예수라 하라. 그는 사람 구원을 위해 임하실 하나님의 아들이라’ (루카 1,26-38). […] 마리아는 말하길, ‘내가 주님의 종이니, 내 말씀대로 이루어지소서’ (루카 1,38)라고 하였다. 천사는 그녀와 헤어졌다.” (루카 1,26-38)하나님의 말씀과 마리아의 ‘네’는 새로운 시대를 열었다. 천사 서약은 첫 번째와 새로운 언약 사이의 전환점을 표시하며, 마리아의 존재의 전회를 의미한다. 따라서 가톨릭 교리서(1992) 494항은 다음과 같이 말한다. “안녕시대에 마리아는 신앙으로 존재를 결정했다. 그 이후, 그녀는 오직 신앙으로만 존재하게 되었다. (가톨릭 교리서)”그리스도-마리아학에서 이 복종이라는 이름은 믿음이며, 잘 알려진 바오로 서신에서 발췌한 표현을 인용하면, “하느님의 천사에게 전해진 복음에 대한 그녀의 응답은 불가능한 임무를 수행하는 어머니가 되는 것이 아니라, ‘나는 오직 하느님의 말씀을 따를 뿐’이라고 말한 것과 같다” (로마 1:5).

우리는 말씀을 통해 마리아를 만납니다.

마리아는 복음서에서 말씀을 듣고 대화함으로써 기쁨을 얻었습니다.

말씀과의 대화. 마리아를 이해하는 데 있어 결정적인 요소는 그녀가 말씀을 듣는 것을 통해 그녀가 기뻐했다는 사실입니다. 이는 그녀의 근본적인 태도이자 기본적인 존재 조건입니다. 사실, 복음서에서 그녀의 등장은 말씀을 듣는 것으로 시작되었기 때문에, 이는 기독교가 말씀의 종교라는 것을 의미하며, 마리아는 따라서 기독교의 상징이 됩니다. 사실, 신자들은 본질적으로 말씀을 듣는 사람들, 즉 “말씀을 실천하는 자, 단순히 듣는 자가 아닌” (야고보서 1:22)입니다.

하지만, 하느님의 말씀이 듣지 않는 자에게도 그 의미를 유지한다는 것은, 말씀을 듣는 것이 발화자의 주관적인 의도이자 말씀이 객관적으로 요구하는 것이라는 사실과 별개는 아닙니다. 마리아는 이스라엘의 일원이자 새로운 동맹의 교회 일원으로서, 상호 청취에 얽힌 복잡한 논리에 완전히 몰입한 사람으로, 하느님과 그 백성은 서로 청취하는 관계에 있습니다. 따라서 마리아는 청취하는 백성의 일원으로서, “이스라엘은 들어라!” (출애굽기 6:4)라는 ‘신앙고백’을 하는 백성에게 귀를 기울입니다. 이는 하느님이 오랜 시간 동안 많은 목소리로 백성을 시작하고 형성한 교육의 근본적인 주제였습니다 (출애굽기 6:4; 암사 3:1; 전도서 1:8).

나사렛에서, 구원의 역사의 중심점이 되는 곳에서, 더 이상 동맹에 대해 회중이 질문하는 것이 아니라, 나사렛의 처녀에게 하느님의 말씀이 전해집니다. 이는 더 이상 이스라엘의 집회가 동맹에 대해 질문하는 것이 아니라, 한 개인의 응답이 요구되는 시점입니다.

하느님의 말씀에 대한 마리아의 ‘예’라는 응답의 힘과 아름다움

안나시온(안녕의 고지)에는 하나님이 아브라함(창세기 15 참조)과 모세(출애굽기 24 참조)와 맺은 동맹을 상기시키는 동맹의 대화가 있습니다. 천사 가브리엘은 마리아에게 하나님의 아들을 구원자로 보내는 제안을 전하고, 마리아는 개인적으로 독특한 ‘네’로 답하며, 모든 인류를 대신하여 아들의 탄생을 허용합니다. 그는 메시아(루카 1:33), 가장 높은 분의 아들(루카 1:32), 하나님의 아들(루카 1:35)입니다. 마리아의 천사에게 한 동의는 혁신적이고 결정적인 의미를 지니며, 하나님과 인류 사이의 새로운, 최종적인 동맹을 봉인합니다. 마리아의 ‘네’는 구약에서 신약, 그리스도 이전 시대에서 그리스도 시대로의 전환을 의미합니다.우리는 인류 역사에서 결정적인 사건을 목격하고 있습니다. 왜냐하면 이 사건은 모든 민족의 구원 열망을 충족시키는 것을 목표로 하는 이스라엘의 희망에 상징적으로 나타난 바와 같이, 보편적인 메시아에 대한 기대와 완전히 개인적인 기대가 결합되었기 때문입니다. 마리아의 기대는 인류의 모든 기대가 하나로 만나는 지점입니다. 여기서 마리아의 삶에 대한 접근이 시작됩니다.마리아가 안나시온에서 말한 ‘네’는 구원 역사에서 다른 ‘네’에 빛을 비춥니다:– 창조주에게 말한 ‘네'(“빛이 있으라”…)는 창조에 대한 창조주의 아름다움에 연결됩니다. – 그리스도가 게츠세마네에서 말한 ‘네’는 향후 파스칼 신비에서 이루어질 새로운 창조에 대한 기대를 불러일으키며, 구원받은 자들의 자녀로서의 지위를 통해 빛나는 두 번째 창조의 아름다움을 암시합니다.마리아, 하나님의 딸로서, 그 아름다움사랑의 신비로 역사를 새롭게 해석하는 루카 복음서(Lc 1, 26-38)의 독서를 통해, 안녕의 전달은 자유로운 처녀의 청(呼)문과 응(應)답으로 구성된다는 것을 알 수 있습니다. 이 발표는 처녀의 자유를 존중하며, 그녀를 구원의 봉사에 부르며, 모든 것을 축소하는 독특한 아름다움을 지닌 사건의 중심에 놓입니다. 모든 것이 이 작은 존재, 나사렛의 마리아에게 집중되는 아름다운 놀라움이 일어납니다. 이 순간, 그녀의 개인적인 삶과 모든 이를 위한 계시의 역사가 일치합니다.안녕의 전달 이후, 안녕의 모든 내용은 마리아 존재의 단편에 압축됩니다. 나사렛의 처녀는 하나님에 의해 그녀의 믿음으로 영광을 받습니다. 그녀는 이스라엘 전체의 믿음의 자리를 대신해야 합니다. 그녀는 하나님의 백성의 역사에 부합해야 합니다. 마리아에게 요구되는 것은 불가침한 영역에 도달하는 것입니다. 순수한 믿음입니다. 하나님의 인도 아래, 그녀는 개인적인 존재를 위험에 빠뜨리고, 자연적 추론으로는 불가능한 것을 감수해야 합니다. 이를 통해, 그녀는 그동안 선택된 백성이 지속적으로 해야 할 것을 마침내 실현합니다. 바로, 믿음에서 역사를 형성하고, 인간의 존재를 그 자체로 형성하는 것입니다.마리아와 하나님 아버지의 약혼 대화는 빛나는 아름다움을 지닙니다. 하나님은 처녀에게 성육신의 참여를 제안하고, 대화를 이끌어 가지만, 또한 그의 피조물이 완전한 자유를 누릴 수 있도록 허용합니다(Lc 1,29). 그녀는 천사의 말을 듣고, 자신의 존재를 완전히 자유로운 존재로서, 질문하고(Lc 1,34) 반대할 수 있습니다(Lc 1,34). 그녀는 완전한 자유의 사람으로서, 반사적이고 문제의식을 지닌 사람으로서, 천사에게 “내가 말씀하신 대로 나에게 이루어지소서”(Lc 1,38)라고 대답합니다.이 특별한 아버지와 딸의 관계에서, 우리는 창조주와 피조물 사이의 신비로운 만남의 빛을 발견합니다. 나사렛의 마리아는 하나님의 아들, 구원자이자 구원자의 역사와 사명에 참여하는 동반자가 됩니다. 이 사실은 안녕의 전달에서 암시적으로 제안되며, 마리아의 ‘예’는 하나님의 제안에 대한 완전한 응답입니다.따라서 마리아의 천사에게 전하는 ‘예’는 하나님의 말씀에 조화를 이루는 피조물이자 딸의 말로서, 특히 수행적인 힘을 발휘했습니다. 즉, 말이 선포되는 순간에 나사레 하루의 한 조각을 성화시키는 효과를 가져왔고, 이는 인류 역사의 결정적인 전환점을 가져왔습니다. 마리아의 말씀에 대한 예는 기독교인의 삶의 모범이 되며, 결국 기독교인의 삶은 말씀에 대한 순종입니다.이 첫 번째 성경과 마리아학 여정을 통해 우리는 아직 우리 마리아학에서 시민권을 얻지 못한 무한한 마리아학의 깊이를 이해하게 될 것입니다. 기독교가 말씀에 대한 마리아학의 경청 없이 존재할 수 있을까요? 저는 그렇지 않다고 믿습니다!다니엘 아폰소 교수카롤린 무니스 교수성경적 마리아학과 기독교의 신뢰성을 더 깊이 탐구하기 위해, 요한 바오로 2세의 <레데엠토르 마테르> (Redemptoris Mater) 교서를 참조하십시오. 이 교서는 마리아가 성경과 교회 신앙에서 어떻게 존재하며, 신학적으로 어떻게 뒷받침되는지를 설명합니다.더 깊이 공부하기:– 마리아학 – 마리아 신학 – 마리아 계시 – 마리아학 대학원