# 소개

성 페트로의 초대:

“그리스도인 여러분, 여러분은 ‘항상 준비하여 어떤 사람에게도 희망이 무엇인지 설명할 준비가 되어 있어야 합니다’ (1베드 3,15).”

이 초대에는 여러 의미가 담겨 있습니다.

## 희망과 신앙의 기초

성 서에서 언급하는 ‘희망’은 신앙의 기초를 형성합니다. 따라서 기독교인의 삶은 이러한 신앙의 구체적인 실현과 존재적 표현을 통해 형성됩니다.

## 책임과 대상

• 책임의 주체: 기독교인 개개인은 물론, 전체 교회 공동체가 답변의 책임을 집니다. • 대상: 기독교인의 삶과 믿음에 질문을 던지는 모든 사람, 즉 그리스도인에게 정당한 질문을 던질 수 있는 권리를 가진 자들입니다.

### a) 의무성

성 페트로의 초대는 기독교인이 항상 준비되어 있어야 한다는 의무성을 강조합니다. 이는 믿음에 대한 순종과 관련이 있습니다.

### b) 질문과 순종

기독교인은 질문을 받는 것에 대한 권리와 의무를 모두 가집니다. 즉, 하나님께 순종하고, 질문하는 자들에게도 순종해야 합니다.

### c) 대화와 순응

답변을 시작하기 위해서는 기독교인이 하나님과 대화하는 자세, 그리고 질문하는 자들을 경청하는 자세가 필요합니다.

## 답변의 방법

• 하나님과의 대화: 기독교인은 하나님께서 말씀하시는 것을 듣고 순종해야 합니다. • 질문하는 자들에 대한 순종: 기독교인은 질문하는 자들의 목소리에 귀를 기울여야 합니다.

## 진실성과 증언

답변은 단순히 진실한 것 이상으로, 삶의 증언으로 이루어져야 합니다. 성 페트로가 언급한 바와 같이, 답변은 온유함과 공손함, 그리고 양심에 따라 제공되어야 합니다. 진정한 답변은 교수가 아닌 증언의 형태여야 합니다.

## 역사와 고백

기독교인의 답변은 역사와 고백의 산물입니다. 성 페트로의 말씀은 그리스도인에게 심장 속에 있는 그리스도 주를 경외하는 태도를 통해 답변의 근원을 삼으라고 권면합니다.

## 경고

성 페트로의 경고는 기독교인이 계시와 마주할 때, 그 진리를 고백적으로 드러내야 한다는 근본적인 의무를 상기시킵니다. 이는 기독교인의 삶이 역사와 대화하며, 그 진리를 증언하는 여정임을 의미합니다.

«반대»

가톨릭 전통과 개신교 전통 사이에 하나가 존재합니다.

가톨릭 전통, 적어도 지난 3세기 동안, 합리성과 과학적 기준에 지배되는 객관적 응답에 초점을 맞춰왔습니다. 이 관심은 이단자가 요구하는 논리적 엄격성과 마찬가지로, 신앙의 우주를 인지적 획득의 방법으로, 과학적 및 윤리적-역사적 양쪽 모두에 적용되는 방식으로 평등하게 만들려는 것입니다. 이 접근법은 더 이상 지속 가능하지 않습니다. 왜냐하면 계시를 사실적으로 획득할 수 있다고 가정하고, 신앙을 그 밖의 것으로 남겨두어, 믿음의 행위로만 계시에 접근할 수 있게 했기 때문입니다.

예를 들어, 피오 10세 카테시즘에서 우리는 신앙은 신의 계시하는 진리에 대한 권위 있는 증언에 근거한 진리 계시에 대한 고집스러운 수용이라고 읽습니다.

이 정의는 «증언의 주체적 영역»을 축소하여, 이를 윤리적 영역으로 축소하기 때문에 유지될 수 없습니다. 따라서 신앙은 계시로부터 분리되었습니다. 이는 객관적 성격을 지닌 프로젝트로서, 주체적-증언적 우주가 교회에 의해 받아들여졌지만, 또한 역사적인 기관이자 객관적이며, 역사적-긍정적 방법이나 형이상학적 논리적 방법과 같은 방법으로 검증될 수 있는 것으로 간주되었습니다.

개신교 교회는 반대로, «영광의 신학»과 «주관적 증언» 사이의 모순으로 인해 항상 반대편에 서 있었습니다.

“테오로지아 크루시스” (루터)는 역사 속에서 이러한 관점을 통해 해결되었습니다. 가톨릭에 대한 비난은 계시를 교회의 “객체”로 축소하고, 그 권위에 맡겨버린 점에 있습니다. 그 결과, 신앙에 대한 답은 “증언”에 있으며, 교리는 그 단순한 개념적 표현에 불과합니다. 개신교 관점에서, 신앙의 세계는 접근할 수 없는 것으로 간주되며, 따라서 논리적-과학적 및 윤리-실험적 표현이 불가능합니다. 오직 순종하는 신앙만이 존재할 수 있는 이유는 계시에 접근할 수 없기 때문이며, 이는 오직 은혜와 성령의 힘으로 가능합니다. 따라서 기독교인의 증언은 신의 비판적 호소가 오직 자신의 이성에 의존하는 것이 아닌, 신의 인간적으로 이해할 수 없는 스캔들에 직면하게 하는 유일한 장소입니다: 교리적 변증법. 결론적으로, 개신교 신학에서 합리적인 것은 오직 경험과 관계입니다.

수세기 동안, 가톨릭 전통은 계시의 내용을 신앙에 우선시하였고, 계시 자체를 신의 의사소통으로 간주하지 않고, 그 내용을 인간의 과학적 이해에 축소시켰습니다.

반면, 개신교 전통은 계시의 내용을 우선시하고, 이를 믿는 신자에게 완전히 열려 있다고 보며, 독립적인 이성의 판단을 배제합니다.

분명히, 이 두 전통은 각자의 원칙이나 자체적 결과물에 의해 형성된 것이 아닙니다. 이는 인간에 대한 두 가지 다른 인식을 반영하며, 신의 존재를 세상 속 악과 함께 가능하게 여기는지 여부에 따라 결정됩니다. (가톨릭) 또는 부정하는지(개신교)에 따라 말입니다.

두 극단에서:

가톨릭 전통에 따르면, 신에 대한 말은 개인의 자기인식에서 가능하며, 그 개인은 신의 가용성 또는 개입에 대한 자기 인식을 통해 신에게 접근할 수 있다고 믿습니다.

하느님의 능력을 감당할 수 있는).

개신교 전통에 따르면, 하나님에 대한 말씀은 자기 부정의 길에서 시작되며, 하나님께서는 이를 통해 인간이 자신의 이성과 합리성을 내려놓고 십자가의 모순(무(無) + 죄) 속으로 들어갈 수 있도록 하신다.

가톨릭 전통의 형성과 개신교 전통의 반대는 논란의 맥락에서 분명히 드러난다. 이 맥락은 즉각적이고 자유롭고 평온한 반성을 방해했다. 두 입장의 편향성은 오늘날 모든 이들에게 명백하다.

이러한 이유로, 신앙의 이유를 이해하는 것은 더 이상 오직 계시만으로 불가능하다. 객체 연구되어서는 안 함 주체 마리아론은 공동으로 말할 수 없는 것들을 다루기 때문에, 성경적 관점에서 마리아론을 논한다. 전체적인그리고

아기 예수의 성모 방문 «»전체성» 현재 마리아론은 하나님의 말씀이 그에게 직접적으로 말씀하시는 것을 통해, 그 사람이 하나님과 외부적으로 떨어져 있음에도 불구하고 항상 하나님의 현존 속에 있다는 확신을 바탕으로 이중적 페트린의 회복과 재구성을 믿습니다. 하나님께서 그 사람에게 말씀하시는 것은, 하나님의 말씀이 바로 그 사람을 향해 말씀하시는 것이기 때문에, 그 말씀을 통해 계시가 이루어지며, 이 계시의 대화 속에서 우리는 마리아의 존재를 발견합니다. 주님 탄생 예고“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”

계시는 동시에 하나님이 인간에게 다가오심을 선언할 뿐만 아니라, 인간이 하나님에게 다가갈 수 있음을 선언하므로, 우리는 듣게 됩니다. 주님의 종이니, 제게 말씀하신 대로 이루어지소서.그리고

하느님은 인성화 없이는 생각할 수 없으며, 인성화 또한 하느님 없이는 생각할 수 없다 (성모 승천).

마리아는 고려될 수 없다 «»그 자체로»그 역사성은 항상 하느님이 창조와 함께 시작한 구원 계획 안에 그녀를 위치시켰다. 그 역사성은 순수한 것의 방해를 막는다. 객관성 또는, 흔히 말하듯, 메타물리적 마리아론, 즉 처녀가 그리스도를 위해 근본적으로 운명지어진 삶에 들어간 것처럼 말입니다. 마치 마리아가… 마리아 찬가 우리의 역사 또한 언제나 오직 구원의 역사입니다. 이는 하느님과 마리아, 그리고 그녀를 통해 모든 인간이 구원의 역사에 독점적으로 포함됨을 의미합니다.

마리아론(Mariologia)은 성경이 알려주는 바에 따르면, 하나님이 드러내신 인간의 비전은 정적(靜的)이 아닌 동적(動態) 창조와 연관되어 이해되어야 한다고 경고합니다. 이 동적 창조는 각 개인의 삶과 공동체의 역사에 개입하여 그리스도의 형상을 형성합니다. 따라서 마리아론은 이러한 전체적 인류학(인간의 본성과 목적에 대한 포괄적 이해)의 기초가 되어야 합니다. 여러 답변이 가능하지만, 계시로부터 확신할 수 있는 한 가지는: 인간은 하나님이 아니며, 이 사람그가 이 남자이기에 역사“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”

우리는 이 명확화가 관련 문제에 대한 올바른 관점을 제공하기 위해 필요합니다. 신뢰성 기독교가 인간에게 어떻게 접근 가능한지 인간은 어떻게 계시를 받나?역사적 조건뿐만 아니라, 특히 인간으로서 자신과 점차적으로 마주하는 이 개인적 투영과 상호작용의 대화 속에서,(참고: 제공된 텍스트는 불완전하거나 문맥이 모호하여 정확한 번역을 보장할 수 없습니다. 위의 번역은 가능한 한 원문의 의미를 반영한 것입니다.) 하느님과의 만남, 하느님이 자신을 드러내는 것“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”

우리가 강조해야 할 점들은:

의미 신뢰성 계시와 신앙에 관하여
마리아 중재로서의 마리아론적 맥락에서 의미의 이해 표징 신뢰성
그리스도의 모습 개인화 완성된 표징 하느님
하느님의 예언과 기적 신호 신속하고 우월한
마리아로서 말씀과 대화하는 자

우리의 여정에서 우리는 항상 베드로가 내놓은 계명을 마음에 새기려 했습니다.

신뢰성과 관계: 믿음에 대한 관계

성 아우구스티누스: 그리스도에 대해 말하며, 그는 선언하네: «Visus est tomo deinde creditus est Deus

“이 책은, 초기 4세기 아버지들의 전통에 따라, *visus*가 역사적이라는 것을 밝힙니다. 즉, 하느님의 계시(재현)는 인격화(예수 그리스도)와 사건의 동역학적 과정에 의해 역사적으로 이루어집니다. 아우구스티누스의 *visus*는 사실과 말의 과정이 신비로운 사건의 역사적 성취를 향한 동시성을 드러낸다는 것을 의미합니다. 이는 성서적 마리아론이 본질적이고 정적인 중재가 아닌, 역동적인 중재를 포괄하는 전체적인 성서적 맥락을 보여줍니다. 이는 초기 기독교가 그리스도와 성모 마리아 사이의 중재가 본질적이고 정적인 본질주의나 플라톤주의 철학에 의해 제안된 것과 대조적으로 역동적이라는 것을 의미합니다.

이 역동적인 중재(하느님-성모 마리아-교회)는 역사적으로 열려있고, 현재와 미래를 아우르며, 항상 특정한 시간에 이루어집니다.

따라서, 비기독교인에게 그리스도에 대한 논의를 제시할 때, 그것은 성서적 증언의 맥락 내에서 이루어져야 합니다. 이는 청중이 그리스도를 인간 본성의 심장 속 *logos*에서 발생하는 씨앗으로 경험할 수 있도록 하기 위함입니다.

성서적 마리아론의 신뢰성은 두 가지 사실에 뿌리를 두고 있습니다:

1) 계시는 본질적으로 인간에게 접근 가능했습니다. 2) 인간은 하느님의 말씀에 귀를 기울일 수 있는 능력을 가지고 있습니다.

계시는 하느님과 인간 사이의 영원한 참조점으로서 계시와 인간 경험의 관계를 드러냅니다. 따라서 성서적 마리아론은 성모님의 여성성, 하느님의 절대적 초월성, 그리고 예수님의 신성과 인간성을 모두 포함해야 합니다.

비기독교인은 성서적 증언의 설득력을, 그 안에 내재된 논증력, 즉 모든 인간 경험을 초월하는 하느님의 본질에 대한 증거로 인식할 수 있습니다.

계시의 신뢰성 문제는 고전적 논증의 한계로 인해 발생합니다. 이러한 논증은 내재적 논리성에서 *logos purus*를 추출하여 logos spermatikós (인간의 마음 속 씨앗인 말씀)에 대한 경험적 접근을 간과합니다.

요약하자면, 문제는 개념적 형식화가 역사성과 계시, 그리고 성서적 증언의 본질에 대한 오해를 야기한다는 것입니다.”

외부와 상단 경험에서 추출된 객체

현재 성경 마리아론은 신뢰성을 역사적이고 인류학적 계시적 구성 요소로 고려합니다. 따라서 해석 방식은 계시가 부여한 확신에 따라 선택되어야 합니다. 이러한 맥락에서 신뢰성은 철학적 명확성이 아닌 신학적으로 명확하게 주장될 수 있습니다.

이것은 일련의 방법론적 지침을 결정합니다.

첫째, 신뢰성은 ‘의미 있는 진리’를 의미합니다.

여기서 ‘의미’는 사실과 말의 맥락에서 논의됩니다. 즉, “사실은 말이 가리키는 방식에 따라 의미 있는 데이터를 생산합니다.”

말은 사실에 참조하여 해석적, 설명적 밀도를 드러냅니다. 이는 진리가 항상 전체 역사적 맥락을 가리키는 존재적 차원과 연관되어 있음을 의미합니다.

질문:

성육신의 사건은 시간적 가치를 지닌 보편적 사건인가요, 아니면 마리아의 삶은 각 신자가 말씀을 듣고 자신의 내면에서 받아들이고, 세상에 그리스도를 전하는 증인과 선포자가 되는 데 구체적인 영향을 미치나요?

이는 진리의 첫 번째 측면은 진리가 제시되는 존재적 현실, 즉 진리가 빛을 비추는 본질적인 장소라는 것을 의미합니다. 다른 말로 하면, ‘진리의 본질’은 진리가 드러나는 유일한 장소입니다.

따라서, 성경 마리아론의 신뢰성은 다음 세 가지 인류학적 요구 사항의 결과입니다.

1. 진리의 거주지: 진리의 본질은 시간성입니다. 즉, 진리에 접근하는 것은 내면의 심장에서의 경험과 신과의 관계, 세상과의 관계, 주변 사람들과의 관계에서 삶의 경험을 통해 가능합니다. 본질은 이미 시간의 흐름 속에서 존재합니다.

마리아는 천사의 계시를 통해 진리가 드러나는 전체 역사적 맥락에 참여하여 미래를 준비하는 존재로, 시간의 흐름 속에서 진리의 신뢰성을 드러냅니다. (예수님의 사명)

두 번째 진리는 말 속에 담겨 있다이것은 의미합니다. 신뢰성 그것은 형태로 발견된다 연설대화 그 이상보다 더 공식다른 말로 표현하면, 말씀 다 “카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)” 关于 진리는 그 진리에 관해 말하는 말의 진리에 달려 있다. 진리는 언제나 오직 말 속에만 접근 가능하다. 말씀 (하느님의 말씀이 하나님과 마리아 사이의 대화 속에서 육신으로 입체화되었다) 그분의 지위 언어적, 의미론적 차원에서 엄격히 해석학적, 시간적, 역사적, 공간적 맥락에서 제공되는, 관계의 기초. 운명-말씀 이러한 확신 속에서 의미합니다. 운명구분된다 말 그 서사가 그 말 속에서 그 실현을 찾는다, 왜냐하면 그것은 운명-말씀 하느님이 말씀하셨고, 모든 것이 이루어졌다. 그가 말씀하셨고, 모든 것이 창조되었다. 말이 말은 현실 안에서 말해지며, 현실과 혼동되지 않지만, 역사적인 사건의 진실성 때문에 현실 안에서 믿어지는 것을 말한다. 그저 말하노라 그리고 이는 이끈다 의미“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”

역사는 항상 조건에 달려있다 중재왜 선언그녀는 그들에게 자신을 드러내고, 그들 안에서 그녀가 드러난다. 표징행동과 말, 즉 결코 아니다 결론적인그것들은 어떤 순간이 영적 현실의 일부일 수 있음에도, 현실 속에서 드러나는 동시에 초월하기도 합니다. 이는 그 본질상 표현될 준비가 되어 있기 때문입니다. 현실 다른 문화적 맥락에서.

요약

모든 탐구 신뢰성 다 신앙 그리고 계시 이 삼중 조건을 존중해야 한다. 마리아론은 성경에서 예외가 아니다그리고

아기 예수의 성모 방문 독서 마리아의 성경적 인물은 인류학적으로 더 성숙하고 경험과 의식적인 진지함의 필요성을 반영합니다. 그러나 이와 동시에, 이것이 그녀가… 독서는 유일하다 기독교적 설교를 통해 시도하는 의미 현대적 맥락에서, 그리고 이 방법론은 기독교의 현실에 부합하며, 하나님의 말씀으로 완전히 회복되는 것을 목표로 합니다.

사건 또는 사건“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”

운명 “카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)” 연설“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”

신앙 하느님의 말씀에 질문하는 사실과 서술로서의 응답으로 이해된다.

계시-신앙, 전통-영감, 교리-교회의 가르침에 대한 일관된 논의를 가능하게 하는 단일한 비판적 방법론의 가능성, 그리고 그 결과로 발생하는 마리아론(Mariology)에 대한 논의.

신뢰성을 입증하는 표지들을 어떻게 식별할 수 있을까?

해석에 의해 제기된 특별한 신학적, 역사적-현상학적 문제들로 구성된 기준 문서 “카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)” 사실 기독교인: 성경, 그리스도, 교회. 불가능성

기본주의적인 독해는 모든 사람에게 적용되는 확실한 방법이 아니며, 어떤 중재도 없이 텍스트와 사실의 순수한 객관성을 가정합니다. 중재는 모든 역사적 사실의 본질적인 특성입니다. 사실은 그것이 사람에 의해 제시되었기 때문에 존재하며, 사람에게 제시되면서 동시에 인류의 인식 속에 포함됩니다.

사실이 역사적이라고 인정될 때는 그것이 개인의 경험을 통해 드러났을 때입니다. 따라서 역사학은 오직 용어적 측면에서만 접근할 수 있으며, 역사의 건설에 있어 비판적 의식과 전통의 역할을 강조합니다.

마리아의 기독교적 경험은 계시의 살아 있는 해석으로, 계시가 드러난 후 믿음에 의해 받아들여지고 표현됩니다. 이는 계시가 주관적인 믿음의 창의성으로 인해 객관적인 사실이 된다는 것을 의미하지 않습니다. 대신, 계시적 사건은 믿음에 의해만 접근 가능하며, 그 안에서 사건의 의미 있는 역사적 특성을 드러냅니다. 성경적 마리아론의 기준은 이러한 확신에 기반합니다.

따라서, 성경적 마리아론의 신뢰성을 보장하는 제목들은 이러한 검증을 거칩니다.

예언, 기적, 그리스도의 인격: 객관적 신뢰성

고전적인 성경 마리아론은 예언(이사야 7:14)과 기적(마리아의 잉태)을 그리스도의 신성에 대한 입증에 절대적으로 우월한 수단으로 중시해왔습니다. 그러나 현대 비평의 많은 문제들은 상당한 혼란을 야기했으며, 많은 관심 감소로 이어져 의심까지 품게 되었습니다. 마치 기적과 예언이 현대적 문화적 맥락에 부합하지 않는 단순하고 비현실적인 수단으로 여겨지는 것처럼 말입니다. 따라서 새로운 접근과 적절한 방법론이 필요합니다. 시도해 봅시다!

예언

성경 학자들은 성서가 스스로 사용하는 예언의 개념을 따라, 신약이 성서의 성취 장소임을 강조하는 것이 적절하다고 봅니다. 관련 표현은 다음과 같습니다: “성서에 따라”, “성서에서 예언한 대로”, “성서에서 약속한 대로”, “성서가 성취되게 하기 위해”

예언자에 의해 선포된 대로 (cf. 1코린 15,3ss.), 그 외의 것들.

요약은 바오로 사도가 제공하며, 그는 모든 파스칼의 신비를 구약의 심판 아래 두어 설명합니다 (르 1,2ss.). 이 관점은 초기 교회의 해석적 관점만을 반영하는 것이 아닙니다. 복음서 기자들은 예수님의 가르침이 구약의 메시지와 연속성을 가지고 있다는 증언을 바탕으로 비교를 합니다. 따라서 이러한 주장의 의미를 이해해야 합니다. 여기서 언급된 성취는 단순히…

예언 또는 예언들. 예수님은 이 방면에 대해 명확히 말씀하셨습니다: «내가 법을 폐기하러 온 것이 아니라 성취하러 왔노라» (마태오 5,17). 법과 예언자: 성취, 즉 법과 예언자의 시대를 뒤흔든 것이 아닌, 더 넓은 의미의 성취를 말합니다. 이는 하느님의 비밀이 처음부터 숨겨져 있던 것을 드러내는 행위입니다 (에페소서 3,8). 그리스도는 성취이며, 모든 성서가 그 목적지인 그리스도를 만납니다.예언을 올바르게 이해하기 위해서는 다음과 같은 몇 가지 사항을 인지해야 합니다:

1. 예언의 엄밀한 의미에서, 예언은 선지자들의 말씀이 아닌, 약속입니다. 단기적인 예언은 약속의 맥락에서 이해해야 하며, 약속의 더 넓은 의미로 확장됩니다 (2왕하 9-20). 이는 예언이 단순히 미래에 대한 말씀이 아니라, 과거와 현재를 심판하고 미래로 나아가는 하느님의 말씀이라는 사실에서 기인합니다. 미래는 약속의 관점에서 이해되어야 합니다. 과거는 미래로 향하는 약속의 맥락에서 의미를 얻습니다.

2. 약속-예언은 종말론적 성격을 지닙니다. 이는 단순히 사건에 대한 말씀이 아니라, 사건의 끝에 대한 말씀입니다. 이를 이해하기 위해서는 예언의 독해가 항상 이 종말론적 관점에서 이루어져야 합니다. 이는 시간적, 역동적 인류학의 계층 구조를 존중하는 것을 의미합니다. 약속의 명확한 내용과 성취는 항상 구원과 관련되어 있습니다. 이는 그리스도와 연결되어 있으며, 약속은 그리스도를 말할 때, 그 성취의 형태는 오직 하느님께 맡겨집니다.

3. 예언의 고유한 언어는 종말론적 약속의 규율 안에서 움직입니다. 이는 상징적-현실적 형식으로 표현됩니다. 상징적 형식은 이미 경험된 어떤 경험의 투영입니다. 출애굽, 약속의 땅, 성전과 같은 상징은 새로운 것을 표현합니다. 새로운 것은 단지 경험할 수 없는 것이 아니라, 근본적으로 새로운 것입니다. 현실적 형식은 이러한 예고의 구체화입니다. 처녀가 아기를 낳는 것은 깊은 존재적 경험의 상징적 표현이며, 이는 궁극적으로 미래에 이루어질 사건의 예고입니다.

# 요약

그리스도의 예언은 구원 역사의 중심에 있는 그리스도 자신에 대한 것이다. 이는 사람들이 그리스도에 대해 결정하도록 요구하는 예언이다. 신자는 예언을 그리스도 안에서 읽지만, 불신자는 예언으로 인해 그리스도가 전하는 정체성과 그의 사명에 대해 질문을 받는다. 불신자는 그리스도가 전하는 정체성과 사명을 자신의 삶에 구체적으로 드러내고, 그 삶에 영향을 미칠 수 있는 결정력을 가져야 한다.

## 기적

기적은 계시적이며, 역사적인 사실이다. 해석학은 이러한 사실을 밝히는 데 도움을 주지만, 기적은 먼저 신적 신호이자 종말론적 약속이다. 성경적 마리아론은 이러한 관점에서 기적에 접근해야 한다. 우리는 물리적, 합리적 증거를 통해 기적의 신뢰성을 증명하려는 유혹을 받을 수 있지만, 기적은 그러한 증명 수단이 될 수 없다. 성경의 기적에 대한 이야기는 믿음의 공동체를 통해 전해지는 책과도 같다. 진정한 의미와 구체성, 진실성을 이해하기 위해서는 오직 이 믿음의 공동체 안에서만 가능하다.

이러한 명확화는 성경적 마리아론에게 매우 중요하며, 계시와 그리스도에 대한 교회의 전통을 되살린다. 계시와 그리스도에 대한 이 전통은 계몽주의와 후계 계몽주의 신학과 신학에 의해 버려졌다. 따라서 기적에 대한 말과 그리스도에 대한 성경의 말씀을 회복하기 위해서는 다음과 같은 점들을 고려해야 한다:

1. 기적의 비평적 비범성: 예수님은 위조자들도 기적을 행할 수 있다고 경고하셨다 (마태오 7:22, 마가 13:22-23). 구약성경에서도 이와 유사한 경고가 있다 (출애굽기 13:2-6). 이는 기적이 증언의 표지임을 의미하며, 이를 올바르게 분별하는 것이 중요하다. 증언의 표지를 올바르게 분별하지 못하면, 기적의 가치가 무의미해질 수 있다. 마치 갈릴리 지역의 도시들이 예수의 가르침에 귀를 기울이지 않아 무의미해졌던 것처럼 (마태오 11:21-24). 또한, 종교적 전통의 증언을 왜곡할 수 있다. 이스라엘의 영적 지도자들이 그랬던 것처럼 (마태오 11:24).

«하느님(Deus)의 표징(signos)으로 여겨져서는 안 된다»는 말은 (마태오 9:34, 마르코 3:22, 요한 5:18)에 나타나듯, 그 증언은 다양한 수준에서 이루어질 수 있다. 믿음의 미약함(요하 2:23-25)에서부터 진지하고 확고한 믿음(요하 6:68-69, 9:38)에 이르기까지 다양하다. 따라서 기적은 단순한 «일(사건)»이 아니라(루카 16:31, 요한 14:11), 가치관의 틀 안에서 이해되어야 하며, 예수님은 가장 영적인 표징들이 중요하다고 명백히 말씀하신다.

두 개 예수는 기적을 호기심으로 여기지 않는다.“분노한 사람에게도”시도하느님께마태오 4-7절과 같이 불신 어떤 것이 “간구하다”라고 말합니까?하늘의 표지“( “마태오 (12,38-39) 그리고 그 경쟁의 무의미성 나자렌의 두 사람루카 4,23). 기적은 “없다”는 곳이 아니다.기적“( “루카 23, 8-9). 예수님은 엄격하신 분이십니다. 기적은 그분의 개인적인 장점을 드러내는 것이 아니며, 심지어 십자가에 매달려 계실 때조차도 그분의 생명이 걸려있었습니다.맥 (Mc) 15,31-32. 예수님은 침착하고 은밀하게 기적을 행하신다. 그는 종종 군중으로부터 기적을 숨기고 가까운 이들에게 드러내시니, 이는 그 의미가 더 잘 이해될 수 있는 이들에게 전달되기 위함이다. 그리고 마코는 이러한 침묵의 경제를 증명한다. 즉, 예수님은 말씀 없이도 “말씀”을 전하신다.강하하다«» 메시지의 의미 앞에서의 기적요하난 (9, 35-41). 물론, 예수님은 또한 공적이고 장엄한 기적을 행하십니다.마리아론 (1,32-34. 5,25-34) 그는 심지어 보내기까지 한다. »치유된“그들은 성전에 가서, 율법에 순종하였다. 그러나 그들의 관심은 결코 사적인 것이 아니다. 그들은 항상 메시아적 사명의 직분들을 드러낸다. 그래서 그는 악령으로 고통받던 자를 풀어주고, 불신하는 데카폴리스 전체에 일어난 일을 선포하도록 명령하였다.”마리아론 5,19-20). 요한은 이를 요약하여, 기적이 주어진 것이라고 말합니다. «»예수 그리스도, 하나님의 아들로서 그가 오셨음을 믿게 하여, 그분을 믿음으로써 그의 이름으로 생명을 얻게 하려 함“( “요하 (Yo-ha) (20, 30-31)점유(占유)

세 가지 성경 말씀은 유도적인 승리의 표현 없이 기적에 대해 말해야 한다.예기치 않은 일은 복음의 논리에 부합하지 않습니다. 이스라엘은 훨씬 더 놀라운 기적들의 역사를 가지고 있는데, 이와 비교하면 복음주의자들이 경험하는 기적은 희박하고 소박합니다. 주목해야 할 것은 예수님이 시작하신 의미입니다: 하나님의 나라가 도래했음을 증명합니다.마태오 (12,28) 이 그분의 현존을 드러낸다. 기적은 믿음과 그리스도에 대한 결단력을 요구하는 호소이다. 따라서 기적이 내포하는 도전을 잊어서는 안 된다. 기적은 믿음을 열고 닫는다. 정확히 말해, 기적은 분별력을 요구한다. 하나님의 성령이 임하고 작용하는 곳에서, 그분의 현존에 열려 있어야 한다.

마리아론(Mariologia)은 성경에서 강조하는 이 가용성을 부각해야 하며, 기적에 의한 그리스도보다는 기적을 행하시는 그리스도에 초점을 맞추어야 합니다. 이는 믿지 않는 이들이 그리스도의 모든 작품에서 그분을 인식할 수 있는 조건을 제시하는 것입니다.

마리아: 말씀의 충실한 청취자

즉시 알아차려야 할 것은, 우리는 마리아를 부르며 단순히 충실한 존재로 여길 수 없으며, 그녀를 ‘충실한’ 이라고 부르며 노력해야 한다. 왜냐하면 그녀는 말씀을 들었기 때문에 충실하기 때문이다. 따라서 성 바오로는 “믿음은 듣는 것에서 비롯된다” (로마서 10:17)라고 말할 수 있다.

그녀가 충실한 존재인 이유는 다음과 같다: 그녀는 말씀을 듣는 것에서 그치지 않고, 그 말씀을 경청하며, 지속적이고 광범위하게 따른다. 말씀의 피조물인 마리아는 말씀에서 태어난 충실한 존재, 위로받고, 격려받고, 영양분을 공급받는 메시아의 제자이자 어머니이다.

1. 말씀으로 시작되다

모든 창조는 말씀으로 시작되었다.

“말할 때”시작에 말이 있었나니«»요하네는 성경 첫 구절을 인용한다. »하느님은 처음에 하늘과 땅을 창조하셨다«» (카톨릭 신학의 한 부분으로)창세기 하느님은 말씀을 통해 모든 것을 창조하셨다. »말씀하신 대로 모든 것이 이루어진다.“( “성모의 승천 (33,9. 148,5)

모든 피조물은 하나님의 말씀의 표현이며, 이 살아 있는 하나님의 말씀은 모든 것에 내재하여 어둠 속에서 빛난다. 어둠은 이를 지우려 하지만, 성공하지 못한다. 하나님에 대한 탐구는 항상 새로워지며, 인간의 마음속에서 다시 태어난다. 아무도 이를 감출 수 없다. 하나님 없이 오래 살 수 없다!

요한은 그의 복음서 서문에서 하나님의 말씀의 길을 묘사합니다: 말씀은 하나님과 함께 계셨고, 창조 이전부터 계셨으며, 창조를 통해 모든 것이 이루어졌습니다. 존재하는 모든 것은 하나님의 말씀의 표현과 같으니, 하나님의 지혜와 같습니다 (사도행 17:28 참조). 하느님의 모성 8, 22-31).

또한 말씀은 우리를 향해 다가왔고, 예수 그리스도 안에서 육신을 입고 오셨으며, 그 사명을 마치고 하나님께 돌아가셨다. 예수이신 말씀은 하나님의 말씀이다. 그가 말씀하고 행하시는 모든 것은 우리를 통해 우리의 아버지 하느님을 계시하는 소통이다.

창조의 시작이 말씀에서처럼, 새로운 창조도 말씀에서 다시 시작된다.

«»그때, 가브리엘 천사가 하나님께서 갈릴리라는 도시에 보내셨다. 나자레 다윗 집안의 요셉과 약혼한 한 처녀에게, 그 처녀의 이름은 마리아였다. 들어가는 그것그는 말했다. «»기쁘게, 은총의 그물망이여: 주님이 너와 함께 계시네.[…] 그대에게 아들을 잉태하고, 그를 낳고, 예수라 부르리라.»[…] 그러자 마리아는 말했습니다. «»주님의 종이니, 말씀대로 나에게 이루어지소서»그리고 천사가 그녀에게서 떠나갔다 (사도행전 1:11 참조) 루카 (1, 26-38)

하나님의 말씀과 인간의 만남 네 마리아는 새로운 시대의 시작을 알립니다. 안네시아션(Anunciação)은 구원의 역사에서 결정적인 사건으로, 첫 번째 동맹에서 새로운 동맹으로의 전환을 의미합니다. 또한, 이는 마리아의 존재에서 결정적인 전환점을 표시하며, 바로 초기부터 신앙을 받아들임과 함께입니다. 따라서 이 사건은 마리아의 삶에서 결정적인 전환점이 됩니다. 가톨릭 교회 교리서 제494항은 다음과 afirma: «안나시온 순간에 그녀는 전적으로 믿음으로 존재를 결정합니다. 믿음으로 인해, 그 이후로는 그녀는 아무것도 아니며, 그녀가 가진 것은 오직 믿음의 행위일 뿐입니다.가톨릭 교회 교리서 (1992)

이 기독교-마리아론적인 복종은 믿음이라는 이름으로 불립니다. 바오로 6세의 유명한 표현을 인용하자면, 천사들의 발표는 그에게 불가능해 보이는 모성을 제시하였습니다.그 누구도 이해하지 못한다.…마리아는 대답한다 »“신앙의 순종”로마서 1,5) 성모의 신비

마리아는 말씀의 경청을 통해 알려져 있습니다.

마리아는 복음서에서 말씀과 대화하며 경청하는 기쁨을 누렸습니다.

말씀과의 대화. 마리아의 신비로움을 이해하는 데 있어 결정적인 요소이며, 그녀가 말씀의 경청을 통해 알려져 있다는 사실과 밀접한 관련이 있습니다. 이는 마리아의 근본적인 태도이자 존재적 조건입니다. 사실, 복음서에서 그녀의 등장은 말씀의 경청으로 시작되었기 때문에, 기독교의 본질인 말씀의 종교로 정의되는 데 중요한 역할을 합니다. 따라서 마리아는 기독교의 상징이 됩니다. 믿는 이들은 본질적으로 말씀의 경청자입니다. 즉, 「말씀을 행하는 자, 듣기만 하는 자가 아니라」 (요일 1:22) 입니다.

그러나 하나님의 말씀은 경청자가 없을 때에도 그 의미가 유지된다는 사실과 함께, 경청이 말씀이 요구하는 주관적 목적과 객관적 목적 사이에서 말씀의 전달자가 의도적으로 선택하는 행위라는 점도 간과할 수 없습니다. 마리아는 이스라엘 민족의 일원이자 새로운 동맹의 교회를 대표하는 사람으로서, 상호 경청에 얽힌 논리 속에서 완전히 빠져 있습니다. 그녀는 하나님과 그 백성이 서로 경청하는 관계에 있는 이스라엘 듣라, 이스라엘! (출 6:4)의 일부라는 것을 느낍니다. 이는 선택된 백성을 위한 핵심적인 교육적 주제였던 경청에 하나님이 오랜 시간 동안 많은 목소리로 백성을 이끌어 오셨음을 의미합니다. (출 6:4, 암 3:1, 잠 1:8)

나사렛에서, 구원의 역사의 중심점에서, 더 이상 선택된 백성의 회의에 질문이 제기되는 것이 아니라, 나사렛의 처녀에게 하나님의 말씀이 전해집니다. 이는 선택된 백성의 동맹에 대한 질문에서 개인의 인간, 나사렛의 처녀에게 하나님의 살이 입혀지는 새로운 그리고 영원한 동맹의 신호탄이 됩니다.

마리아의 말씀에 대한 ‘예’의 힘

안녕의 전령의 대화에는 하나님과 아브라함 사이의 동맹 (cf. 창 15) 과 모세와의 동맹 (cf. 출 24) 이 기억됩니다. 천사 가브리엘은 하나님이 그리스도를 구원자로 보내실 것을 예언하며, 마리아는 개인적인 ‘예’로 모든 인류를 대표하여 인류의 구원자, 메시아 (cf. 루카 1:33), 하나님의 아들 (cf. 루카 1:32), 하나님의 아들 (cf. 루카 1:35) 을 탄생시킵니다. 마리아의 천사에게 전한 응답은 혁신적이고 결정적인 의미를 지니며, 하나님과 사람 사이의 새로운 그리고 최종적인 동맹을 봉인합니다. 마리아의 ‘예’는 구약에서 신약으로, 시간의 이전에서 그리스도로의 전환을 의미합니다. 이는 그녀의 삶의 전환점이 됩니다.

우리는 인류의 구원자로서의 희망이 이스라엘의 기대에 결합되어, 완전히 개인적인 기대로는 설명할 수 없는, 완전히 새로운 시대를 열었음을 목격합니다. 이는 마리아의 존재 전체를 관통하는 사건입니다.

마리아의 안녕의 전령에 대한 ‘예’는 다른 별처럼 다른 사건들을 열어갑니다.하느님의 역사 구원 속에서의 예들:

창조의 예에 대한 창조주의 하느님의 말씀 (“빛이 비추라…”)은 창조물에 대한 아름다움과 연결됩니다.
예수 그리스도의 게시만산에서의 예는 종국적 창조의 아름다움을 암시하며, 구원받은 자들의 입양을 통해 새로운 창조의 빛을 비춥니다.

마리아, 피조물이자 하느님의 딸로서의 대화의 아름다움

사랑의 신비로 역사를 재구성하는 루카 복음서(루카 1:26-38)의 말씀은 성모님의 신비로운 공현을 보여줍니다. 성모님의 자유를 존중하는 발표와 질문으로 이루어진 이 발표는 구원 역사의 중심에 서 있습니다. 그중에서도 더욱 놀라운 아름다움은 이 사건이 모든 것을 포용하는 작은 부분, 즉 피조물인 마리아의 삶에 집중한다는 점입니다.

성모님의 신비로운 공현은 구원의 역사를 마리아의 개인적 삶과 연결시킵니다. 나자레 마리아의 삶은 모든 사람을 위한 구원 역사의 축소판입니다. 하느님은 그녀를 믿음의 모범으로 부르시고, 이스라엘 전체의 구원을 위해 그녀를 선택하십니다. 마리아의 믿음은 순수해야 합니다. 그녀는 하느님의 인도하심 속에서 자신의 존재를 걸고, 불가능해 보이는 도전을 감행해야 합니다. 이는 당시 이스라엘 백성이 지속적으로 해야 할 일이었습니다. 그들은 믿음을 통해 자신의 존재를 형성해야 했습니다.

마리아의 신랑인 하느님과의 대화적 관계의 아름다움

하느님은 성모에게 강생에 참여할 것을 제안하시며, 그분과의 대화를 이끌어가시지만, 또한 그분의 피조물이 피조물로서의 존엄성을 가지고 상호작용할 수 있도록 허락하십니다. 이는 단순히 경청하는 것뿐만 아니라, (참조: 루카 1:29) 그리고 항의하다 (cf. 루카 1:34), 완전한 자유의 피조물로서, 그녀는 전형적인 인간으로서의 반성과 문제의식을 지니고 있다 (cf. 루카 1:34천사에게 대답하여 말하기를:내게 말씀하신 대로 이루어지소서» (루카 1:38이 특별한 아버지의 신성과 어머니의 마리아성에 대한 관계에서, 창조주와 피조물 사이의 신비로운 만남, 천상의 아버지와 처녀 마리아 사이의 만남에서 발산하는 아름다움의 작은 불꽃들이 다른 빛의 특성을 드러냅니다. 그녀는 가능한 한 피조물로서, 파트너 하느님은 역사의 생성에서 아들의 생성과 그의 사명을 통해 존재하십니다. 이 마리아가 아들의 구원자이자 구원 사명의 성취에 있어 존재와 행동에 널리 퍼진 것은, 하느님의 제안인 주님 탄생 예고에서 암시적으로 이해되며, 구원의 힘의 근원입니다. 시뮬라크럼 마리아: 하느님의 은총에 대한 응답

따라서 마리아가 전령 천사에게 한 ‘예’는 하느님의 말씀에 부합하는 피조물이자 딸로서, 특히 수행적 힘을 발휘한 말이었습니다. 즉, 말씀이 선포되는 순간, 나사렛의 그 하루의 성화를 가능하게 함으로써 인류 역사의 결정적인 전환점을 가져왔습니다. 마리아의 말씀에 대한 ‘예’는 기독교인의 삶의 모범이 되는데, 기독교인의 삶은 말씀에 대한 복종이라는 것을 결국 의미합니다.

이 첫 번째 성경-마리아론 저널을 시작하며, 저는 우리가 방대한 마리아론에 대한 이해를 얻고, 아직 우리의 성모 존재에 시민권을 얻지 못한 부분들을 인식하게 될 것이라고 믿습니다. 기독교가 성모의 말씀에 대한 경청 없이 존재할 수 있을까요? 저는 그렇지 않다고 믿습니다!

다니엘 아폰소 교수

카롤린 무니스 교수

마리아론에 대한 성경적 성찰과 기독교 계시의 신뢰성을 더 깊이 살피려면, 이 단락에서 언급한 교서를 참조하십시오. 구원자의 어머니 요한 바오로 2세의 신학적인 근거 마리아의 존재 성경과 교회의 믿음에 있어서

공부 깊게 하기: 마리아론, 마리 신학, 마리아 계시 그리고 마리아론 대학원 전문 과정를 탐구하세요.