마리아 교회의 마리아적 원리: 마리아는 십자가 곁에 서다

요 19:25-27과 마리아적 시작: 마리아의 십자가 곁에 서기 – 어머니의 구원 사업에의 참여의 정점

예수님의 십자가 곁에 마리아의 존재는 어머니의 구원 사업에의 참여가 정점에 달한 순간을 나타낸다. 그녀는 교회가 어머니적 참여로 구현하는 독특한 모습을 보여준다.

마리아의 존재는 십자가 옆에 서 있는 것을 통해 교회 원칙의 요약으로 볼 수 있습니다. 이는 요한 바오로 2세의 가르침과 신학에서 언급되는 마리아의 원칙을 의미합니다. 이는 단순히 최근의 ‘첫 번째 원칙’의 재확인이 아니라, 마리아의 사람됨과 구원 신비에서의 독특한 참여를 통해 교회에 빛과 행동을 가져다주는 원칙을 강조합니다. 요한 바오로 2세는 1995년 ‘여성에게 보내는 편지’에서 미래의 교회 발전, 특히 제3천년기에 여성의 ‘여성적 천재성’의 새로운 표현과 마리아의 원칙의 연관성을 예언적으로 언급했습니다.

이 원칙은 여러 맥락에서 정의됩니다: 교회와 마리아 사이의 관계, 교회-마리아와 그리스도의 최고 속죄 매개체 사이의 관계, 마리아와 여성의 정체성 사이의 관계입니다. 그리스도와 교회-마리아 사이의 관계는 가장 오래된 기독교 전통과 성경의 뿌리에서 찾을 수 있지만, 여성의 문제에 대한 중요한 신호로 특히 현대적입니다. 여성의 역할은 구원의 역사에서 여성의 존재로 드러나는 여성적 본질에서 비롯됩니다.

그러나 오해를 피하고 올바른 평가를 위해, 마리아의 원칙은 구조적 사도적 원리에서 독립적으로 주장될 수 없습니다. 이 두 원리는 항상 밀접하게 연관되어야 합니다. 이 관계에서 마리아의 원칙의 원래 가치가 정의됩니다. 이는 교회가 ‘기관’에 의존하는 것이 아니라, 그리스도와 신비적으로 연합된 교회 본질을 이해하는 것을 의미합니다. 바오로 6세는 “교회의 현실은 그 신학적 구조, 예배, 성사, 법적 조직에 국한되지 않는다. 그 궁극적인 성화 효과를 위한 신비적 연합에서 그 본질적인 원천을 찾아야 한다”고 말했습니다.

따라서, 새로운 카타콤(Catechism of the Catholic Church)에서 인용한 바오로 2세의 말처럼, 교회의 구조는 “성화 효과를 위한 신비적 연합”에 완전히 순응해야 하며, 마리아의 순결과 무결함은 교회 ‘신부’의 신비적 본질을 반영합니다.

이러한 이유로, «마리아 차원(mariana)의 교회는 그 페트루스 차원(petrina)보다 선행한다»라고 말할 수 있다.«여성의 원리»로서의 교회 – 성경, 신약성경, 그리고 교부들의 전통에서 나타나는 새로운 에바(Nova Eva)의 상징성경과 신약성경, 그리고 교부들의 전통에서 여성의 중요한 역할이 잘 알려져 있다. 신약성경에서 교회는 종종 새로운 에바, 어머니, 아내, 처녀와 같은 상징을 통해 표현된다. 이러한 상징들은 그리스도와 교회 사이의 깊은 유사성을 드러내며, 이는 그리스도가 하느님의 원래 계획의 중심에 있음과 동시에 교회와 우주 전체가 이 신성한 계획에서 결코 빠지지 않는다는 것을 의미한다. 사실, 교회는 단순히 이 계획의 실현을 위한 무대일 뿐만 아니라 신성한 작품의 필수적인 협력자(여성)이다. 이 주장의 핵심은 진정한 하느님의 계시는 믿음의 공동체인 교회 안에서, 그리고 그 공동체의 의식 속에서만 내재한다는 것이다.그리스도의 십자가와 부활을 통해 드러난 구원적 사랑의 영원한 제의는 믿음의 응답을 요구한다. 그러나 이러한 응답은 오직 하느님의 이니셔티브, 아들의 행동, 그리고 성령의 촉발을 통해 인간 마음속에서 일어난다.따라서, 하느님의 계획에 따라, «세상 초부터 희생된 양(Ap 13,8)에 대응하여, 그리스도와 영원히 함께하는 여성의 동반자»로서, 마리아는 초기 전통에서 교회와 연관되어 언급되었다. 즉, «아담의 교회(Gn 3:15)와 마찬가지로, 에바-마리아(Eva-Maria)의 교회도 새로운 창조의 시작에서 여성의 우선적 위치를 부여받는다(2코린 5:17)»는 것이다. 실제적인 의미와 상징적으로, 마리아 나사렛의 존재는 그녀의 십자가 옆에 서 있는 것, 그리고 성령의 강림을 기다리는 기도하는 공동체(행 1:14)와 함께 교회 신비에서 절정에 이른다. 이는 마리아의 개인적 신비와 교회의 개인적 신비가 구체적으로, 상징적으로 실현되는 순간이다.교부들의 전통과 중세 시대에, «교회-마리아»의 관계는 종종 순결하고 결혼한 여인의 모성, 처녀성과 신랑과의 결합으로 묘사되었다. 이는 마리아의 가슴이 열려 하느님의 은총이 교회에 흘러들어 가는 것을 상징한다.교회의 탄생(요 19:31-37)에 대한 교부들의 해석: 새로운 에바와 성사적 신비교부들의 신학적 성찰에서, 새로운 에바로서의 마리아는 십자가 사건에서 그 기원을 찾는다. 창세기의 상징적 서술(2:21-23)을 기억하며, 교부들은 교회가 새로운 아담의 아내인 마리아로부터 그 기원을 갖는다고 해석한다. 그녀는 그녀의 남편인 그리스도와의 결합을 통해 풍성한 은총으로 채워지며, 이는 인간의 공허함을 채우기 위한 것이 아니라, 우리의 공허함을 채우기 위함이다.이 사건에서, 그리스도의 십자가는 신랑과 신부의 결합을 상징하며, 이는 교회가 성사적으로 탄생하는 순간이다. 이 성사적 탄생은 예수님의 사도적 죽음의 신비와 부활의 선물인 성령의 강림을 통해 성취된다. 따라서 교회는 예수의 죽음 이전 시대에서 그 뿌리를 찾지만, 그의 부활을 통해 완전히 성취된다.《루멘 지우무스》 48항는 역사 속에서 사제직의 사명을 지속하는 교회를 ‘그 몸’과 ‘보편적인 구원의 성사’로 묘사합니다.많은 신부들 사이에서, 마리아가 십자가 아래에 있는 장면(요 19, 25-27)은 신학적으로 중요하지 않다고 여겨졌습니다. 대신, 이 장면은 그리스도의 모성에 대한 감정적인 표현으로 해석되었습니다.이러한 관점에서, 교회의 사적 얼굴은 그리스도의 찔린 옆구리에서 태어난 교회가 그리스도의 목회 사명과 밀접하게 연관되어 있음을 드러냅니다. 마리는 그리스도의 구원 비밀에 참여하며, 역사 속에서 사제직의 영원한 사명을 지속합니다. 이는 마리의 그리스도와의 일체성과 그리스도의 존재가 마리의 공적 생활에 강조됨을 보여줍니다 (교회 교리 7.11). 그리스도 중심의 사도적 관점, 성사적 관점, 베드로의 관점은 아담과 하와, 즉 에바와 교회의 이미지를 연결시키고, 이는 바울의 그리스도의 몸 개념에 더 가깝게 만듭니다.그러나 그리스도의 사명과 일체성을 강조함으로써 교회가 오직 그리스도의 기능적 측면, 즉 그리스도의 부활과 은총의 전달에 대한 상표로만 축소될 위험이 있습니다. 이러한 관점은 교회의 인간적, 사회적 본질을 무시하고, 교회를 그리스도의 영원한 존재의 단순한 표시로 축소시킵니다. 제2차 바티칸 공의회는 이러한 위험을 피하기 위해, 성사의 본질적 의미가 그리스도의 인격과 사명과 연결되어 있지만, 또한 교회의 인간적, 사회적 존재를 포함함을 강조했습니다. 이 관점에서, 마리아의 십자가 아래의 이미지는 그리스도와 인류의 관계에서 여성적 원리의 중요성을 드러냅니다. 이는 그리스도와 인간성 사이의 신비로운 연합을 상징하며, 특히 마리아의 역할에 빛을 비춥니다.새로운 에바 교회는 십자가의 사건(요 19, 31-37)에서 탄생하며, 단순히 구조적 원리(사크라멘탈)로서, 임명된 사람(질서받은 사람)을 통해 사목적 사역(베드로의 원리)을 수행하며 직접적으로 그리스도를 대표하는 것뿐만 아니라, 삼위일체적 사건의 하나로서 하나님이 예수 그리스도를 통해 드러내는 본질, 즉 그리스도가 사랑한 사람, 그분을 위해 자신을 바친 사람, 그리고 그 사랑에 응답하는 사람이기도 합니다. 교회는 또한 사람들로 구성된 공동체로서, “형제적 공동체 안에 유기적으로 연합한 사람들”로 구성됩니다. 이러한 관점에서 교회를 개인으로 보며 그리스도와의 혼인 관계 속에서, 사제단의 사목적 활동인 성사적 은총의 전달(인격 그리스도의 대리인으로서)이나 목회자의 적극적인 지도에만 국한되지 않습니다. 교회의 신비에는 모든 신자들의 영적 활동인 “모든 신자들의 공동체”의 주체적 참여도 포함됩니다.여기 마리아가 지닌 특별한 역할의 중요성이 드러납니다. 그녀의 모성적 행동은 그리스도의 구원적 행동의 신비와 교차하며, 십자가의 사건에서 그 정점을 이루고, 그녀의 상징적 가치는 전 교회에 영향을 미칩니다. 마리아는 신앙의 순례를 계속하며, “자신의 아들까지도 충실히 따랐고, 신의 섭리에 따라(요 19,25) 고통스럽게 아들 곁에 머물렀으며, 자신의 독생자를 희생하는 그의 제사에 마음속 깊이 동참하고, 사랑으로 그 희생 제물을 받아들였으며, 마침내 십자가에서 죽어가는 예수님을 통해, 그 제자의 어머니가 되어 이렇게 말했습니다: ‘여인아, 보라, 네 아들이야'(요 19,26)”(루마니우스, ‘빛의 교리’, 58항). 십자가 옆에 선 마리아의 존재는 그리스도의 구원 신비와 교회 본질에 대한 빛을 비춥니다. 이는 그녀의 ‘마리아적 원리’의 중요성을 보여줍니다.사실, 마리아는 그리스도의 성취와 계속되는 성취인 그리스도의 희생 제사가 단순히 그리스도 혼자서(크리스투스 솔루스) 인간을 구원하는 일만이 아니라, 인간 창조의 참여를 통해 이루어짐을 드러냅니다. 이 ‘능동적 참여’는 단순히 그리스도를 따르는 사도들뿐만 아니라, 목자들과 함께 ‘우리’라는 공동체적 얼굴을 지닌 모든 신자들의 참여를 의미합니다. 구원의 작품은 새로운 언약의 대화적 틀 안에서 이해되어야 합니다. 이 언약은 아들의 성육신으로 시작되어, 성령의 힘으로 아버지가 보내신 아들의 죽음과 부활, 그리고 교회가 이 신비와 연합하여 ‘주체’로서 참여하는 것으로 완성됩니다.히브르인 서신에서 구원적 성육신의 사건은 이미 존재의 본질에서 아버지에 대한 순종의 의지(히브 10, 9. 시 40, 7-9)로 정의되며, 이는 한 번에 영원히 이루어지는 그의 제사적 희생(히브 10, 10)으로 절정에 이릅니다. 이 영원한 사제적 순종의 상태에 대한 응답으로 마리아의 순종이 나타납니다. 이는 성육신(루카 1, 38)에서와 같이 그녀의 참여로 아들인 그리스도의 십자가 제사(요 19, 25-27)에서 이루어집니다. 따라서 우리는 그리스도의 “이제 오노다”(히브 10, 9)가 동시에 마리아의 ‘예’를 불러일으키고, 이를 통해 모든 교회와 함께 함의한다고 말할 수 있습니다. 이 사제적 관계는 십자가의 순간에 그 성취를 찾습니다. 십자가의 “완성되었노라”(요 19, 28)라는 말은 처음으로 어머니와 사랑하는 제자의 장면(요 19, 25-27)과 연결됩니다. 이 성취는 또한 예수님의 숨결(요 19, 30)과 함께 그의 영으로 표현됩니다. 영으로 주어진 이 구원적 작업의 성취는 영원한 영이 순수한 희생인 십자가의 희생(히브 9, 14)을 영감하고, 마리아의 희생인 교회(마리아-교회)의 희생과 함께 결합하기 때문입니다. 따라서 “십자가의 발밑에” 마리아의 위치(히브 1, 13)는 첫 번째 제자이자 주님의 어머니이자 교회의 어머니로서 그녀를 상징합니다. 그녀는 사랑의 삼위일체의 상징이자 새로운 인간성의 첫 열매인 자선 누비로 입은 신부의 모습입니다. 그녀의 ‘예’는 하나님의 사랑의 응답과 그리스도에 의해 구원받은 인류의 응답이 만나는 지점입니다.마리아의 적극적인 참여는 그녀의 가치를 상징적으로 드러냅니다. 그녀는 영적 모성적 행동으로 모든 교회의 보편적 사제직의 응답을 개인화하고 선도합니다. 마리아의 이러한 역할은 보편적 사제직의 근본적인 특성을 구현합니다. 이는 “정신과 진리로의 경배”와 모든 신자가 “영적 희생”을 삶에서 드리는 것을 포함합니다(로마 12, 1. 사도령 5, 4). 이 영적 경배와 희생은 사제적 봉사의 희생과 병행되는 것이 아니라, 그들과 함께 하나의 희생적 행동으로, 오직 한 번의 제사적 희생인 예수님의 영으로 높이 올려진 영광과 찬양을 위해 이루어집니다.

마리아의 영적 모성: 십자가의 구원 사건과 교회의 탄생

저는 마리아의 참여와 어머니 교회가 십자가의 구원 사건에서 지닌 역할에 대한 몇 가지 사색을 다시금 발전시킵니다. 예수님의 어머니인 마리아는 온 존재를 통해 성령에 의해 변화되어 신성한 말씀을 마음과 몸에 받아들이는 사람으로 나타납니다. 그녀는 새로운 언약의 맥락에서 하나님의 은총의 선물과 응답에 대한 가장 높은 수준(상징적 측면)을 드러내는 여성입니다.마리아는 인간 창조의 은총을 먼저 받아들이고, 그 은총에 대한 자유로운 응답으로 하나님의 사랑의 선물을 온 인류에게 받아들이는 사람으로 선택되었습니다(루카 1:28). 성령의 임재(루카 1:35)를 통해 그녀는 새로운 시온, 즉 주님의 온전한 현존을 품은 사람(루카 1:28b)이 되었습니다. 이 선택과 교회 신비의 인격화는 특히 십자가의 사건(요한 19:25-27)에서 빛을 발합니다. 여기서 예수님은 마리아를 “여인”으로 부르시고, 제자들의 어머니이자 모든 인간의 어머니로 선포하십니다.따라서, 마리아의 본질적인 교회 개념, 즉 “하늘에서 태어난 신비”(요한 3:3)가 역사적으로 가장 완벽한 형태로 실현된다고 할 때, 교회는 마리아의 영적 모성 정체성을 인정합니다. 교회는 영적 모성으로서, 성령의 사건인 그리스도와 본질적으로 연관되어 있으며, 전 인류와 깊은 관련성을 맺고 있습니다.마리아의 모성, 성령의 복음, 그리고 사제적 백성의 신비마리아는, 성령의 덕으로, 자신의 성령의 생식력을 드러내는 상징적인 존재로 나타납니다. 루이지 부이예(L. Bouyer)의 말처럼, 성령은 창조된 존재인 여성의 본질과 가장 잘 조화를 이루는 신성한 존재입니다. 따라서 성령의 작품인, 인간을 성령의 말씀을 깊이 내면화하고 영적 가치를 추구하도록 준비시키는 과정은, 마리아의 여성성을 통해 역사 속에서 그 가능성을 발견했습니다. 십자가에 못 박힌 그리스도에 의해 선포된 그녀의 공경은, 교회가 영적으로 행동하는 본질적인 차원을 드러냅니다. 이는 신자들의 성화와 영적 삶을 안내하는 것입니다.하인리히 마인츠의(H.U. von Balthasar) 신학적 미학은 교회가 경험하는 마리아의 모성, 즉 신적 마리아의 경험을 설명합니다. 이는 사도들의 경험과는 구별되는 독특한 경험입니다. 이 마리아의 경험은 상징적인 기능을 지니며, 그 내재성과 초역사적 성을 통해 신의 초월성을 전달합니다.이 관점은 특히 오늘날 에큐메니컬 대화에서 개신교 교회들과의 대화에 중요합니다. 가톨릭 교리와 달리, 개신교는 ‘마리아-교회’가 구원의 그리스도의 협력에 어떻게 기여하는지에 대한 관점에서 차이를 보입니다. 그러나 ‘마리아의 모성’의 예는 마리아가 수동적인 참여자가 아닌, 구원의 계획에 적극적으로 참여하는 것을 보여줍니다.교회의 아버지인 바오로 6세는 그의 사도 권고서 *마리얼 문화(Marialis Cultus)*에서 이러한 차이를 인정하면서도, “마리아의 하녀로서, 주님께서 행하신 기적에 대한 공경은, 비록 차이가 존재하지만, 모든 그리스도인들 간의 단합을 위한 장벽이 아니라, 서서히 단합의 길과 만남의 지점이 된다”고 선언했습니다.

만일 우리가 영적 모성, 십자가에서 선포된 그녀의 역할에서, 성령의 은총의 생식력을 드러내는 상징으로서 마리아를 본다면, 우리는 그녀 안에서 교회 신비의 빛나는 것을 볼 수 있습니다. 이 신비는 성결함의 신비, 성인의 공동체, 진리와 영으로의 예배로 구성됩니다. 이 신비는 그리스도의 성결함의 참여에 기초합니다. 그러나 이 성결함은 신성한 성육신의 맥락에서 구체적으로 실현됩니다. 진리와 영으로 하나님을 경배하기 위해서는 성령의 삶에서 살아가야 하며, 이는 새로운 탄생을 포함합니다 (요한 3:5-6). 이는 그 성결함과 영의 예배가 그리스도인에게 기초가 되는 세례에 있음을 의미합니다. 세례를 통해 그는 성령의 생명의 영감 아래 헌신된 삶을 살게 됩니다 (로마 8:1, 1요한 2:20). 이 헌신된 삶은 영적 사제직의 이름에 해당하며, 이는 특별한 직무가 아니라 존재와 삶의 방식, 개인과 공동체의 경배에 관한 것입니다. “아버지께 진리와 영으로 경배하려면 성령으로 내면에서 거룩하게 되어야 하며, 그리스도의 계시를 통해 채워져야 하며, 그의 아들로서 누리는 삶에 의해 활기를 가져야 합니다. 세속적인 삶을 신성한 삼위일체의 삶 아래 두어야 합니다. 이 헌신은 완벽하게 예수 그리스도 안에서 실현된 사제적 헌신의 연장선상에 있습니다.”

이 보편적이고 신성한 사제직, 교회가 「정신적 건물」으로 구성되는 사제직(1베드로 2,5)을 통해 하나님께 «정신적 희생제사를 드리는 것» (1베드로 2,5)을 가능하게 하는 사제직에서, 마리아는 십자가 아래의 어머니의 모습으로 그 첫 번째, 근본적인 실현을 발견합니다. 사실, 마리아의 사제적 영적 참여는 그녀의 독특한 연합을 통해 시작됩니다. 「모범적 성사」인 그리스도(루카 1,35)와 함께, 성령의 은총으로(루카 1,35) 그녀의 어머니로서 말이죠. 이 순간에, 그녀는 신성한 사제직의 성화를 위한 은총을 받아들였습니다. 하나님의 뜻에 순종하는 것(루카 1,38)을 통해 말이죠. 그러나 십자가에서, 예수님의 사제적 성화, 아버지께 순종하는 희생제사(요한 4,23)는 마리아의 신성한 사제직에 완벽하게 반사됩니다. 마리아의 새 에바(「여인」: 요한 19,26; 창세 3,20)로서의 역할, 교회는 이 때 영적 희생제사를 드리는 그리스도의 공동 참여로 정의됩니다.따라서, 그리스도의 영적 희생제사를 드리는 공동 참여는 보편적 교회의 사제직과 마리아의 특성을 함께 정의합니다. 그러나 마리아의 이러한 사제적 참여는 그녀 자신의 힘이나 인간적 능력으로 인한 것이 아닙니다. 마리아의 영적 사제직은 오직 하나님의 은총으로 가능합니다(성무일도서). 제2차 바티칸 공의회는 마리아의 모든 은총이 그리스도를 향하고 있음을 상기시킵니다(성무일도서 67항).따라서, 제2차 바티칸 공의회가 마리아의 칭호를 「변호자, 도움이 필요할 때 구원자, 중재자」 (성무일도서 62항)로 규정한다면, 이러한 칭호는 그리스도 유일한 중재자의 초월성과 효과를 강조하는 맥락에서 해석되어야 합니다(성무일도서 62항). 이 맥락에서, 공의회는 「협력」이라는 용어를 선호합니다. 가톨릭의 관점에서 협력은 항상 하나님의 은총에 대한 응답을 의미합니다. 마리아의 작품, 그녀의 «네»는 하나님의 은총에 대한 자유로운 응답을 통해 이루어집니다.마리아의 독특한 역할은 구원적 십자가 사건에서 단순히 협력하는 것이 아니라, «정통 신앙의 오래된 전통에 따라 «영적 모성»» 또는 «중재적 모성»으로 설명되어야 합니다. 이는 적어도 암시적으로 마리아의 참여가 그리스도의 참여보다 하위적이거나 참여된 것이 아니며, 구원의 효과 측면에서 다른 의미와 효과를 지닌다는 것을 의미합니다. 마리아의 효과적 역할은 그리스도의 성사적 효과와 같은 선에서 이해되어서는 안 되며, 그리스도의 구원적 행동의 성사적 효과에 대한 교리의 맥락에서 생각되어야 합니다.마리아는 그리스도의 구원적 은총이 성령의 작용을 통해 믿는 이들에게 제공되는 것과 같은 방식으로, 그 은총을 받아들이는 역할에 개인적으로 참여합니다. 마리아의 적극적인 개인적 역할은 성령의 은총을 받아들이는 것과 관련이 있으며, 이는 성사적 삶의 교회에 참여하는 믿는 이들에게 성령의 작용을 통해 제공되는 은총의 수용과 유사합니다.기독교의 은총 개념은, 앞서 언급했듯이, 하나님의 선물과 개인적 응답의 두 가지 필수적인 측면을 포함합니다. 하나님의 선물과 개인적 응답 모두 필수적이며, 그 둘은 서로 결합되어 있습니다. 마리아의 역할은 이러한 두 측면을 모두 보여줍니다. 그녀는 그리스도의 십자가와 부활에서 오는 은총의 선물을 받아들이고, 성령의 작용을 통해 그 선물을 자신의 삶에 통합하며, 그 결과로 사랑의 응답을 제공합니다.마리아는 육체적 모성뿐만 아니라 영적 모성도 수행합니다. 그녀는 성령의 힘으로 그리스도를 잉태하고, 그분을 세상에 가져옵니다. 또한, 그녀는 자신의 삶을 통해, 그리고 기도를 통해, 그리스도의 구원적 메시지를 세상에 전달합니다. 마리아의 육체적 출산과 영적 출산은 모두 하나님의 은총의 선물을 세상에 가져오는 것을 상징합니다.마리아의 모성적 중재는 교회에 영향을 미치는 모성적 영향의 지속적인 표현입니다. 그녀가 하나님의 은총을 받아들이고, 이를 세상에 전달하는 것은, 믿는 이들이 성령의 은총을 받아들이고, 이를 통해 하나님과 더 깊은 관계를 맺는 것과 유사합니다. 마리아의 모성적 중재는 그리스도의 기도와 제사적 희생을 통해 하나님께 올려지는 믿는 이들의 기도와 제사를 보완하고 강화합니다.따라서, 마리아의 모성적 중재는 교회 원칙에서 중요한 역할을 합니다. 그것은 하나님의 은총의 선물을 받아들이고, 이를 세상에 전달하는 믿는 이들의 역할에 대한 통찰력을 제공합니다. 마리아의 모성적 중재는 그리스도의 구원적 행동의 성사적 효과에 대한 교리를 보완하며, 믿는 이들이 하나님의 은총에 참여하고, 이를 통해 하나님과 더 깊은 관계를 맺는 것을 강조합니다.마리아학(Marialis cultus)은 교회 리터러지 속 마리아의 존재에 특별한 주의를 기울이며, “마리아의 살아있고 활동적인 존재를 예배와 기념 속에서 발견하고, 이를 통해 그녀의 모범성을 인정하는 것은 가장 높은 예배의 표현이며, 나아가 삶의 헌신의 인정이다. 마리아의 모습을 통해 우리는 하나님을 예배하는 삶과 우리의 예배가 삶으로 이어지는 것을 초대받는다” (MC, 21).이러한 교회가 기도와 제사를 통해 아버지로부터 선물 받은 은총을 받아들이고, 이를 다시 아버지에게 올리는 과정은 성사적 기도 속에서 가장 완벽하게 이루어진다. 그러나 성사 속에서 마리아적 원리가 교회의 역할에 대한 특징을 드러낸다.특히 성사 속에서, 그리스도의 사제직의 이중 차원이 사제적 사명과 평신도 사제직의 상호 보완 속에서 드러난다. 제2차 바티칸 공의회는 “하느님의 백성을 형성하고, 그들을 위해 성체 성사를 통해 성찬 제사를 드리는 신성한 권위”가 사제적 사제직에 있다고 말하며, 평신도 사제직은 이 사제적 사제직과 함께, 이 사제직과 공동체 속에서 실현된다. 평신도들은 이 사제적 사제직과 함께, 기도와 성사, 기도 생활, 성스러운 삶, 헌신과 사랑의 실천을 통해 성체 성사에 참여한다. 세례를 받은 이들은 그리스도의 형상을 닮은 삶 속에서, 마리아의 학교에서 은총을 받아들이며, 그리스도를 통해 아버지께로 올라가는 성사적 예배에 참여한다.이러한 사명은 세상 속에서도 계속되어야 한다. 평신도들은 그들의 삶을 통해 세상 속으로 예배를 가져와야 하며, 이를 통해 세상은 그리스도와 교회에 대한 예배로 거듭나야 한다. 평신도 사제직은 보편적 사제직과 함께, 세상의 거룩함을 추구하며, 이를 통해 세상의 모든 삶이 거룩해지도록 노력한다. 세례를 받은 이들은 모두 보편적 사제직의 사제들이며, 그들의 개인적인 예배는 모든 이를 위한 예배가 된다. 보편적 사제직은 우주의 거룩함을 추구하는 데 기여한다.마리아의 예수 십자가 곁의 존재는 그리스도의 구원 사역에서 그녀의 모성적 참여의 정점을 나타내며, 교회 참여의 독특한 상징이 됩니다. 이 순간은 요한 바오로 2세의 가르침과 현대 신학 모두에서 강조되며, 교회의 ‘마리아 원리’를 포괄합니다. 이 원리는 고립되어 고려되어서는 안 되며, 항상 구조적 사도적 원리와 깊은 연결 속에서 고려되어야 합니다.마리아는 그리스도와 십자가에 연합함으로써, 교회가 그리스도의 성성에 참여하고 성도들의 공동체로서 연합하는 신비의 성격을 드러냅니다. 이 신비는 그리스도의 옆구리에 난 상처에서 태어난 교회라는 실존적 사제직과 표현됩니다. 그리고 모든 신자의 영적 사제직을 통해 드러납니다. 마리아의 새로운 에바로서의 역할은 그리스도의 구원 사역에 협력하는 것뿐만 아니라, 교회를 모성적 차원으로 구현하며, 인간이 하느님의 은총에 응답하는 중요성을 강조합니다.마리아가 예배의 성사 안에서 지닌 역할은 성령과의 공동체적 삶, 성성, 그리고 신비적 삶에 대한 헌신을 강조합니다. 그녀의 존재는 사제직의 보완성을 보여줍니다. 여기서 신자 개개인의 그리스도에 대한 헌신은 완전한 형태로 실현됩니다.마리아의 교회 원리는 은총의 우선성을 부정하는 것이 아니라, 인간 응답을 구원 과정에 통합시킵니다. 그녀의 영적 모성성은 하느님의 은총을 받아들이고, 충실하게 응답하는 것을 보여줍니다. 진정한 성성은 은총의 수신과 그에 대한 적극적이고 충실한 응답을 포함한다는 것을 보여줍니다. 따라서 마리아의 십자가 참여는 그리스도 안에서 모든 교회에 대한 모범을 제시하며, 그리스도와 함께, 그리고 서로 간의 사제직의 완전한 참여를 위한 헌신을 상기시킵니다.