ライブ授業 0 火曜日、2020年9月8日20時（ブラジリア時間）
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席を確保する要約 マリアの出現は、カトリック教会によって個人的な啓示として認められた超自然的なマリアの現れです。信仰の教義には何も追加しませんが、教義を確認し、牧会的な呼びかけを新しくします。主要な承認された出現 – グアダルupe（1531年）、ルルド（1858年）、ファティマ（1917年）、ラ・サレット（1846年）、バニュ（1933年）、キベホ（1981年） – は、2024年に教理省の新しい規範によって更新された厳格な司教の審査を経ています。
重要なポイント
- マリアの出現は個人的な啓示であり、公的な啓示ではない。公的な啓示は、最後の使徒の死とともに終わった。
- グアダルーペ（1531年）は、800万人以上の先住民の改宗をもたらし、2002年にヨハネ・パウロ2世によってアメリカ大陸の守護聖人として宣言されました。
- ルルド（1858年）は、4年前の1854年にピオ9世によって定義された無原罪の御宿りという教義を確認しました。
- ファティマの太陽の奇跡（1917年10月13日）は、約7万人の人々によって目撃されました。その中には反教会的なジャーナリストも含まれていました。 新しい教理省の規則（2024年）は、出現の教会による段階的な認識のスケールを導入しました。
マリアの出現とは何ですか？
マリアの出現とは、聖母マリアが超自然的な出来事として、一人または複数の人々に視覚的に現れ、教会や世界にとって精神的なメッセージを伝える出来事です。神学的な観点から、マリアの出現は個人的な啓示として分類され、公的な啓示（最後の使徒の死とともに終わった）とは区別されます。
カトリックの教義は、この点について明確です。教会が承認したマリアの出現であっても、信仰の義務を課すものではありません。カトリックの信者は、ファティマ、ルルド、グアダラペのメッセージを信じることが救いの条件ではありません。しかし、慎重さとキリスト教の敬虔さから、教会当局によって承認されたメッセージを受け入れることが推奨されます。それらは「人間の信仰に値する」（fide humana dignum）と認められています。教会はマリアの出現をどのように評価するのか。マリアの出現の識別プロセスは厳格で時間を要する。2024年、信仰教理省は超自然現象の評価に関する新たな規範（超自然現象の評価に関する規範）を公表し、分析手順を簡素化し明確にした。評価の基本基準には以下のものがある。- 肯定的な基準: カトリックの信仰と道徳との一致、長期的な霊的実り（回心、召命、癒し）、予言者の信頼性、金銭的利益や名声を求めることの欠如。
- 否定的な基準 (承認を推奨しないもの): メッセージにおける重大な教義上の誤り、物質的な利益を求めること、教会権威への不服従、集団ヒステリーまたは集団暗示。
教会が承認した主要なマリアの出現
グアダルーペの聖母、メキシコ、1531年
グアダルーペの出現は、多くの神学者によって、その伝道上の影響の大きさから、教会の歴史の中で最も重要なものの一つと考えられています。マリアは、1531年12月9日から12日にかけて、現在のメキシコシティにあるテペヤックの丘で、先住民族のフアン・ディエゴ・クアウトラトアツインに現れました。マリアが求めたしるしは、フアン・ディエゴのティルマ（マント）に奇跡的に印刷された彼女の像でした。その像は今もなお無傷の状態で、専門家でも科学的に説明できないままとなっています。数年のうちに、その出現の数年後に、800万人以上のメキシコ先住民がカトリックに改宗し、歴史上最大の伝道現象の一つとなりました。マリア・デ・グアダルペは、「真の神の母」を自称し、ナワトル語を話し、混血の特徴を持つことで、福音の異文化受容の強力なシンボルとなりました。ヨハネ・パウロ2世は2002年にフアン・ディエゴを聖人とし、ノサ・セニョーラ・デ・グアダルペをアメリカ大陸の守護聖人、メキシコの女王と宣言しました。
ルルドの聖母、フランス、1858年
1858年2月11日から7月16日にかけて、聖母マリアは、フランス・ロデーのマッサビエル洞窟で、14歳の貧しい家庭の少女ベルナデット・ソブリュスに18回現れました。16回目の出現である3月25日、受胎告知の祝日に、マリアは「私は無原罪の受胎です」という言葉を発し、当時の神学を混乱させながらも明晰にしました。わずか4年が経った1854年、教皇ピウス9世は無原罪の御宿りという教義を定義しました。文盲の農民女性が、その正確な神学的意義を理解せずにこれらの言葉を聞いたことは、この教義の超自然的な確認と解釈されました。タールス大司教は1862年にその出現の正統性を認めました。ルルドは、ヨーロッパ最大のマリアの巡礼地となり、毎年600万人以上の巡礼者を迎えています。ルルド医学調査局は、医学科学では説明できない70件以上の治癒を文書化しており、教会からは奇跡として認められています。ファティマの聖母、ポルトガル、1917年
ファティマの聖母の出現は、1917年5月13日から10月13日まで、イリア谷で3人の羊飼い、ルシア・ドス・サントス（10歳）、フランシスコ・マルト（9歳）、ジャシンタ・マルト（7歳）に起こりました。フランシスコとジャシンタは、2000年にヨハネ・パウロ2世によって列聖され、2017年にフランシスコによって聖人として列せられました。
ファティマのメッセージには三つの主要な要素があります。- 懺悔と回心: マリアは、特にロザリオの祈りと懺悔の犠牲を通して、罪人たちの回心のために祈り求める。
- マリアの無汚心への献身: マリアは、無汚な心を通しての救いの道を示し、ロシアを彼女の心に捧げることを求めます。
- ファティマの秘密：ルシアに明らかにされた三つの部分、地獄のビジョン、第二次世界大戦と教会の迫害の予言、そして「白衣の司教」のビジョン（1981年のヨハネ・パウロ2世への暗殺未遂事件として解釈される）。
ラ・サレットの聖母、フランス、1846
1846年9月19日、マリアはフランスのアルプス山脈のコープス近くで、メレーヌ・カルヴァットとマックスミン・ジラールという2人の羊飼いに現れました。ラ・サレットのメッセージは悔い改めの性質を持ち、マリアは涙を流しながら、罪の結果、特に安息日の守りや冒涜について警告しました。1851年に、グレーの司教は出現の真偽を認めました。バンヌュの聖母、ベルギー、1933
1933年1月15日から3月2日まで、マリアはベルギーのバネウで11歳のマリエット・ベコに8回現れ、「貧しき者の聖母」を名乗りました。バネウのメッセージは、貧しく病める人々への慈悲と癒しを説いています。リエージュの司教は、1949年にこれらの出現を承認しました。キベホの聖母、ルワンダ、1981
キベホの出現は、アフリカで初めて司教の承認を受けたものです。1981年から1989年にかけて、マリアはルワンダのキベホで複数の若い学生に現れ、祈り、断食、マリアの七つの苦難への献身を要求しました。ドラマチックなビジョンの中で、目撃者は1994年に悲劇的に実現したジェノサイドと破壊の場面を描写しました。その時、ツチ民族が虐殺されました。ギコゴロ教区は2001年に出現を承認しました。教会が認めた聖母マリアの16回の出現は何ですか？厳密には、公式に認められた出現の「閉じたリスト」は存在しません。出現の認証は通常、教区の司教に委ねられ、採用する基準（崇敬の承認、超自然的な性質の宣言、または礼拝の認証）によって数は変わります。しかし、「16の認められた出現」について言及する際、そのカウントには通常以下のものが含まれます。- グアダルーペ（メキシコ、1531年） – サン・フアン・ディエゴに現れる
- ラウス（フランス、1664-1718） – ベノイト・レンクール、2008年に列聖
- ル・バック通り / ミラクローゼのメダル（パリ、1830） – 聖カタリナ・ラボレ
- ラ・サレット（フランス、1846年）
- ルルド（フランス、1858年） – 聖ベルナデット・ソブリヨ
- チャンピオン / 聖母の良き助け（米国、1859年、2010年に認定）
- ポンタマイユ（フランス、1871年） – 希望の聖母
- ゲティスバーグ（ポーランド、1877年）、1977年に認定
- ノック（アイルランド、1879年）
- ファティマ（ポルトガル、1917年） – 三人の羊飼いに
- ベウライン（ベルギー、1932-1933年）
- バンヌ（ベルギー、1933年） – 貧しき人々の聖母
- 秋田（日本、1973年）
- ベタニア（ベネズエラ、1976年）、1987年に認定
- キベホ（ルワンダ、1981-1989年）、2001年に認定
- サン・ニコラス（アルゼンチン、1983年）、2016年に認定
未だ最終的に承認されていないマリアの出現
他の多くの出現は評価中か、曖昧な立場にあります。最も有名なのはメドゥジゴレ（ボスニア・ヘルツェゴビナ、1981年から）の事例です。数十年にわたる調査の後、バチカンは2024年にメドゥジゴレの聖母の公的な崇敬を認めたことで、その「霊的な実り」を認めましたが、超自然的な真実性については未だ最終的な判断を下していません。これは神学的に重要な区別です。
マリアの出現に関する司教座調査手順
マリア様の特徴を持つとされる超自然現象が発生した場合、カトリック教会は厳格かつ慎重な調査プロセスを開始します。このプロセスは、信仰に関する教理省によって定められた規則に従って行われ、2024年に新しい指針が導入され、教区司教の責任とローマ教皇庁の監督が強化されました。
マリアの出現（マリアの出現）の調査手順には、以下の基本的な段階が含まれます：目撃者の証言の収集、目撃者の心理的・精神医学的評価、受信したメッセージの神学的な分析、教義との一致性の確認、そして信者たちにもたらされた霊的な実りの観察。これらの段階を経て、司教は暫定的な判断を下すことができます。2024年の新しい基準は、超自然現象の認識のための段階的なスケールを導入しました。それは、大衆の崇敬の単純な許可から、超自然現象の公式な認識まで及ぶものです。このスケールは、教会がマリアの現象の変化を監視することを可能にし、予断や早急な否定を避け、時間をかけて慎重な判断を促進します。
本物のマリアの出現と偽りの区別方法
伝統的な神学と教会の教理は、主張されるマリアの出現の真偽を評価するための正確な基準を提供します。最も重要な肯定的な基準には、以下のものが含まれます：カトリックの教義に合致するメッセージ、予言者の謙虚さと心理的なバランス、個人的な利益やセンセーショナルな要素の欠如、コミュニティに長期的な霊的果実をもたらすこと、そして予言者が教会の権威に従うこと。否定的な基準、すなわち慎重さや信頼性の欠如を引き起こすものは、以下の通りです：信仰や道徳に反するメッセージ、予言者の過度な称賛、ヒエラルキーに報告されない秘密の啓示、教会に迅速な発言を圧力する行為、および異端や迷信に関連した現象。教会の史実によれば、多くの当初の熱狂的な事例は、徹底的な調査の後、後に信用を失いました。歴史的に重要な他のマリアの出現
ポントメインの聖母（フランス、1871年）。 フランス・プロイセン戦争中に4人の子供たちに現れた聖母マリアの出現。希望と祈りのメッセージは、敵対行為の迅速な停止につながり、これはマリアの仲介のしるしと解釈された。1872年に教会によって承認された。
秋田の聖母（日本、1973年）。 妹ササガワ・アグネスに対して木製の像の涙とともに現れた。メッセージは、悔改、祈り、教会の統一を強調した。1984年に新潟の大司教によって承認され、1988年にカーディナル・ラツジンガー（将来のベネディクト16世）によって確認された。
ゼイトーン聖母（エジプト、1968-1971年）。 カイロのコプト教会の上に光り輝く出現で、様々な宗教の数千人の人々に目撃されました。写真に記録され、コプト正教会によって認められた現象です。その公的で宗教間的な性質により、マリアの出現の歴史において一例のケースとなります。
ラウスの聖母（フランス、1664-1718）。 歴史上最も長いマリアの出現の一つで、54年間、ベネディクト・レヌールに現れました。2008年にギャップ司教区によって確認された後、何世紀にもわたる調査の結果、教会的な判断力の慎重さと忍耐の顕著な例の一つとなっています。
マリアの出現の神学的意義とカトリック信仰
マリアの出現（アパリシオン）は、啓示の神学において特別な位置を占めています。それらは、最後の使徒の死で終わった公的な啓示の一部ではありません。神学用語では、これらは「個人的な啓示」であり、信者がキリストにおける信仰をより深く生きる手助けをすることができますが、すでにキリストにおいて与えられている信仰の預言には何も追加しません。カトリック教会のカテチズムは、個人的な啓示は「信仰の預言」には属さないが、「特定の時代における信仰のより深い生活を助ける導き」を提供すると教えています。そのため、マリアの出現が承認されたとしても、カトリック信者はその信条を義務付けられるわけではなく、教会は現象の精神的な本物性と、そのメッセージが信仰と調和しているという肯定的な判断を下していることになります。学術的な観点からマリアの出現の研究を深めるために、Locus Mariologicusの資源を活用しましょう：ファティマの聖母、メドゥジョレの出現、グアダルペの聖母、およびマリア学修士課程。マリアの出現の神学的重要性
マリアの出現は、教義面で新しいことを教えるものではなく、啓示はすでに完成している。その役割は、むしろ思い起こしと緊急の牧志的呼びかけである：キリスト教の民に、すでに啓示された真理を思い起こさせ（回心への必要性、マリアの仲介、来世の実在）し、特定の時代背景に合わせた呼びかけを伝える。マリア学（mariology）の観点から、認められた出現はマリアの教義を確認し、それを浮き彫りにします。グアダラペとルルドは、無原罪の概念を確認します。ファティマは、マリアの仲介と無汚心に関する教義を深め、また、マリアが教会に対して持つ霊的母性も確認します。
マリアの出現を学術的に研究する
マリアの出現に関する学術的研究は、神学、歴史、現象学、合理的批判を組み合わせた厳密な方法論を必要とします。ロクス・マリアロジクス研究所は、システム的なマリア学（マリア学）のより広範な文脈の中で出現の研究を統合し、合理主義的な懐疑主義も無条件の盲目な信仰も避けています。私たちのマリア学修士課程では、承認されたマリアの出現に関する批判的研究に特化したモジュールを設け、それを啓示神学、霊性の歴史、教会のマリア教義の文脈に置いて位置づけています。私たちの目的は、教えを忠実かつ知的厳密に伝えることができる神学者および司牧者を育成することです。マリアの出現や一般的なマリロジーについて知識を深めたい場合、Locus Mariologicusは質の高い学術リソースを提供しています。これには、マリロジー修士課程、無料でアクセスできる学術会議や科学出版物が含まれます。マリアの出現に関するよくある質問
カトリック神学におけるマリアの出現とは何ですか？
聖マリアの超自然的な現れは、教会によって人間の信仰に値すると認められた私的な啓示（fide humana dignum）です。公的な啓示、最後の使徒の死とともに終わったものとは区別され、信仰を義務付けるものではありませんが、キリスト教の敬虔さは、教会当局によって承認された場合にはそれらを受け入れることを推奨しています。教会が承認した主要なマリアの出現とは何ですか？
最も注目すべきものには、以下のものがある。グアダルーペ（メキシコ、1531年）、ルルド（フランス、1858年）、ファティマ（ポルトガル、1917年）、ラ・サレット（フランス、1846年）、バニュ（ベルギー、1933年）、キベホ（ルワンダ、1981年）。後者はアフリカで初めて司教の承認を受けたもの。各々は、認識される前に厳格な司教区による識別を経ている。教会は、マリアの出現の真偽をどのように評価するのでしょうか？2024年に教理省は、段階的な認識のための新たな基準を制定しました。教理的一貫性、霊的実り、予言者の信頼性などの肯定的な基準と、神学的な誤り、利益追求、教会への不服従などの否定的な基準が、3段階（教区、司教会議、ローマ）で評価されます。カトリック教徒はマリアの出現を信じる義務があるのでしょうか？いいえ。どんなに認められたものであっても、その出現は信仰の義務を課す条件として救済をもたらすものではありません。カテキズムは、個人的な啓示は信仰の預言ではなく、信仰をより豊かに生きる手助けをすることを教えています。教会の承認は、精神的な真実の認証に対する肯定的な判断であり、教義ではありません。マリア学修士課程 – 「もしあなたがたが私が言うことをするなら」・2026年7月24日～26日、ポルトガル・ファティマのホテル・サント・アモロにて。ウォルマー・オリヴェイラ・デ・アゼベド神父、カルロス・カベチナス神父、ジョアン・パウロ・ケラス神父による講義。アピラションズ小聖堂でのテーセ、聖地での聖餐式。対面授業およびオンライン授業。
研究を深める:マリア学（Mariologia）を探求し、マリア神学、マリアの出現、マリア学修士課程、天使学、よくある質問、アクイタのマリア、ラ・サレットのマリア、クルシフの聖母について学びましょう。
主要な出現のガイド
- ファティマの聖母: 1917年のメッセージと出現
- ロルデの聖母: 愛の物語
- グアダルペの聖母: 奇跡の像と宣教の影響
- ラ・サレットの聖母: 涙を流した伝道者
- シラクサの聖母: 処女のマリア涙
- ベワリングの聖母: 金の心
- バネウの聖母: 貧しき処女
- ポントメイの聖母: 戦争の冬の希望
- チェストホワの聖母: ポーランドの黒女王
- ルハンの聖母: アルゼンチンの守護聖人
- フルシフの聖母: 1987年のウクライナの出現
- アキタの聖母: 日本の出現と三つのメッセージ