Maria’ya olan bu derin sevgi ve O’nun hayata sunduğu aşk eşdeğer değildir.

Birinin hayatı arkadaşlarınız için vermesi en büyük sevgidir.
Yuhanna 15,13

«Birinin hayatı arkadaşlarınız için vermesi en büyük sevgidir». Bu ifade, Yuhanna 15,13’te belirtilen, Hristiyan sevgisinin zirvesini oluşturur: kendi hayatını tamamen vermektir. İsa sadece bu ilke hakkında konuşmaz, birkaç saat sonra Çarmıha Gerilme’de bunu gerçekleştirir. Marioloji, bu gizemi Meryem’in bakış açısından inceler: Çarmıha Gerilme’de yanında duran Meryem, Oğlu’nun gerçekleştirdiği «en büyük sevgi»ye gerçek ve acı dolu bir şekilde katılır. Oğlu’nun kurbanı olan Meryem’in ruhanî anneliğinin en derin temeli budur.

I. «Arkadaşlarınız için hayatı vermek»: Yuhanna’da İsa’nın ölümü anlamını

Yuhanna 15,13, İsa’nın ölümünü sadece kurtarıcı bir yükümlülük olarak değil, arkadaşlık bağlamında sunar. İsa, «günahlar» için değil, «arkadaşları» için ölür, Onlar için «canını veriyor» çünkü Onlarla her şeyi paylaştı (Yuhanna 15,15). İsa’nın ölümü, kişisel bir sevgi ilişkisinin en yüksek ifadesidir, onu iten «sevmek» eylemidir.

Yunanca «hayatı vermek» anlamına gelen tithēnai tên psychēn fiili, İyi Pastör’ün Yuhanna 10,11’de kullandığı ifadeyle aynıdır: «İyi Pastör, koyunları için canını verir». İyi Pastör imgesi ve «en büyük sevgi» imgesi, bu gizemin iki yüzünü oluşturur: Çarmıha Gerilen ve ölen İsa, aynı İsa’dır, onu iten aynı sevgidir.

Joanik teoloji, İsa’nın ölümü hakkında radikal olarak olumlu bir bakış açısı sunar: Bu, bir ceza, başarısızlık veya zaferin maskeli bir yenilgisi değildir, en saf “en büyük sevgi” biçimidir. Yuhanna, “kefaret” (hilasterion) kavramını sık sık kullanan Pavlus’un aksine, İsa’nın ölümünü koyunlarını seven bir çobanın ve arkadaşlarını seven bir arkadaşın sevgisinin gerçekleştirilmesi olarak sunar. Bu bakış açısı, kurtuluş teolojisinin diğer yönlerini reddetmez, aksine bunları kişisel bir boyutla zenginleştirir.“Hayatını vermek” (Yuhanna 15:13) ifadesi, Yuhanna’ya göre, özgürlük boyutuna sahiptir. Başka bir bağlamda, İsa, “Kimse beni zorla alamaz, ben kendim veriyorum. Beni vermek için irademi kullanıyorum” (Yuhanna 10:18) der. İsa’nın ölümü, düşmanlarının zaferi değil, sevgiyle özgürce verilen hayatın en yüce eylemi olarak görülür. Bu özgürlük, Kalvari’yi trajedi değil, kurtuluş olarak dönüştürür: Acı değil, sevgiyle özgürce kabul edilen ve sunulan bir özgürlük.

II. Meryem “Stabat”: “En Büyük Sevgide” Katılma

Yuhanna 19:25: “Çarmıha gerilirken, İsa’nın yanında (…) annesi de duruyordu.” Meryem’in Çarpmıha Gerilme’ye yakınında bulunması, biyografik bir ayrıntıdan öte, Oğlu’nun gerçekleştirdiği “en büyük sevgi”ye gerçek bir katılımın işaretidir. Oğlu’nun hayat veren varlığını doğuran Meryem, şimdi, hayatının teslim edilmesine acı ve gizemli bir şekilde katılır. Simeon’un kılıcı (Luka 2:35), Meryem’in bu kurtarıcı acıyı paylaştığını ifade eder.“Meryem’in kofulması” teolojisi, tartışmalı olsa da, derin patristik kökleri olan bir kavramdır. “Kofulma” terimi, Meryem’in, Oğlu’nun kurtarıcı işinde aktif bir şekilde, etini ve ruhunu, Oğlu’nun kurbanı olan kendi kurbanıyla birlikte sunduğunu ifade eder. Bu, Meryem’in İsa’nın kurtarıcı işine tam olarak katıldığı, ancak Oğlu’nun kurbanı olduğu anlamına gelir; O, İsa’nın kurtarıcı işinde bir yardımcıdır, ancak kendi kurtuluşu için değil, Oğlu’nun kurtuluşu için kofulur.

Vatikan Konsili II (LG 58), dikkatli bir şekilde “işbirliği” ifadesini kullanır: “Maria, Oğul’un kurtarıcı işinde tamamen benzersiz bir şekilde, itaat, iman, umut ve tutkulu sevgi yoluyla ruhani hayatın yeniden kurulmasında işbirliği etti.” Bu “benzersiz işbirliği”, gelenek tarafından “ko-redemasyon” olarak adlandırılır, yani gerçek, aktif, acılı bir katılım, ancak her zaman Oğul’un tek kurtarıcı işine bağlı olarak.

Papa II, *Salvifici Doloris* (1984) eserinde, tüm insan acısının, Kristos’un acısı ile birleşerek, kurtarıcı işine katılmak için sunulabileceğini ortaya koydu. Maria, bu bağlamda, en üst düzey “sunum” modelidir; O, Çarmıha Gerilmesinde Oğul’un kurbanını sunarken, acılarını bir anne olarak paylaştı ve bu sayede kurtarıcı işin en tam katılımını ve bu nedenle Oğul’un dirilişinde en yüksek otoriteye sahip olduğunu kazandı.

III. “Siz benim arkadaşlarımısınız”: Maria ve İsa ile Dostluk

Yuhanna 15, 14-15: “Siz benim arkadaşlarımısınız, eğer benim emrimi tutarsanız. Artık sizi hizmetkar olarak çağırmıyorum, çünkü ben sizi arkadaş olarak bilirim. Babamın bana verdiği her şeyi size de bildim.”“Hizmetkar”dan “arkadaş”a geçiş, İncil’in en radikal ifadelerinden biridir. İsa, sadece öğrencilerini bir görev için “kullanmıyor”, onlarla gerçek bir dostluk ilişkisi kuruyor, onlarla Babasından duyduklarını paylaşıyor.Maria, gelenekte Oğul’un en üst düzey “arkadaşı” olarak kabul edilir. Sadece Bir Anne değil, İsa’nın her şeyi bildikleri “arkadaşı”. Yıllar boyunca Oğul’u düşünmek, onunla dua ve meditasyonda birleşmek, kritik görevlerinde ona eşlik etmek, Maria’yı “her şeyi paylaşan” olarak yaptı.Bu dostluk, Maria’nın teolojisinde nadiren araştırılan karşılıklı bir boyut taşır: İsa, Maria’nın da O’nun “arkadaşı” olduğu bir ilişki. Gizemciler, özellikle Juliana of Norwich ve Gertrude of Helfta, İsa’nın Maria ile olan ilişkisini karşılıklı sevgi, şefkat ve “birlikte olma” olarak gördüler. Bu insan anne-çocuk ilişkisi, lütufla transfigure edilmiş, “arkadaşlık”ın İncil’in Yuhanna 15’te konuştuğu anlamını oluşturur.

IV. “Hayatı Vermek”in Günlük Boyutu: Maria’nın Ölçülü Ödenmesi

Yuhanna 15, 13 genellikle sadece şehitlik bağlamında yorumlanır, ancak ruhani gelenek her zaman daha geniş bir anlam tanıdı. “Hayatı vermek”, sadece ölümcül bir şekilde değil, günlük ödenme ve fedakarlık yoluyla da anlam kazanabilir.Maria, bu günlük “hayatı verme”yi onlarca yıl boyunca yaşadı. Nazaren’de, sıradan bir Galileli kadının görevlerini yerine getirirken, zamanını, enerjisini ve iradesini Tanrı’ya ve diğerlerine hizmet etmek için adadı. Bu “beyaz şehitlik”, çoğu Hristiyan’ın Jo 15, 13’te çağrıldığı somut sevgi ve fedakarlık biçimidir.S. Teresinha’dan İsa’ya, “küçük yol”u seçen, günlük küçük işlerde “hayatı vermeyi” seçen, Maria’yı bu ruhsalitenin modeli olarak gördü. “El Yazması B”nde, Maria’yı, Tanrı Ana olarak değil, basit bir kadının “küçüğülüğü” olarak, inançlarını görmeden, vizyonlar veya coşku olmadan yaşayan bir kadın olarak görüyor. Bu, “küçük yol”un en güvenli yol olduğunu ve “büyük sevgi”ye giden yolu gösterdiğini teyit ediyor.Bu “hayatı teslim etme” boyutunun sosyal yönü, çağdaş mariolojide giderek daha fazla araştırılmaktadır. Magnificat’ta adaletsiz düzenleri tersine çeviren, “güçlüleri deviren ve alçakgönülleri yücelten” Maria, sadece bireysel kutsalliğin değil, aynı zamanda “hayatı vermeyi” sosyal ve en savunmasızlar için veren sosyal taahhütün de modelidir. Yuhanna 15:13’teki “büyük sevgi”nin sosyal ve siyasi bir yüzü vardır ve İsrail’in peygamber geleneği, Maria’nın kızı olduğu bu gerçeği göz ardı etmez.Maria, Oğlu’nun yanında haçta “büyük sevgiye” ortak olarak, her gün küçük işlerde “hayatı verme” martyryumuna ve dünyadaki büyük zorluklara cesur tanıklığa çağrılan tüm Hristiyanların modelidir.Referanslar:– Vatikan II Konsili, *Lumen Gentium*, 58. madde (1964). – Papa II. Johannes, *Salvifici Doloris*, 25-27. madde (1984). – S. Teresinha, *El Yazması B*. – H. U. von Balthasar, *Theodramatik* III (1980). – R. Laurentin, *Le titre de Corédemptrice* (1951).