Omnia quaecumque vultis: a regra de ouro e a porta estreita

Omnia ergo quaecumque vultis ut faciant vobis homines, et vos facite eis: haec est enim lex et prophetae.
Mt 7,12

O versículo 12 do capítulo VII de Mateus, a chamada «Regra de Ouro», é, segundo Jesus, a síntese de «toda a lei e os profetas». Esta afirmação é extraordinária: a totalidade da revelação veterotestamentária seria condensável num único princípio de reciprocidade: trata os outros como queres ser tratado. A Regra de Ouro tem paralelos em praticamente todas as grandes tradições éticas da humanidade, nas formulações negativas de Confúcio («não faças aos outros o que não queres que te façam») e de Hillel («o que é odioso para ti, não faças ao teu próximo, isto é toda a Torá. O resto é comentário»), e em versões positivas em estoicos e epicuristas. O que distingue a formulação de Jesus é a formulação positiva (fazer, não apenas abster-se) e o contexto teológico: a Regra de Ouro está inserida no discurso sobre a «porta estreita» e precedida pela promessa de que o Pai dá bens aos que pedem (Mt 7,7-11).

A perícope de Mt 7,6.12-14 inclui ainda o enigmático logion sobre «não dar as coisas santas aos cães nem as pérolas aos porcos» (Mt 7,6) e a instrução sobre «a porta estreita e o caminho apertado» (Mt 7,13-14). Estes três elementos, a prudência na comunicação do sagrado, a reciprocidade na relação, e a radicalidade do caminho evangélico, formam uma unidade temática sobre o estilo do discipulado: atenção, reciprocidade, e disponibilidade para o caminho exigente.

I. A regra de ouro: síntese da lei e dos profetas

A afirmação de Jesus de que a Regra de Ouro contém «toda a lei e os profetas» é paralela a outra afirmação sua sobre o duplo mandamento do amor (Mt 22,40: «destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas»). Esta dupla síntese, da Regra de Ouro e do duplo amor, não são incompatíveis: a Regra de Ouro é a expressão operacional do amor ao próximo, traduzida em termos de acção concreta. «Ama o teu próximo como a ti mesmo» (Lv 19,18) é a versão teológica do que a Regra de Ouro expressa pragmaticamente: imagina o que desejas que te façam e age assim em relação ao outro.

A diferença entre a formulação positiva de Jesus («fazei») e as formulações negativas («não façais») das outras tradições é teologicamente significativa. A versão negativa, abster-se de prejudicar o outro, define um mínimo ético de não-agressão. A versão positiva, agir activamente em benefício do outro como se ele fosse eu, define um máximo de solicitude activa. Esta diferença reflecte a passagem da lei como limite (o que não se pode fazer) para o amor como impulso (o que se quer fazer). No contexto do Sermão da Montanha, que radicalizou sistematicamente os mandamentos negativos («não matarás… eu digo-vos: nem a ira») em exigências positivas (amor aos inimigos, misericórdia activa), a Regra de Ouro é a síntese desta radicalização.

A teologia moral cristã usou a Regra de Ouro como princípio de fundação da ética natural acessível à razão humana, um ponto de convergência entre a revelação e a lei natural. Tomás de Aquino viu na Regra de Ouro a expressão da lei natural, conhecível por todos os seres humanos independentemente da revelação. Esta universalidade, o facto de a Regra de Ouro aparecer em formas análogas em todas as grandes tradições éticas da humanidade, é para a teologia cristã um sinal de que a lei de Deus está inscrita no coração humano (cf. Rm 2,14-15). O diálogo inter-religioso contemporâneo encontrou precisamente na Regra de Ouro um dos pontos mais sólidos de convergência ética entre tradições diversas.

João Paulo II, no discurso ao Parlamento Europeu em 1988 e depois em Veritatis Splendor (1993), usou a Regra de Ouro como fundamento de uma ética pública comum que transcende as fronteiras confessionais. A Regra de Ouro é, nesta perspectiva, não apenas uma norma privada de conduta interpessoal, mas o fundamento de uma ética da cidadania e das instituições: os sistemas legais e sociais são mais justos quanto mais se aproximam do princípio de que as normas que se estabelece para os outros devem ser as normas que se aceita para si próprio.

II. A porta estreita: radicalidade do seguimento

A instrução sobre a «porta estreita» (Mt 7,13-14. Cf. Lc 13,24) introduz uma nota de exigência que contrasta com a tendência humana à facilidade: «entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçoso o caminho que leva à perdição, e muitos são os que por ele entram. Estreita é a porta e apertado o caminho que leva à vida, e poucos são os que o encontram». A interpretação desta imagem oscilou historicamente entre uma leitura quantitativa (a maioria das pessoas vai para a perdição), que levou a alguns dos textos mais perturbadores sobre a predestinação e a salvação na história cristã, e uma leitura qualitativa (o caminho da vida é o caminho do Evangelho radical, não o do mínimo ético).

A tradição espiritual favoreceu a leitura qualitativa: a «porta estreita» é a mortificação do ego, a renúncia à auto-suficiência, a entrega a Deus que o Sermão da Montanha descreve nas suas múltiplas exigências. As bem-aventuranças abriram o Sermão com «bem-aventurados os pobres de espírito», a pobreza interior que reconhece a própria insuficiência e se abre ao dom de Deus. Esta pobreza de espírito é a «porta estreita»: estreita não porque Deus queira excluir, mas porque o ego resiste ao esvaziamento que o amor exige.

O texto paralelo em Lucas (13,23-24) situa a pergunta sobre «se são poucos os que se salvam» num contexto escatológico, o banquete ao qual são convidados os de todos os povos (Lc 13,29). A «porta estreita» de Lucas não leva à exclusão da maioria, mas à urgência de entrar agora, antes que a porta se feche. Esta dimensão temporal, a urgência do nunc do agora da decisão, é central na teologia do seguimento: a conversão não pode ser indefinidamente adiada, porque o momento de graça tem a sua oportunidade própria.

A mariologia oferece a «porta estreita» encarnada no fiat. O «sim» de Maria na Anunciação é a entrada pela «porta estreita» por excelência: num momento de perplexidade, de risco social imenso, de incompreensão provável por parte de José e da família, Maria disse sim a um convite que a razão humana teria mil razões para recusar. O fiat é o modelo da decisão evangelicamente radical, não calculada, não condicionada por garantias humanas, confiada ao Deus que «cumpre o que promete» (Lc 1,45).

III. Maria e a regra de ouro vivida

A Visitação é o exemplo mais eloquente da Regra de Ouro vivida por Maria. Maria «imaginou» o que Isabel precisava, a presença, o apoio, a companhia numa gravidez inesperada e idosa, e foi. Não calculou o custo da viagem de vários dias, não esperou ser chamada, não condicionou a ajuda. A Regra de Ouro, na sua versão positiva («fazei aos outros o que quereis que vos façam»), exige precisamente esta capacidade de imaginar a necessidade do outro como se fosse a própria necessidade, e agir em conformidade, sem esperar o pedido.

Este aspecto da Regra de Ouro, a iniciativa que não espera pelo pedido, é uma das suas dimensões mais exigentes. É mais fácil responder a pedidos do que antecipar necessidades. É mais fácil «não prejudicar» do que «ir ao encontro». A forma activa da Regra de Ouro exige imaginação moral: a capacidade de sair do próprio ponto de vista e habitar o ponto de vista do outro com suficiente profundidade para perceber o que ele precisa. Esta imaginação moral, a empatia que informa a acção ética, é o que a Visitação exemplifica: Maria imaginou Isabel, habitou a sua situação, e foi.

A tradição litúrgica do Sábado como dia mariano (cf. Art73) tem uma ligação profunda com a Regra de Ouro: é o dia em que se contempla Maria como modelo de serviço gratuito e de disponibilidade ao outro. A devoção mariana autêntica não é voltada apenas para dentro, para o consolo espiritual do devoto, mas para fora, para o mundo, na lógica da Regra de Ouro: como Maria serviu Isabel, o devoto de Maria é convidado a servir quem precisa. A Salve Regina que implora o auxílio de Maria, é também um lembrete de que o amor de Maria se dirige a todos os «miseráveis», e que o devoto de Maria deve ter o mesmo olhar sobre os miseráveis que o rodeiam.

João Paulo II, em Redemptoris Mater (1987), descreveu Maria como aquela que «sente como suas todas as necessidades humanas», uma formulação que é precisamente a Regra de Ouro vivida na sua plenitude: sentir as necessidades dos outros como se fossem as próprias. Esta capacidade de identificação com o sofrimento do outro, a com-paixão mariana, não é apenas um atributo devocional: é a aplicação exacta do princípio que Jesus formulou em Mt 7,12. Maria é o modelo da Regra de Ouro porque viveu a imaginação moral do amor até às suas últimas consequências.

IV. O caminho que leva à vida

O caminho «apertado» que leva à vida (Mt 7,14) é, em última análise, o caminho do amor que a Regra de Ouro descreve. Parece paradoxal, o amor como «caminho apertado», mas a experiência espiritual confirma o paradoxo: é muito mais fácil viver para si do que para os outros. É muito mais fácil julgar do que servir. É muito mais fácil evitar o prejuízo alheio do que imaginar activamente o bem alheio. O amor na sua forma evangélica, amor aos inimigos, serviço sem retorno, perdão sem condições, é o caminho mais exigente que existe, e por isso poucos o encontram.

A vida espiritual cristã é descrita pela tradição como uma via, um caminho, não um estado. A Via Crucis, a Via Purgativa, a Via Illuminativa, a Via Unitiva da tradição mística, são todas expressões da consciência de que a vida com Deus é processo, movimento, caminhada. A «porta estreita» não é um momento único mas uma disposição contínua: o discernimento permanente que escolhe o amor exigente sobre a facilidade do egoísmo. Esta disposição é sustentada pela oração, pelos sacramentos, pela comunidade, os recursos que o próprio Jesus disponibilizou ao longo do Evangelho de Mateus.

A função de Maria neste caminho é múltipla: ela é modelo (mostrou como se entra pela porta estreita), companheira (caminha com os que seguem o caminho) e intercessora (pede ao Filho pelos que vacilam no caminho). A devoção mariana autêntica não substitui o esforço do discípulo, fornece os recursos para o sustentar. O rosário, a Lectio Divina, a contemplação dos mistérios da vida de Maria são formas de habituar o coração à Regra de Ouro: contemplar alguém que a viveu plenamente educa, gradualmente, o coração a fazer o mesmo.

A síntese do Sermão da Montanha que a Regra de Ouro representa aponta para o horizonte do capítulo 25 de Mateus: «o que fizestes a um destes meus irmãos mais pequenos, a mim o fizestes» (Mt 25,40). A identificação de Jesus com os «mais pequenos» transforma a Regra de Ouro numa teologia: tratar o outro como eu quero ser tratado é tratar Cristo como eu quero ser tratado. A «porta estreita» que leva à vida passa pelo rosto dos pobres, dos doentes, dos estrangeiros, dos presos, os «mais pequenos» em quem Cristo está presente. Maria, que se identificou com os pobres no Magnificat («encheu de bens os famintos»), é a guia deste caminho.